２０１２年１月２２日 日曜礼拝説教
「みんなに仕える者が一番偉い」
マルコによる福音書９章３０〜３７節（新約聖書口語訳６６ｐ）
はじめに
先週は地中海でイタリアの豪華客船が起こした海難事故のニュースがテレビの報道番組で取り上げられました。
中でも船の事故の場合には、最後まで船に残って乗客の救出にあたる筈の船長が、船からさっさと逃げ出していたことが判明し、船長に非難が殺到しました。
ある日の夕方の報道番組の中で、いち早く逃げだした船長についてキャスターが、「驚きましたねえ」と慨嘆したのに対して、世界各地での豊富な取材経験を持つコメンテーターが、「わたしは特に驚きません。外国ではこれがけっこう普通のことであって、きちんと義務を果たすのは日本人だけなんです」とコメントしていたことが印象的でした。
ところで後楽園の名称の元ともなった「先憂後楽（せんゆうこうらく）」は、今から三千年くらい前の中国の、范仲淹（はんちゅうえん）という政治家で詩人でもあった人が書いた漢詩の「岳陽楼記（がくようろうき）」の最後にある言葉で、これは「民の憂（うれ）いに先んじて憂い、民の楽しみに遅れて楽しむ」と読むのですが、政治を司る者や指導的立場に立つ者の心得として有名です。
この「先憂後楽」は本家の中国ではとっくの昔に死語になってしまいましたし、北朝鮮には初めからありませんでしたが、自戒をこめてこれからの日本が現在の中国の後を追わないようにと願うものです。
今週のマルコによる福音書からは、「先憂後楽」に通ずるイエスの教えを学びたいと思います。
１．心を低くしてみんなに仕える者が一番偉い
北パレスチナへの長い旅を終えてイエスと弟子たちがガリラヤ湖畔にあるカペナウムの町に帰ってきました。
「それから彼らはカペナウムにきた」（マルコによる福音書９章３３節前半 新約聖書口語訳６６ｐ）。
その帰り道、弟子たちは何やら論じ合っていたようです。昔は、師匠が前を歩き、弟子たちは三々五々、その後ろに付いていくということが一般的でした。
弟子たちの話は段々と声高になって、イエスに聞こえたようでした。そこで、家に
入って落ち付いた時にイエスは、「あなたがたが道々、何をあんなに熱心に論じ合っていたのか」と尋ねられました。
でも弟子たちはバツの悪そうな雰囲気で、互いに顔を見合わせるばかりでした。それは彼らが、キリストであるイエスによってこの地上に神の国が建国された時、最も高い位に就くのは誰だろうかと、口角泡を飛ばして論じ合っていたからでした。
「そして家に入られるとき、イエスは弟子たちに尋ねられた、『あなたがたは何を途中で論じていたのか』。彼らは黙っていた。それは途中で、だれが一ばん偉いかと、互いに論じ合っていたからである」（９章３３節後半、３４節）。
「黙っていた」（３４節）のは、イエスには知られたくはない議論を自分たちがしているという自覚が彼らにあったからでした。
作者は不詳ですが、良く知られている言葉があります。キリストは黙って聞いておられるのです。
「キリストはこの家の主（あるじ）にして、食卓ごとの見えざる客、あらゆる会話の黙せる聴き手なり」
イエスは十二弟子たち全員を呼び寄せて、上に立つ者、あるいは上に立つことを志す者の持つべき心得というものを、この機会に諄々と説き聞かせました。
それは心を低くしてみんなに仕える者が、一番偉いのだ、ということでした。
「そこで、イエスはすわって十二弟子を呼び、そして言われた、『だれでも一ばん先になろうと思うならば、一ばんあとになり、みんなに仕える者とならねばならない』」（９章３５節）。
明治時代の中頃から後半にかけて板垣退助らと共に自由民権運動に関わった政治家、片岡健吉についてのエピソードが残っています。
ある人が高知県に出張し、日曜日に高知のある教会に出席したところ、玄関で一人の年配の男性が沢山の草履（ぞうり）を点検し、切れた鼻緒（はなお）を取り替えるなどして、それらを出席者のために次々と並べる奉仕をしていたそうです。昔はスリッパではなく、草履でした。
「この人、どこかで見たような」と思いつつ、帰京して新聞を見てびっくりした、というのは、そこに載っていた帝国議会衆議院議長の顔写真が何と、高知の教会でニコニコと来会者を迎えていたおじさんだったからでした。
片岡健吉は洗礼を四十一歳で受けたのち、五十九歳で亡くなるまで、国会が閉会すると故郷に戻り、教会で受付の奉仕をすることを喜びとしていたとのことです。
人物が大きい人ほど頭が低く、また人の好まない雑用なども喜んで引き受けもしますが、中身のないつまらない人ほど、頭を下げるのを嫌い、そんな雑用を何でしなければいけないのかと仕事や用事を選り好みし、世間的な肩書きにこだわります。
それはなぜかと言いますと、本当に偉い人は、人の評価を気にしないため、バカにされても平気ですが、中身のない人は中身がないため自信が持てず、人の目や世間の評価がやたらと気になるからです。
ある教会で、「役員会」という呼称を「奉仕者会」に変更したそうです。教会役員になると何か自分が偉い者になったように錯覚して、態度が大きくなるという人が出てきたからだそうです。
イエスは言われたのは、心を低くして、しもべのようにみんなに仕える人が、実は一番偉いのだということでした。
２．手のかかる者の世話をする者が誰よりも偉い
いま、日本では韓国がブームだそうですが、その韓国で栄えているのはサムスンだけで、「サムスン栄えて、国滅ぶ」とも言われているようです。
以前読んだ小室直樹（この人こそ博覧強記、あらゆる学問分野に秀でた一種の天才でしたが）の著作に、日本と韓国の文化を比較して、日本にプロテスタント的な資本主義が定着、発達したのは、日本が古来、上から下まで勤労を尊んだからである、これに対して隣国では支配階級の両班（やんぱん）が、労働は卑しい者がするとした、そしてこの国の人たちの夢は、稼いで富んだ暁には、自分は働かないで人を働かせることだった、という分析があったことを思い起こしますが、イエスの弟子たちの場合にも、人に仕えることは卑しいことであるという価値観があったようです。
そこでイエスは弟子たちに、仕えるということはどういうことかを教えるために、幼な子を用い、実物レッスンという手法で彼らの理解を助けようとされました。
「そして、ひとりの幼な子をとりあげて、彼らのまん中に立たせ、それを抱いて言われた、『だれでも、このような幼な子のひとりを、わたしの名のゆえに受け入れる者は、わたしを受け入れるのである』」（９章３６、３７節）。
この場合の「幼な子（３６節）」とは、手のかかる者、という意味です。「幼な子」は人の助けを必要とします。でも「幼な子」は人を助けることはできず、ただ世話をしてもらうばかりです。
妻の話によりますと、娘の二歳半になる子供、つまり孫は毎晩、娘の肩に湿布薬を貼るのだそうです。湿布薬は私も時々ば妻の腰や肩に貼るのですが、これがなかなか難しい、それを上手にしているというのは感心しますが、しかし、「幼な子」に手がかかることは事実です。
「幼な子」は親に対しても、誰に対しても通常、何も還元することはできません。一方的に助けを求め、世話を焼かせます。手がかかります。時間をとらせます。
そのような、つまり「幼な子」のような手のかかる者を拒まずに、キリストの「名のゆえに」（３７節）、つまり、あたかもキリストご自身であるかのように受け入れることが、「みんなに仕える」（３５節）ことであるとイエスは言われたのでした。
「ナルニヤ国物語」で知られる英国の作家、Ｃ・Ｓ・ルイスの書いた「悪魔の手紙」は、地獄の副長官スクルーティプが見習い修業中の悪魔の甥ワームウッドに送った書簡集のかたちをとったキリスト教文学ですが、叔父の悪魔が甥に対し、人間を苛立たせることによって神との間に溝をつくらせる方法を伝授するさまが風刺的に書かれています。
ベテランの叔父は教えます、「甥よ、いいか、よく聞け、人間にとって時間というものは本来、神から与えられたものだが、お前はお前のターゲットに、二十四時間全部が自分のものだと錯覚させよ、そうすればそのターゲットはお前のものになる、なぜならば、本来は神のものであるにも関わらず、自分のものだと思い込んでいる時間というものが、仮に少しでも他人に使われることになったならば、ターゲットはたちどころに平静さを失い、苛々して人をうらみ、神をのろうに違いないからである」と。
特に手のかかる幼な子の世話は、エネルギーや神経だけでなく、貴重な時間を費やします。だからこそ、手のかかる者の世話をする者が、誰よりも偉いのです。
３．手のかかる者たちのために命を捧げたイエスが最も偉い
弟子たちが高い地位に上ることを求めた動機は、やはり人の上に君臨したいという、アダム以来の原罪の影響を受けていたからであると思われますが、もしも高い地位に上ることが、その地位について良い仕事をして、それによって社会に貢献したい、弱者を助けたいという純粋な動機によるものであるならば、イエスはその人を評価すると思います。
今野 敏という作家が吉川英治文学章を受賞した「隠蔽捜査」という警察小説には、日本の警察小説としては異例の主人公が登場します。警察小説の主人公は通常、刑事なのですがこの小説の主人公はキャリア官僚です。「相棒」の杉下右京もキャリアですが、「隠蔽捜査」の主人公は東大法学部を出て、国家公務員上級甲種（今は�擬錙忙邯海帽膤覆靴瞳抻…�に入り、順調に出世の階段を上るのですが、より高い地位に就きたいというその動機について彼は、自分の一命を投げ打って国家の治安を守るためであると公言し、実際にその通りに打算抜きで行動するのです。
もしもこのような人が高級官僚の中に実際にいるのであれば、出世という手段がいつの間にか目的に変質してしまわないようにと神の祝福を祈りたいと思います。
弟子たちの問題は、イエスがこの世に来られた目的を正しく理解していなかったことでした。イエスはガリラヤに戻る途中、またもご自分の死と、死からの復活を予告されます。
「それから彼らはそこを立ち去り、ガリラヤをとおって行ったが、イエスは人に気づかれるのを好まれなかった。それは、イエスが弟子たちに教えて、『人の子は人人の手にわたされ、彼らに殺され、殺されてから三日目によみがえるであろう』と言っておられたからである」（９章３０、３１節）。
でも、弟子たちはイエスの言葉の意味を確かめることを意識的に避けていました。
「しかし、彼らはイエスの言われたことを悟らず、また尋ねるのを恐れた」（９章３２節）。
イエスの予告の真意を確かめることを弟子たちが「恐れた」（３２節）のは、もしもイエスが殺されたならば、彼らが願い、描いていた、イエスがキリストとして、ローマ軍を駆逐してユダヤをローマ帝国の桎梏から解放し、この地上に神の国をつくって、弟子たちを高い地位に任じるという夢が崩れてしまうからであり、そうなれば彼らの野望も水泡に帰してしまうからでした。
しかし、有り難いことに、そんな自己中心的な「幼な子」同然の無力な弟子たちや私たちのために、イエスはご自分を犠牲にしてくださったのでした。
「幼な子」はいつまでも「幼な子」のままではありません。弟子たちもこの時点ではまだ、それこそ手のかかる「幼な子」のようなものでしたが、このあと、イエスの御言葉の真の意味を悟り、聖霊の満たしを受けて、この世の霊的、信仰的な「幼な子」たちに仕え続けて行くことになります。
そして私たち一人一人は、彼ら弟子たちの後継者なのです。
２０１２年１月15日 日曜礼拝説教
「愛の祈りが不可能を可能にする」
マルコによる福音書９章１４〜２９節（新約聖書口語訳６５ｐ）
はじめに
今、全国で増設が求められているものが保育所と老人ホームです。しかし、高齢者の割合が今ほど高くはなかった三十数年前、老人ホームの必要性がまだどこか他人事であった頃、当市在住の高齢の御夫婦が、自分たちが住んでいる宅地の一部を提供して、身寄りのない、あるいは介護が必要なお年寄りのために特別養護老人ホームを建てたいという願いを持ちました。
でもこの老人ホームの建設の話が持ち上がった時、近隣の住民は猛反対をしたそうです。反対理由は、年寄りが大勢住むようになると地域の空気が臭くなる、土地の値段が下がるから、などというもので、反対住民は推進母体であったキリスト教会にまで反対デモをかけ、その様子がテレビでも放映されたため、何という意識の低さかと、土地の値段ではなく、当市の評判そのものが下落してしまいかねない騒ぎにもなりました。
その後どうなったかと言いますと、特別養護老人ホームは無事に建設されました。それは地域の民生委員をしていたＮさんという人が、反対者の家を一軒一軒回って、「人は皆だれもが老いていくのだから、ホームの建設に協力をして、入所してくるお年寄りと仲良くしていってはどうか」と説得をしたため、地域の人たちもそれはそうだと納得をし、その結果、その地域に無事、特別養護老人ホームが建設されるに至り、ホームには地域からの協力がなされるようになりました。
余談ですがこの民生委員さんはその後、夫の死去に伴い、遠方の長男と暮らすことになって、民生委員を退任することになりました。しかし、後任がなかなか決まりません。「Ｎさんのあとはしんどい、比べられたらかなわない」という声があがったためです。それほど親身になって、人の面倒をよく見た人だったのです。
でも、老人ホーム建設の反対をした住民を、意識が低いと、冷やかに批判することの出来る人は多くはないと思います。愛の不足ということに関しては誰もが五十歩百歩だからです。
今週のマルコによる福音書による説教の主題は、「愛」です。
１．イエスは愛の不足を我慢することができない
人には我慢できるものと我慢できないものとがあります。イエスが我慢できなかったこと、それは自己中心から来る愛の不足と自己弁護でした。
イエスがペテロ、ヤコブ、ヨハネの三人の弟子と共に「山」を下ってくると、「山」の下は大きな騒ぎになっていました。麓（ふもと）に残してきた弟子たちと律法学者たちとの間で激しい論争が起こっていたからでした。
「さて、彼らがほかの弟子たちの所にきて見ると、大ぜいの群衆が弟子たちを取り囲み、そして律法学者たちが彼らと論じ合っていた」（マルコによる福音書９章１４節 新約聖書口語訳６６ｐ）。
何があったのかと言いますと、一人の父親が、霊が取りついだため、その霊に引き倒されたり、泡を吹いたりする自分の息子から、その霊を追い出してもらおうと思って、その息子を弟子たちのところに連れてきたけれど、弟子たちは霊を追い出すことができなかった、そうしたら、そこにいた聖書学者たちが、霊を追い出せない弟子たちを非難した、それで弟子たちが、自分たちが霊を追い出せなかった言い訳をし始めて、それが論争に発展した、ということだったようです。
「群衆はみな、すぐにイエスを見つけて、非常に驚き、駆け寄ってきて、あいさつをした。イエスが彼らに、『あなたがたは彼らと何を論じているのか』と尋ねられると、群衆のひとりが答えた、『先生、口をきけなくする霊につかれているわたしのむすこを、こちらに連れてまいりました。霊がこのむすこにとりつきますと、どこででも彼を引き倒し、それから彼はあわを吹き、歯をくいしばり、からだをこわばらせてしまいます。それでお弟子たちに、この霊を追い出してくださるように願いましたが、できませんでした』」（９章１５〜１８節）。
このむすこの「あわを吹き、歯をくしばり、からだをこわばらせてしま（１８節）うという症状は、癲癇（てんかん）という脳の病気の典型的な発作の症状です。
医学的な知識がなかった時代ではその症状から、「霊」（同）が取り付いだことが原因だとだれもが思い込んでいたのでした。
この病気は発作が起きると意識をなくすことがあり、昨年の四月にも栃木県で自走式のクレーン車を運転していた二十六歳の男性に発作が起きて、クレーン車が集団登校中の児童の列に突っ込み、六名の児童が全身強打で死亡するという、何とも痛ましい事故が起きています。
騒ぎの経緯（いきさつ）を聞いたイエスは嘆きます。
「イエスは答えて言われた、『ああ、なんという不信仰な時代であろう。いつまで、わたしはあなたがたと一緒におられようか。いつまで、あなたがたに我慢ができようか。その子をわたしのところに連れてきなさい』」（９章１９節）。
イエスはここで「我慢ができ」（１９節）ないと言いました。イエスが「我慢できな」いこととは何かということですが、その前の「何という不信仰な時代であろう」（同）という嘆きから、それは表面的には「不信仰な時代」を指すように思えます。
しかし、イエスが嘆かれたのは弟子たちが癲癇（てんかん）を治せなかったことではありませんでした。
また、イエスが「あなたがたに我慢でき」（同）ないと言った「あなたがた」とは誰のことを指したのでしょうか。「あなたがた」とはおそらくはそこにいた人々全員、すなわち、聖書の専門家を自任しながら苦しみ悩む親子の苦悩をそっちのけにして、傍観者のようにイエスの弟子たちをただ非難するばかりの律法学者たちであり、自分たちの信仰の不足を棚にあげて、結果を出せない言い訳を必死にしている弟子たちであり、そして彼らの周りを囲む野次馬のような群衆のことだったと思われるのです。
イエスが嘆かれたのは彼らの不信仰というよりは、人の苦しみを見ながら心を痛めるわけでもなく、自らの関心ごとの論争に夢中になっている人々の、人の痛みに対する感性の鈍さであり、愛の不足であったのでした。
昨年三月の東日本大震災の際にも、大地震、大津波は世の終わりのしるしだとか、神の審判だとか的外れの論評が隣国のキリスト教会にありましたが、災害を他人事のように論評するその愛のなさこそ、神の審判の対象となることに気づかなければなりません。
２．愛の祈りが不可能を可能にする信仰を生み出す
山の麓に醸し出されていたこの雰囲気は、子供の父親にも影響を与えてしまっていたようです。癲癇の症状を目（ま）の当たりにしたイエスの、いつごろからか、という問いに対して、「幼い時からです」と答えつつ、父親は、「できればこの子を「霊」の影響力から解放して、私たち親子を助けて欲しい」とイエスに嘆願します。
「そこでイエスが父親に『いつごろから、こんなになったのか』と尋ねられると、父親は答えた、『幼い時からです…。』しかしできますれば、わたしどもをあわれんでお助けください」（９章２１、２２節）。
「できますれば」（２２節）という父親の言葉は、私たち日本人の感覚では控えめで適切な言葉遣いのように思えるのですが、イエスは父親が使ったその「できますれば」という言葉を問題にしました。
「イエスは彼に言われた、『もしできれば、と言うのか。信じる者には、どんな事でもできる』」（９章２３節）。
もしできれば、という願いの言葉には神でもできないかも知れない、という疑いや不信が見受けられるのです。彼は父親としての愛情から、もっと必死になって、何としてもこの子を救ってやってください、と嘆願すべきだったのです。
冷えた心や無関心というものは影響力を持っていて、すぐにまわりに感染するものです。そしてこの中でイエスだけが、熱い心で人の痛みに寄り添っていたのでした。
イエスの叱責で目が覚めた父親は、自分の不信仰を悔い改め、必死になって「信じます」と告白します。
「その子の父親はすぐ叫んで言った、『信じます。不信仰なわたしをお助けください』」（９章２４節）。
必死になった父親に向かってイエスは、「信じる者には、どんな事でもできる」（２３節）と言われましたが、「信じる者」とは誰のことかと言いますと、それは第一義的には、イエス自身を指していました。
このあと、イエスは息子を癒してあげるのですが、それはイエスが全能の神の御子であったからできたのではありません。
誤解している人が多いのですが、人であった時のイエスは全能でも全知でもありませんでした。イエスは神の御子ではありましたが、人であった時には、私たちと同じように、能力的には限界を持つ人間でした。
ですからイエスが行う奇跡のすべてはイエスの神に対する信仰の結果であり、神の霊である聖霊によったわけです。
この後、家の中で弟子たちが、なぜ自分たちが息子の癲癇を治すことができなかったのかと、その理由を尋ねた時、イエスは非常に大事なことを言われたのでした、この種のものは祈りによらなければ解決できない、と。
「家にはいられたとき、弟子たちはひそかにお尋ねした、『わたしたちは、どうして霊を追い出せなかったのですか』。するとイエスは言われた、『このたぐいは、祈りによらなければ、どうしても追い出すことはできない』」（９章２８節）。
このイエスの言葉は、人々を苦悩から救うには通り一遍の祈りではなく、必死の祈りによる、という意味なのですが、祈りはどこから生まれるかと言いますと、祈りは愛から生まれるのです。
隣りに苦しんでいる人がいれば、たといその人が赤の他人であったとしても、人であればじっとしていられなくなって、何かをしようとし、解決と救いを求めて一所懸命になって祈ります。
そしてその必死の祈りが全能の神への期待、希望となって信仰というものを生み出すのです。
人であった時のイエスの信仰は、この絶えることのない祈りから生まれ、祈りによって強められたのでした。
愛を動機とした祈りこそが、不可能と見えることを可能にする信仰を生み出すのです。
もちろん、祈ったことが何もかもその通りに叶えられるわけではありません。
しかし、愛を動機として生み出された信仰は、祈りの結果がどのようなものであれ、それを神の最善の答えとして受け止めることができるようになりますし、神は答えてくださったと、感謝を捧げることができるようにもしてくれるのです。
山の下の弟子たちに足りなかったものは、苦悩する者に対する深い愛だったのでした。彼らがこの麓の一件でイエスから教えられたこと、それは愛の祈りが不可能を可能にする、ということでした。
３．大いなる事に向かう者は小さな歩みを大事にする
今の今まで、「高い山」（９章２節）において偉大な解放者モーセ、そして大預言者のエリヤと、人類の救済という大いなるビジョンについて「語り合っていた」（４節）イエスが、もしも俗物であるならば昂揚感で一杯になって、癲癇の息子とその父親の苦悩などは、「大事の前の小事」で、目になど入らなかったかも知れません。
しかし、イエスは違いました。この気の毒な親子の救済のために貴重な力と時間を使うことを惜しまなかったのです。
「イエスは群衆が駆け寄ってくるのをごらんになって、けがれた霊をしかって言われた、言うことも聞くこともさせない霊よ、わたしがおまえに命じる。この子から出て行け。二度と、はいって来るな」。すると霊は叫び声をあげ、激しくひきつけさせて出て行った。その子は死人のようになった。多くの人は死んだのかと思った。しかし、イエスが手を取って起こされると、その子は立ち上がった」（９章２５〜２７節）。
大きな事業を達成した人は、人を生かすために必要な目先の小さな務め、ささやかな仕事にも全力を尽くした人たちでした。
将来に大きなビジョンを持つことは素晴らしいことです。しかし日常の生活をいい加減にしてはなりません。大きいことは小さいことの積み重ねの結果です。
日本が世界で尊敬されている理由は、日本人は小さな約束を守る、仕事にしても期日には決して遅れないなどという評価が定着しているからでもあります。
外国から来た人々が一様に驚くのは、新幹線や在来線の時間の正確さです。それは日本人特有の几帳面さと、客に迷惑をかけたくないという配慮、心遣いが生み出した文化でもあるのですが、他国はその点、大雑把、あるいは大らかです。
世界ジョーク集にあった話ですが、インドは列車の発着が遅れるのは当たりまで、それを知っている利用者たちはホームで飲食をしたり、外に出かけたりして時間をつぶす、あるとき、正午発の列車が何と正午きっかりに出発をした、遅れると思い込んでホームから離れていた客たちが血相変えて駅長に詰めよった、何でこの日に限って時間通りに出発してしまったのか。しかし駅長は悠然として言った、「お客さんたち、心配しないでください、今出た列車はきのうの正午発の列車です」。
イエスにとって人類を救うということは、まさに目前で苦しんでいる一人を救うことだったのでした。私たちもまた、人類の幸福、世界の平和を祈る前に、隣りの人の幸せを日夜祈ること、たとえば、身近な家族に対して丁寧に対応することなどが大事なのです。
大いなる事に向かう者は、目の前のいと小さき者の痛みへの配慮をおろそかにはしないということを、イエスの振る舞いから教えられます。
２０１２年１月８日 日曜礼拝説教
「イエスこそ聖書と歴史、そして我が人生の中心」
マルコによる福音書９章２〜１３節（新約聖書 口語訳６５ｐ）
はじめに
物事がうまく行かなかったり、予想外の出来事に直面すると、人はついつい虚無的になったり、悲観的な気分に陥ってしまうのですが、悲観主義の背後にあるものは、世の中に起こるすべての出来事は偶然の結果であるという無神論的な虚無思想です。
わたしもかつては、世の中の動きも自らの存在もすべて、偶然の産物にしか過ぎず、だからそこには意味というものはないと思い込んでいたものでした。でも聖書は言います、歴史は偶然の積み重ねではなく、歴史の下には見えない神の手があるのだと。
今週からまたマルコによる福音書の連続講解説教に戻りますが、本日は、イエスこそが聖書と歴史の中心であり、だからこそ、イエスは私たち一人一人の人生とも深く関わっておられるのだということを確認したいと思います。
１．イエスこそ、旧新約聖書の中心である
イエスが弟子教育のために、ガリラヤを離れてヨルダン川の源流地域であるピリピ・カイザリヤに出かけたその六日後のことでした。イエスはペテロ、ヤコブ、ヨハネの三人の弟子を連れて「高い山」に登られました。
「六日の後、イエスは、ただペテロ、ヤコブ、ヨハネだけを連れて、高い山に登られた」（マルコによる福音書９章２節前半 新約聖書口語訳６５ｐ）。
この「高い山」がどこの山なのかは福音書のどこにも書かれていませんが、一般的にはヘルモン山であろうと言われています。ヘルモン山はガリラヤ湖からは北に約六〇キロメートル、ピリポ・カイザリヤからは二十五キロ程に位置する標高二八〇〇メートルの高山でした。
この「高い山」（２節）で極めて重要なことが起こったのでした。それはその山でイエスが栄光の姿に変って、モーセとエリヤと語り合ったというのです。
「ところが彼らの目の前でイエスの姿が変り、その衣は真っ白く輝き、どんな布さらしでも、それほど白くすることができないくらいになった。すると、エリヤがモーセと共に彼らに現われてイエスと語り合っていた」（９章２節後半〜４節）。
「モーセ」（４節）はユダヤ教の伝統的理解によれば律法の書すなわち、旧約聖書の「創世記」「出エジプト記」「レビ記」「民数記」「申命記」の五書をまとめた人であって、そのためこれらの五つの書物は「モーセ五書」あるいはそれを略してただ「モーセ」とも呼称されました。
またモーセ五書に続くヨシュア記からの大小の預言書は「預言者」とも呼ばれていました。そのためユダヤ人は通常聖書を「律法と預言者」「モーセと預言者」というように呼びました。
ですから「高い山」に現われたモーセは「律法」を代表し、預言者たちの中でも最大の預言者とされた「エリヤ」（同）は「預言者」を代表していると言えます。つまりモーセとエリヤは聖書を代表して「イエスと語り合っていた」（同）、ということになるのです。
では何を「語り合っていた」のかと言いますと、マルコは触れていませんが、ルカによる福音書の並行記事を見ると、そこには「イエスがエルサレムで遂げようとする最後のことについて」であるという補足説明があります。
「すると見よ、ふたりの人がイエスと語り合っていた。それはモーセとエリヤであったが、栄光の中に現われて、イエスがエルサレムで遂げようとする最後のことについて話していたのである」（ルカによる福音書９章３０、３１節 １０２ｐ）。
モーセとエリヤとイエスが語り合っていたことは聖書の預言の実現についてであって、それが、イエスがエルサレムで遂げる「最後のこと」（３１節）だったのです。
聖書は昔から救世主キリストの出現を予告し、キリストが人類のために行う事業を預言しておりました。それは人類を罪と、罪の結果受けるべき罰の両方から脱出させる事業にほかなりませんでした。
つまり後にイエスがエルサレムで受けた仕打ちこそが、「最後のこと」すなわち、人類一人一人に代って十字架にかけられることによって罪を帳消しにするために遂げられた「最後のこと」だったのでした。
「最後のこと」と訳された原語は「エクソドス」ですが、モーセ五書の二番目の文書「出エジプト記」のギリシャ語訳の書名も「エクソドス」であって、この文書にはイスラエルの民がエジプトにおける奴隷の状態から、神が立てた解放者モーセによって約束の地へと脱出したという歴史的出来事が記録されています。
つまり、モーセはイスラエル民族を「出エジプト」させた解放者でしたが、イエスにおける「最後のこと」とは、イエス自身の十字架の死によって全人類を罪の奴隷状態から自由へと脱出させる「エクソドス」を意味したのでした。
十数年前、聖地旅行で空路ローマからエジプトのカイロに入る前、ギリシャのアテネ空港の待合室で、トランジットで時間をつぶしていた時、何気なく見た待合室の非常口の表示が、何とギリシャ語で「ΕΞΟΔΟΣ（エクソドス）」と表示されていたのにはびっくりしたものでした。
モーセとエリヤとイエスが語り合っていた「最後のこと」とは出口のない人類のためにイエスが自らを犠牲にして「エクソドス」という脱出口をつくるということだったのです。
モーセもエリヤも偉大な人物です。しかし、彼らはキリストではありませんでした。でも彼らがイエスと語り合っていたということは、イエスが律法と預言者、つまり聖書の預言が指し示す目標であるということ、すなわちイエスこそが聖書の中心であることを示すものだったのでした。
今年も旧新約聖書を通して、この私のために罪からの解放者となってくださった生けるイエスに出会いたいと思います。
２．イエスこそ、人類歴史の中心である
イエスは聖書の中心であるだけでなく、人類の歴史の中心でもあります。
ユダヤ教の教えや考えが染み込んでいる弟子たちにはこの時、見ること、聞くことのすべてがわからないことだらけでした。そしてイエスはそういう弟子たちに対して噛んで含めるように、優しく、そして忍耐深く神の真理を解き明してくださったのでした。
私たち日本人が教会に来て、キリスト教の話を聞いてもチンプンカンプン、聖書を読んでもわからないことだらけなのは当然なのです。
弟子たちはわからないことはイエスに質問しました。それが、メシヤが来る前にエリヤが先に来るはずだと律法学者が言っているのはなぜなのか、という問いでした。
「そしてイエスに尋ねた、なぜ、律法学者たちは、エリヤが先に来るはずだと言っているのですか」（９章１１節）。
これは旧約聖書の最後に位置しているマラキ書の記述を指しています。マラキは紀元前四百五十年ごろの預言者ですが、マラキ書の最後には、メシヤの到来に先立ってエリヤが遣わされるという預言があります。
「見よ、主の大いなる恐るべき日が来る前に、わたしは預言者エリヤをあなたがたにつかわす」（マラキ書４章５節 旧約口語訳１３２６ｐ）。
このマラキ書の記事によれば、もしもイエスがメシヤであるならば、八百年前、生きたまま天に挙げられた預言者エリヤが、既にこの地上に来ていなければならないことになるのですが、エリヤはまだ来ていませんよね、という疑問でした。
この疑問に対してイエスは答えます。エリヤは既に来たのだ、と。そしてヘロデによって非業の最期を遂げたあのバプテスマのヨハネこそ、実は末の時代に遣わされたエリヤであった、彼は民衆に悔い改めを説くことによって、エリヤのようにメシヤの活動のための道備えをしたのだと説明されたのでした。
「しかしあなたがたに言っておく、エリヤはすでにきたのだ。そして彼について書いてあるように、人々は自分かってに彼をあしらった」（９章１３節）。
歴史と言いますと、単なる時間の経過や流れを意味するように思う人もいるかも知れません。しかし歴史はそれだけではないのです。時間の経過という偶然の積み重ねのように見える「一般歴史（これをドイツ語ではプロファーンゲシヒテと言います）」を舞台にしてもう一つの神による「救済の歴史（これはハイルスゲシヒテです）」が展開されているのです。
そのしるしが「エリヤ（バプテスマのヨハネ）」の出現であり、イエスというメシヤの到来だったのです。
事実、世界の歴史は「キリスト以前（ＢＣ Before Christ）」と「キリスト以後（ＡＤ Anno Domini 主の年）」に分けられました。
人が認めようが認めまいが、イエスこそが人類歴史の中心なのです。時間がただ無意味に流れているように思えるかも知れません。しかし、歴史を支配しているのは国際連合でもなければ超大国の米国でもなく、主イエス・キリストであるということを再認識するとき、私たちは虚脱感や無力感から解放されるのです。
３．イエスこそが、我が人生の中心である
歴史と言うと大げさに聞こえますし、個人の暮らしとは関係ないように思えなくもありません。
しかし、歴史を支配したもう主イエスを私たちが主として心と人生にお迎えするとき、救い主のイエスが心の中に王座を占めてくださり、人生を導いてくださいます。ですから、人は心の中に迎え入れるだけではなく、心に主の声を聞き続けることが大事です。
山で変貌したイエスを見た時、ペテロは取り乱してわけのわからぬことを口走っておりました。
「ペテロはイエスにむかって言った、『先生、わたしたちがここにいるのはすばらしいことです。それで、わたしたちは小屋を三つ建てましょう。一つはあなたのために、一つはモーセのために、一つはエリヤのために』。そう言ったのは、みんなの者が非常に恐れていたので、ペテロは何を言ってよいか、わからなかったからである」（９章５、６節）。
そして興奮状態に陥っていた弟子たちに天から一つの声がありました。それは「イエスこそが神の愛する御子である、彼に聞き従え」という声でした。
「すると、雲がわき起こって彼らをおおった。そして、その雲の中から声があった、『これはわたしの愛する子である。これに聞け』」（９章７節）。
モーセは偉大な律法授与者でした。エリヤは数多いる預言者の中では最大の預言者でした。しかし、私たち弟子たちが真に聞くべき声はイエスの声です。イエスの声は今日、日々の個人的な聖書拝読の中で聞くことができるだけでなく、主の日の日曜日ごとにキリストの体なる教会において、説教として聴くことができます。
でもどんなに努力しても日曜礼拝に参加できないという場合は、教会で週報と共に配付されているこの説教要旨を通して、イエスの声を毎週聞いていただきたいと思います。
イエスは、一度は刑死しましたが死の世界から復活をして、信じる者の傍らを歩んでいてくださいます。ですからどんな時でも、常に共にいてくださる主イエスを仰ぎ見続けることが大切です。
「彼らは急いで見まわしたが、もはやだれも見えず、ただイエスだけが、自分たちと一緒におられた」（９章８節）。
どんなに時代が変ろうと、イエスから片時も目を逸らしてはなりません。
２０１２年１月１日 二〇一二年新年礼拝・第一回日曜礼拝説教
「鷲のように新たになる−御礼参りの日々を」
詩篇１０３篇１〜５節（旧約聖書口語訳８３８ｐ）
はじめに
日本語が少しずつ変ってきています。可能動詞の「見られる」は「見れる」に、「食べられる」は「食べれる」になど、「ら抜き」言葉が普通になってきました。
スマップが歌う「夜空のムコウ」はいい歌だとは思いますが歌う気になれないのは、歌詞に「何かを信じて来れたかな」という「ら抜き」言葉が使われているからです。この歌は中学校の教科書に採用されているそうですが、国語の教師たちは違和感を覚えないのでしょうか。
「超何とか」という言葉もそうです。アテネ五輪で金メダルを取った北島選手が「超気持ちいい！」と答えたときには、わたしは「気持ち」が一気に退いてしまったものでした。
本来の肯定的な意味が失われて、否定的な意味になってしまったものもあります。クリスマスイブ礼拝でも触れましたが、「御礼参り」がそうです。本来は受けた恵みに対して感謝の気持ちを示すために行った参拝を意味するうるわしい言葉が、いつの間にか、逆恨みによる仕返しを指す場合に使われるようになってしまいました。
しかし、本来の意味での御礼参りこそ、神礼拝の基本であり、日々の暮らしの土台です。
そこで新年の最初の礼拝では御礼参りをする理由と、御礼参りの仕方について、詩篇百三篇の最初の部分から教えられることによって、新しい年を始めたいと思います。
１．過去から今に至るまでのすべての恵みを、心に留めよう
詩篇百三篇は、詩篇の中で最も親しまれている詩篇の一つです。特に自分自身に向かって命じる二節の後半の言葉は、人が人であることの基本的姿勢を強調しているものと言えます。
「そのすべての恵みを心にとめよ」（詩篇１０３篇２節後半）。
「心にとめよ」は「忘れるな」という意味です。では何を心にとめるのかと言いますと、それは神から受けた「すべての恵み」です。二節のこの「すべての恵み」は新改訳では「主の良くしてくださったこと」の「何一つ」、新共同訳では「主の御計（おんはか）らい」の「何一つ」と訳されました。
「主の良くしてくださったことは何一つ忘れるな」（新改訳）。
「主の御計らいを何一つ忘れてはならない」（新共同訳）。
時期的には、それは既に過ぎ去った過去から今に至るまでの期間に神から受けたものであって、事柄としては罪のゆるしと病の癒し、そして滅びからの救いを指します。
「主はあなたのすべての不義をゆるし、あなたのすべての病をいやし、あなたのいのちを墓からあがないだし」（１０３篇３、４節前半）。
詩人は自分自身に向かって第二人称で、「あなた」あるいは「おまえ」と呼びかけます。わたしたちも心が萎えるとき、失望するとき、自らに向かって、「主はおまえの…」と呼びかけて、信仰を呼び覚ましたいと思います。
「こころにとめ」るべき「すべての恵み」の第一は、不義のゆるしです。「不義」（３節）は新改訳では「咎（とが）」と訳されていますが、これは頭では悪いこととわかっていながら犯してしまった罪を意味します。
わかっていながらやってしまったものですから、それは記憶の中にいつもあってズキズキと心を責めるものです。しかし、ダビデが自分の不義を告白して悔い改めた時、神はダビデの「すべての不義」を赦してくれました。
「わたしは自分の罪をあなたに知らせ、自分の不義をかくさなかった。わたしは言った、『わたしのとがを主に告白しよう』と。そのときあなたはわたしの犯した罪をゆるされた」（詩篇１０３篇５節）。
二つ目の「恵み」は「病」のいやしです。人は生まれた瞬間から日々、病気をもたらす病原菌の攻撃に晒されている存在です。病気と無関係に生きているように見える人も、知らない部分が病魔に犯されているかも知れません。
しかし、人が肉体を持つものとして生きるようにされた全能の神は、人が病む存在でもあることを知っておられる癒しの神です。神は今も癒しのわざを、神を信じる者の身に行っていてくださるのです。
そして三つ目の「恵み」が「あなたのいのちを墓からあがないだし」（４節）たという恵みです。
口語訳の「墓」の原語は「穴」です。「墓」という穴は死者が住まいである黄泉（よみ 陰府）への入り口を意味しました。黄泉には神は不在ですから、黄泉に下るということは神との別離を意味し、それを聖書は滅びと言いました。ですから「墓（穴）からあがないだし」とは、滅びからの救い、関係論的には神との永遠の交わりを指します。
これらの三方面における恵みは、過ぎ去った過去から今に続く神の「恵み」、「神が良くしてくださったこと」（新改訳）です。そして私たちはこれらを「何一つ忘れ」ないようにしなければなりません。
２．今から将来にかけて受ける恵みを、心に堅く信じよう
神の恵みは神を待ち望む者に対しては今から将来に向かっても、豊かに注がれると詩人は確信します。
その第一の「恵み」は神の慈しみと憐れみとが、神を信じる者の頭上から離れることがない、という恵みです。
「いつくしみとあわれみとをこうむらせ」（１０３篇４節後半）。
「慈しみと憐れみ」は旧約聖書ではほぼワンセットで出てきます。「慈しみ」は、普通の親が我が子に対して持つ愛情にも似た情愛です。「憐れみ」はその反対語が残忍であると言えば理解の助けになるでしょう。
「こうむらせ」と訳された言葉は冠を被（かぶ）せるという言葉です。つまり、今から後、生涯にわたって神のいつくしみと憐れみは信じる者の頭上にある、という告白です。
二つ目の確信は信じる者の一生を良いもので満たす、というものです。
「あなたの生きながらえるかぎり、良き物をもってあなたを飽き足らせられる」（１０３篇５節前半）。
たとい粗末に見えるものであっても感謝して着、食し、飲み、住むならば、それは「良き物」なのです。とりわけ、食べることにおいて、神の恵みを想いたいと思います。
最近、新聞の朝刊で、投稿詩の月間賞に選ばれた「豚と私」という、四十二歳の女性が書いた詩を読みました。
私はあなたを食べる そしてあなたが食べた穀物を食べる
野山で生きたかった夢を食べる
子を取り上げられた悲しみを食べる そして私は生きている
だから私は私だけのものではない あなたの命が私の中で生きている
だから私は命尽くして生きなければならない
この詩の作者がクリスチャンなのかどうかは知りませんが、命を保つために他の命を食べている、「だから私は命尽くして生きなければならない」という決意表明には粛然とさせられました。
人は誰でも神が定めた寿命が来れば、地上の肉体を離れなければなりません。しかし、それまでの間は常に側にいて、尊い物、良い物で日々の暮らしを満たして下さるお方、それが、私たちが主と仰ぐ生ける神なのです。
もちろん、「良き物」は人によってそれぞれ異なっています。ですから他人が持っているものを羨んではなりませんし、反対に自分が持っているものを人に向かって誇ってもなりません。
ヨセフのことを思います。族長のぼんぼんで、蝶よ、花よと育てられていた十七歳の少年が強い悪意によって異国に奴隷として売られて、その上冤罪で無期の囚人にまでなるのですが、三十七歳の時になってエジプトの宰相に抜擢されて亡国の危機に対処するという実話が、創世記に記録されています。
紀元前十六世紀の出来事です。驚くのはまだ将来が見えない奴隷の時代にヨセフが自身を「幸運な者」と考えたということです。
「主がヨセフと共におられたので、彼は幸運な者となり、その主人エジプト人の家におった。その主人は主が彼と共におられることと、主が彼の手のすることをすべて栄えさせられるのを見た」（創世記３９章２、３節 ５４ｐ）。
ヨセフの物語は歴史的事実です。ですから「幸運な者」（２節）という理解はヨセフ自身によるものです。
彼は人間的には不幸の極致とでもいうべき環境、不条理を画に描いたような状況にあっても、自らを「幸運な者」として認識したのでした。それは「主が」ヨセフ「と共におられ」（２節、３節）ることを実感していたからでした。
彼は極限の不幸せの中でも「良き物」を神から受けていると思うことができたのでした。
詩人が持った三つ目の確信は、いま流行りのアンチエイジング、若返りです。
「こうしてあなたは若返って、わしのように新たになる」（１０３篇５節後半）。
「わし」は鳥類の中では王者としての位置を占めている鳥であって、古代ではローマ皇帝の紋章となり、近代では米国の国章となっているように、衰えることのない若さと生命力を象徴している鳥です。
以前にも紹介しましたサミュエル・ウルマンは八十歳になった時、その八十歳になったことを記念して発行した「青春」というタイトルの詩において、「青春とは人生のある期間を言うのではなく心の様相を言うのだ」と言い切りました。
「年を重ねただけでは人は老いない。理想を失う時に初めて老いが来る」というウルマンの信念は正鵠を射ていると思います。
老化防止のための日々の努力も必要ですが、鷲が太陽に向かって飛ぶように、私たちも義の太陽であるキリストを仰げば、内なる精神は確実に若返るのです。
３．惜しみなく恵みを注ぐ聖なる神を、全身全霊で讃美しよう
詩人が詩篇百三篇の冒頭で、自らに向かって神を讃美せよ、と呼びかけたわけは、彼の神が、信じる者の過去から今、今から未来にかけて惜しむことなく恵みを注がれる聖なる神だからでした。
「わがたましいよ、主をほめよ」（１０３篇１節前半、２節前半）。
「ほめよ」は「褒めよ」ではなく「誉めよ」です。褒めるのは上の者が下の者をほめることであって、下の者が上の者をほめるのが誉める、つまり称賛する、です。
ではどのように神を称賛するのかと言いますと、全身全霊で、です。
「わがうちなるすべてのものよ、その聖なるみ名をほめよ」（１０３篇１節）。
「わがうちなるすべて」とは、原語では内臓のすべてという意味となります。古代ヘブル人は現代心理学のように心と体とを区別していませんし、現代の脳科学のように、脳の働きを分別したりはせず、心と体の各器官とを一体と考えておりました。ですから「わがうちなるすべてのもの」（１節）とは全身全霊でという意味になります。
ではいつかと言いますと、全時間です。また、どこでかと言いますと、生活の全領域においてです。家でも、教室でも、仕事場でも、教会でも、です。つまり行住坐臥（ぎょうじゅうざが）、いつでもどこででも神を崇めるのです。
そして何をかと言いますと、与えられている神の恵みすべてについてです。
「そのすべての恵みを心にとめよ」（１０３篇２節後半）。
「あれください」「これしてください」という、おねだりのような礼拝ではなく、讃美、感謝というお礼参りの礼拝を、日々の暮らしの中で自然に捧げる年でありたいと思います。
御礼参りの心が出来ると、私たちの日々の務めはしんどい労役ではなく、恵みの神への御礼奉公（ぼうこう）という側面を持つようになり、その結果、私たちのたましいは暦の年齢では「朱夏」「白秋」「玄冬」であったとしても、常に鷲のように若返る、「青春」の時代となるのです。
願わくは、迎えたこの新しい年、鷲のように新たにされながら、恵みの神を衷心より誉めたたえるお礼参りの日々でありますように。
