2０１２年２月２６日 日曜礼拝説教
「キリストは今も弱者の側に立つ」
マルコによる福音書１０章１〜１２節（新約聖書口語訳３１４ｐ）
はじめに
昨日の朝、久しぶりに見たＮＨＫの朝の連続ドラマ「カーネーション」は短いスカートの時代の到来を描いて、主人公に「時代が変わった」と言わせていました。
思えば我が国では長い間、「女、三界（さんがい）に家なし」と言われ、孔子の弟子の子夏（しか）が「礼儀喪服伝（らいぎもふくでん）」で説いた、女性というものは「未（いま）だ嫁（とつ）がざれば父に従い、既に嫁いでは夫に従い、夫死しては子に従う」という「三従の道」を生きることが女性の生き方であるとされていたのです。
ところが時代が変わりました。ドラマが設定した昭和四十一年、確かにミニスカートの爆発的な流行を契機として、時代は女性を様々の抑圧から解放した、女性解放の時代へと突入していったと言えます。
そしてそれから五十年近くたち、女性の解放は著しく進み、昔のように、「女に生まれて損をした」「男に生まれたかった」と嘆く女性はほとんどいなくなりました。
しかし、そうはいっても現代がまだまだ男性優位の男社会であることには変わりありません。況（ま）してや二千年前の古代ユダヤ社会においてはいかばかりであったことかと思いますが、その古代社会において、イエスは社会的弱者であった女性の側に立って、敢然として女性擁護の論陣を張り続けられたのでした。
本日はユダヤ社会における結婚、離婚の問題を通して、「強きを挫き、弱きを助ける」イエスの発想と言動に注目をしたいと思います。
１．イエスは常に社会的弱者の側に立っていた
「スタンス」という言葉があります。立ち位置という意味ですが、イエスの立ち位置は常に生ける神の側にあり、そして神が弱き者の側に立つがゆえに、イエスもまた社会的弱者の側に立つのが常でした。
ガリラヤ地方での巡回活動を経て、イエスはついに最終目的地のエルサレムがある、南部のユダヤ地方にやってきました。そして集まってきた群衆に対し、いつものように教えを説き始められました。
「それから、イエスはそこを去って、ユダヤの地方とヨルダンの向こう側へ行かれたが、群衆がまた寄り集まったので、いつものように、また教えておられた」（マルコによる福音書１０章１節 新約聖書口語訳６７ｐ）。
そこに律法の実践を旨とするパリサイ人たちが近づいてきて、ラビ（律法の教師）であるイエスに質問を致しました。それは、夫は妻を離縁しても律法に違反しないのかどうか、という問いでした。
「そのとき、パリサイ人たちが近づいてきて、イエスを試みようとして質問した、『夫はその妻を出しても差し支えないでしょうか』」（１０章２節）。
この質問が律法の問答の体裁を取りながらのひっかけ質問であることは「イエスを試みようとして」（１節）という注釈からも明らかですが、イエスが、律法の書においてモーセは何と言っているか、と聞き返したところ、パリサイ人らは待っていましたとばかりに、モーセは離縁状を書くことを条件に離縁することを許している、と答えたのでした。
「イエスは答えて言われた、『モーセはあなたがたになんと命じたか』。彼らは言った、『モーセは離縁状を書いて妻を出すことを許しました』」（１０章３、４節）。
これはモーセ五書のひとつの申命記にある命令でした。
「人が妻をめとって、結婚したのちに、その女に恥ずべきことがあるのを見て、好まなくなったならば、離縁状を書いて彼女の手に渡し、家を去らせなければならない」（申命記２４章１節 旧約聖書口語訳２８０ｐ）。
これに対してイエスは、モーセが離縁状を書くようにと定めたわけは、あなたがた男たちが頑迷固陋（がんめいころう）であるからであると断定的に言いました。
「そこでイエスは言われた、『モーセはあなたがたの心が、かたくななので、あなたがたのためにこの定めを書いたのである』」（９章５節）。
「心が、かたくななので」（５節）とは、男たちが自分勝手で自己中心だから、という意味です。実はユダヤ社会において離縁状は、女性の権利を守るための唯一の手段とも言えました。
男社会であるユダヤ社会では離縁状がなければ女性は離縁されても再婚をすることもできない中途半端な状態で放置されかねませんでした。
そのような中でイエスは社会的弱者であった女性の側に立ち、社会的強者で支配者でもある男性に向かって、女性の立場を擁護したのでした。
「離縁状を書いて」（４節）去らせる、という離縁の手続きは、ユダヤ社会において男性の横暴を制限するためのものだったのですが、しかし、男性優位の社会においてはさまざまの抜け道が考え出されました。
ひとつは「その女に恥ずべきことのあるのを見て」（申命記２４章１節）という言葉の解釈でした。
当時、ユダヤ教には二つの学派があったようで、紀元前の終わりから紀元後のはじめにかけて活動したシャンマイというラビの学派は「恥ずべきこと」を妻の不倫と解釈し、一方、シャンマイより少し前のヒレルの学派はこれを、料理下手や隣家までも声が聞こえる騒々しい妻もその対象であるといい、特にアキバというラビは、「好まなくなった」（同）を妻の容色が衰えたことまでも含めたということから、当時、女性は大した理由もなく離縁状だけで一方的に離縁されていた状況にあったようでした。
そしてそのような社会状況を憂えて、弱い立場の女性の側に立ちつつ、女性を擁護するために発言したのがイエスだったのです。
２．イエスは社会的弱者の本物の弁護者であった
先週、十二年前に山口県光市で起きた母子殺人事件の最高裁判決が下り、事件当時十八歳であった被疑者の死刑が確定しましたが、世間を憤慨させたのが元少年の弁護人たちの法廷闘争戦術でした。
彼らの多くは死刑制度反対という主義に立っている弁護士たちで、彼らの主義主張を実現するために当該の事件を利用したともいえます。しかも挙句に支援者の一人で、女性の人権拡大を主張する女性牧師が被疑者と養子縁組を結んで改姓をするという小手先の細工を弄したりもしました。
これに比べてイエスの場合、どこの弁護士会に所属するわけでもなく、まさに一匹狼のようでありながら、真の社会的弱者のための擁護者としてパリサイ人だけでなく、男性優位の男社会とも対峙し、そもそもの初めから聖書（律法）を解き起こして、弱者のための弁論活動を行われたのでした。
「しかし、天地創造の初めから、『神は人を男と女とに造られた。それゆえに、人はその父母を離れ、ふたりの者は一体となるべきである』。彼らはもはや、ふたりではなく一体である」（１０章６〜８節 創世記２章２４節）。
これは創世記からの引用です。
「それで人はその父と母を離れて、妻と結び合い、一体となるのである」（創世記２章２４節）。
本来、男女の結びつきにおいては男性の優位性も無ければ、女性の劣位性もない、彼らは父母を離れて、すなわちそれぞれが自立した男性、女性となって一体となるのだとし、結婚生活の同等性と協力性を確認した上で、神が合わせたものを人は離してはならないと、その不可分性を強調したのでした。
「だから、神が合わせられたものを、人は離してはならない」（１０章９節）。
この九節のイエスの言明をもって、離婚が禁止されていると取る人や教会もありますが、決してそうことではありません。
このイエスの言葉は、「神が合わせられた」二人の関係を、「人は」すなわち夫（男）は自分の都合や恣意、好みなどの根拠のない理由でみだりに「離してはならない」という意味なのです。
つまり、イエスの言葉は男性優位の男社会において、弱い立場の女性の権利と将来とを守る強力な弁論でもあったのでした。
それは弟子たちの質問に対する答えにおいても明らかでした。
「家にはいってから、弟子たちはまたこのことについて尋ねた。そこで、イエスは言われた、『だれでも、自分の妻を出して他の女をめとる者は、その妻に対して姦淫を行うのである。また妻が、その夫と別れて他の男にとつぐならば、姦淫を行うのである』」（１０章１１、１２節）。
イエスの言葉の意味はこうです。だれでも、妻の不倫という事実以外の理由で妻を離縁することは、たとい離縁状が正規に発行されていたとしても、事実上、その婚姻関係は継続していることになる、そのため、別に他の女性と婚姻関係を結ぶことは重婚となり、それは元々の妻に対する背信行為とさえなるうえ、さらに離縁した妻が他の男と婚姻関係に入った場合、夫は別れた妻に姦淫を行わせることになるのだ、ということでした。
もちろん、今日の日本国の民法においては、婚姻が継続し難いことが明らかになり、かつ両者が合意しさえすれば、離婚は成立します。
しかし、当時、あまりにも男性が有利で女性が不利であった古代ユダヤの法の解釈と適用に関しては、これくらいの極端とも言える、「神が合わせたものを、人は離してはならない」という宣言は、弱者である女性を守るためには必要だったのでした。
イエスこそ、時代を超えて、社会的弱者を守る本物の弁護者であったのでした。
３．イエスの武器は弱者を思う感性と想像力であった
聖書を読むにあたっては、単に表面の文字面を解釈するのではなく、前後の文脈から全体を判断することが求められ、また場面、場面に登場する人物の気持ちを推論することが何よりも重要なことでした。
そしてこの聖書箇所の解釈のためには、古代ユダヤにおける男性と女性の位置や権利の関係を理解することが必要であり、同時に、発言者であるイエスの気持ちを推し量ることが大事でした。
イエスについて驚くのは、イエスが当時、せいぜい三十五歳か三十六歳の年齢であって、しかも独身の男性であったということです。
女性が男性に持つ不満は女性の立場や心理に対して男性があまりにも鈍感であるということです。しかしイエスは女性特有の感情、悩み、不満、不安をあたかも女性自身であるかのように理解していたのでした。
その細やかな理解はどこから来たのか、イエスの人間理解の武器は何だったのかという問いに対しては、イエスの生育環境に答えがあると言っても言い過ぎではないでしょう。
イエスは故郷のナザレではヨセフの子というよりも、「マリヤの息子」と呼ばれておりました。
「この人は大工ではないか。マリヤのむすこで、ヤコブ、ヨセ、ユダ、シモンの兄弟ではないか」（６章３節）。
それは養父のヨセフが早くに亡くなったからという理由だけではなく、イエスが不義の子として生まれたという噂が故郷のナザレには常にあったことを意味しました。
そのような環境や立場が、イエスの中に弱者の痛みを共感する感性を育て、また人が自分自身でもうまく理解できないような心の内奥の叫びを聞き分ける想像力というものを、イエスの中に生み出したのだと思われます。
「この大祭司は、わたしたちの弱さを思いやることのできないようなおかたではない。罪を犯されなかったが、すべてのことについて、わたしたちと同じように試練に会われたのである」（ヘブル人への手紙４章１５節 ３４７ｐ）。
イエスは時代を貫いて、昔も今も、そして将来も、社会的弱者の味方である本物の弁護者なのです。
このお方に守られながら強くもされて、私たちもまた、弱さの中にある人々の真の理解者、サポーターになりたいと思うのです。
２０１２年２月１９日 日曜礼拝説教
「優先順序の『優先選択』が実を結ばせる秘訣」
コロサイ人への手紙１章１０節（新約聖書口語訳３１４ｐ）
はじめに
古代中国の思想家は人の一生を色で表しました。
「青春」「朱夏（しゅか）」「白秋（はくしゅう）」そして「玄冬（げんとう）」です。
人というものは、十代、二十代には未熟ながらも「青春」時代を謳歌し、三十代、
四十代の活動的な「朱夏」を経て、五十代、六十代という「白秋」の円熟期に至り、そして、七十代、八十代の「玄冬」で人生を完成させる、というわけです。
因みに「朱夏」の朱は赤色でダイナミックスさを、「玄冬」の玄は黒色のことで奥深さを表します。
しかし現実は、いくつになっても青臭く未成熟状態のままであったり、ベテランを意味する「玄」人（くろうと）の域には到底達しないままに、年を重ねて人生を終わってしまうということにもなりがちです。
できればその年齢に相応しい熟度に達しつつ、人生の春を、夏を、秋を、そして冬を楽しみたいと思いますし、とりわけ私たちはキリスト者として、神にかたどって造られた人間としても、信仰の面でも進歩、成長して、豊かな実を結ばせたいと願うものです。
そこで今週は信仰の実を結ばせるための秘訣である優先順序、つまり何を先にするかという順番について再確認することによって、青から朱、朱から白、白から玄（くろ）へと着実に成長の道を進んでいきたいと思います。
優先順序と言いましても、重要度のランクのことではありません。進歩や発達には順番がある、ということなのです。実はこの成長のための優先順序という考え方はある米国の牧師さんが考え出したものなのです。ただ、その書名も著者も思い出せず、書籍自体もどこかに行ってしまったのですが、以前読んだときに、著者が展開していた論理に納得をし、以後、その論理を援用させてもらっています。
ところで、使徒のパウロの祈りは、福音を聞いた人たちが、福音を聞いたというレベルで終わるのではなく、日々の暮らしと歩みの中で、豊かな信仰の実を結ばせることでした。
「そういうわけで、これらのことを耳にして以来、わたしたちも絶えずあなたがたのために祈り求めているのは、あなたがたが…主のみこころにかなった生活をして真に主を喜ばせ、あらゆる良いわざを行って実を結び、神を知る知識をいよいよ増し加えるに至ることである」（コロサイ人への手紙１章９、１０節）。
実を結ぶために欠かせないものがその人の中での優先順位の確立です。「急がば回れ」「急いては事をし損じる」「慌てる乞食は貰いが少ない」などと言いますように、順番を軽んじると良い結果を産むことができなくなりがちだからです。
昨年三月に起きた東日本大震災によって「絆（きずな）」の大切さが再認識されていますが、絆とは結びつき、繋がりのことです。
問題は何と繋がるか、そしてどのようにして繋がるか、そしてどの順番で繋がるか、ということです。
特に繋がりの順番を間違えますと、繋がり自体が負担にさえなってきます。そこで、今週は何に繋がるか、そして何が正しい順番かについて考えたいと思います。
１．まず「キリスト」であるイエスに繋がる
実を結ぶために踏む順番の第一位は、イエス・キリストに個人的にしっかりとつながるということです。イエスはぶどうの木の譬えで、枝が木に繋がっていてこそ、実を結ぶ、と言われました。
「わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝である。もし人がわたしにつながっており、またわたしがその人とつながっておれば、その人は実を豊かに結ぶようになる」（ヨハネによる福音書１５章５節前半 １６６ｐ）。
特に、どうも最近スランプ気味だ、伸び悩んでいるというような感じがする場合は、自分がイエス・キリストとしっかりと繋がっているかどうかを点検するとよいと思いますし、また、最近になって信仰に導かれた方々は、何よりもイエス・キリストとの個人的な関係を大切にしてください。
第一に、人は「イエス・キリスト」を個人的に信じ受け入れることによって、神の御子である「イエス・キリスト」につながり、神の命にもつながって、神の子とされるのだということを、改めて確かめたいと思います。
「しかし、彼を受け入れた者、すなわち、その名を信じた人々には、彼は神の子となる力を与えたのである」（ヨハネによる福音書１章１２節１３５ｐ）。
イエスを信じた者に「与え」（１２節）られた「力」（同）とは権利、資格、立場ということです。イエスを主と告白するだけで、誰でも神の子という身分、立場を与えられるのです。
「わたしたちが神の子と呼ばれるためには、どんなに大きな愛を賜ったことか、よく考えてみなさい。わたしたちは、すでに神の子なのである」
（ヨハネの第一の手紙３章１、２節 ３７８ｐ）。
「イエスは主なり」と告白した者は、当然、主であるイエス・キリストに強い興味を持ち始めます。
そこで次に努めることはキリストを知る、ということです。特に福音書と使徒行伝を中心に、イエスとは誰か、イエスは何を教えられたのか、イエスは私たちのために何をされたのかを学ぶことが大切です。聖書の中心はイエス・キリストだからです。
「あなたがたは、聖書の中に永遠の命があると思って調べているが、この聖書は、わたしについてあかしをするものである」（ヨハネによる福音書５章３９節 １４４ｐ）。
「あなたがた」（３９節）とはユダヤ人たち、「わたし」（同）とはイエスご自身を指します。
そしてイエス・キリストに繋がるステップの三つ目が、日々の個人礼拝の実行です。
個人礼拝とは個人的にイエス・キリストと交わることです。交わりとは会話です。
会話は語りかけと応答から成り立ちますが、聖書を順に通読し、その中から神からの語りかけを個人的に聞きとって応答の祈りを捧げます。
短い時間であってもこれを毎日行うことによって、神からの命が信じる者の中に流れ込んでくるのです。
２．そして「キリストのからだ」である教会に繋がる
「イエス・キリスト」に繋がった者は、次に「キリストのからだ」に繋がります。
「キリストのからだ」とはイエスを主と告白する者たちの集まり、つまり教会のことです。
「あなたがたはキリストのからだであり、ひとりびとりはその肢体である」（コリント人への第一の手紙１２章２６節 ２７１ｐ）。
イエスを主と告白した瞬間に、人は神の子供とされます。
しかし子供は一人では生きていけません。子供には家族が必要です。そして生まれたばかりの子供たちのために神が用意した家族が教会なのです。
「そこであなたがたは、もはや異国人でも宿り人でもなく、聖徒たちと同じ国籍の者であり、神の家族なのである」（エペソ人への手紙２章１９節 ３０３ｐ）。
キリストに繋がった者が次にすることは、一つの教会を自分の家族として選び受け入れることです。それは暫定的であっても構いません。とにかく子供には家族と親が必要だからです。
家族は通常、食事を一緒にします。家族でする食事、それが、教会が主催する公的礼拝であって、食事を楽しむように、神の子供とされた者はイエス・キリストを主とする者たちと共に公同礼拝を楽しむ者となります。教会での礼拝は通常、イエス・キリストの復活日である日曜日に行われています。
「週の初めの日に、わたしたちがパンをさくために集まった時」（使徒行伝２０章７節 ２１６ｐ）。
パウロの時代、安息日は土曜日でしたので日曜日は平日でした。そこで信者さんたちは仕事を終えた日曜日の夜、実際には土曜日の夜に集まって神を礼拝讃美し、自分がキリストのからだの肢体の一つとされていることを感謝し確認したのでした。当時は、一日は日没から日没まででしたので、土曜日の安息日は日没で終わり、その日没から日曜日に入ったわけです。
その集まりがギリシャ語でエクレシア、集会、教会と呼ばれました。つまり教会堂という建物は、教会という集会の入れ物なのです。
キリストのからだである教会には、ただ信じるだけで、そして信じた瞬間から神によって繋げられ、天にある目には見ることのできない唯一の教会のメンバーとされます。そしてこの天の教会は、地上に見えるかたちでの教会を出張所として持っているのです。
天の教会のメンバーとされた者は、時期が来たら洗礼を受けて地上の教会に繋がることができます。洗礼とはキリストへの個人的な信仰を外に向かって公にする行為です。
「そこで車をとめさせ、ピリポと宦官（かんがん）と、ふたりとも、水の中に降りて行き、ピリポが宦官にバプテスマを授けた（使徒行伝８章３８節 １９５ｐ）
洗礼を受けていなくても天国には行けますが、洗礼を受けると、次に地上にある教会に会員籍を持つ教会員となることができます。
すでに実質的には神の家族なのですが、この時から神の家族の正式なメンバーとなるのです。
３．その上で「キリストの働き」に繋がる
キリストに繋がり、キリストのからだである教会に繋がった者は、次に「キリストの働き」に繋がるという特権に与（あずか）ることができます。親のすることを見ている子供は、自然に親の手伝いをしたいと思うようになります。
「イエス・キリストの働き」には「癒し」と「宣教」そして「執り成し」という三つのものがありました。
第一に、イエスは多くのエネルギーを、重荷を負って労している者の癒しに注がれました。
「神はナザレのイエスに聖霊と力とを注がれました。このイエスは、神が共におられるので、よい働きをしながら、また悪魔に押さえつけられている人々をことごとくいやしながら、巡回されました」（使徒行伝１０章３８節 １９９ｐ）。
私たちは医者のように病人を治すことはできませんが、心を痛めている人、悲しんでいる人の傍らに座って、相槌を打ちながら時間を惜しまずに話を聞くことはできます。そしてそれもまた、癒しの働きの一つなのです。
キリストの主要な働きには神の言葉を説くという宣教活動がありました。
「わたしがきたのは、義人を招くためではなく、罪人を招くためである」（マルコによる福音書２章１７節後半 ５３ｐ）。
そして誰もがそれぞれに与えられた賜物を使って宣教に参加することができます。
三十数年前、教団が主宰した米国研修旅行に妻と共に参加しました。カナダのバンクーバーから米国の西海岸、中西部そしてフロリダ半島のいくつもの教会を三週間で廻る旅でしたが、米国西海岸の教会で見た光景が、今でも時々思い出されます。
その教会は日曜日に二回、それぞれ数千人が集まる教会でした。よく組織された教会のようでしたが、その教会には四十人ほどの婦人のグループがありました。何をするのかと言いますと、礼拝に来た人々すべてと握手をして、歓迎の気持ちを表すのです。
その教会では会員はそれぞれの賜物に応じて聖歌隊、個人伝道のグループなどに所属し、キリストと教会に仕えていましたが、彼女たちは自分たちには個人伝道の賜物も、音楽の賜物もない、けれども、笑顔と手とがある、そこで教会に来た人が一人も漏れることなく幸せな気持ちで帰ることができるようにと、握手するグループを結成したというのです。時には教会付属の広大な駐車場の端まで追いかけて行って、車に乗り込む寸前の新来会者に、「ウエルカム！」と手を伸べることもあるとのことでした。
三週間の研修旅行はすべてが初物尽くしで、さまざまの事が印象深く記憶に残っていますが、この婦人たちにはとりわけ感銘を受けたものでした。握手という奉仕もまた、宣教の働きに繋がる立派な奉仕なのです。
そしてキリストの働きのもう一つが、執り成しの祈りを神に捧げることでした。イエスの祈りは大祭司の祈りと言われます。神と人との間にあって仲介をする祈りだったからでした。
「これらのことを語り終えると、イエスは天を見あげて言われた、『父よ、時がきました。…わたしは彼らのためにお願いします』」（ヨハネによる福音書１７章１、９節 １７０ｐ）。
神の家族のため、まだ福音を聞いたことのない家族、友人、知人のため、そして自分が住んでいる町の住民のために執り成しの祈りを捧げることもまた、キリストの手伝いの一つです。
かつて一人の高齢者の方がすまなさそうに、「してもらうばかりで何も出来なくて…」と嘆いていましたので言いました、「牧師のために祈ること、教会の働きのために祈ること、教会に来ている人のために神の守りを祈ることも、立派な奉仕です。お祈りでキリストの働きを手伝ってください」と。
優先順序の順番を間違いさえしなければ、少しずつではあっても、成長して実を結ぶに至ります。
時には奉仕が重荷になることがあり、教会の人間関係に疲れてしまうという時期もあるかも知れません。そんな時、教会をやめてしまうのではなく、優先順序の二番目あるいは一番目に戻って、イエス・キリストとの個人的な繋がりを深めるように努めてみることです。
信仰の伸び悩み、スランプを感じている場合も同様です。繋がりの順序、優先順序を点検してみてはいかがでしょうか。
「三」よりも「二」、「二」よりも「一」が優先だからです。
２０１２年２月１２日 日曜礼拝説教
「敬虔の修練が永遠を左右する―自身に塩を持つ」
マルコによる福音書９章４９、５０節（新約聖書口語訳６６ｐ）
はじめに
平和の反対は不和ですが、では、不和の原因が何かと言いますと、それは「敵意」というものです。もっとも敵意を活力としている人や国もあります。たとえば隣国の場合、何かと言うと、敵意を剥き出しにして日本を目の敵にし、「謝罪せよ、賠償せよ」と言い募りますが、どうも百年ほど前に日本に併合されたことを恨んでのことのようで、あれも収奪された、これも踏みにじられたと訴えます。
しかし、同じ状況であったもう一つの島国の方は、老若男女（ろうにゃくなんにょ）を問わず誰もが日本が大好きで、友好的です。それは日本の統治によって国の再生を経験することができたからだと言われています。
お隣の国は「日本に奪われた、奪われた」と言いますが、確かに面子（めんつ）や自尊心は失ったと思いますが、反面、実に多くのものを得てきたのだということは、歴史の記録が証明します。
それは日本による併合一年後の一九一一年と、その二十五年後の一九三六年の半島の統計を見ると一目瞭然です。
この二十五年の間に半島の状況は大きく変わりました。
�／邑�は１,３８３万人から２,１３７万人に、
��戸数は２８１万戸から４０１万戸に、
�Ｇ盛銘鰐明僂錬横沓核�町歩から４５０万町歩に、
�な討寮源採未錬坑沓庫�石から１,９４１万石に、
�デ�の生産量は５０２万石から１,０４０万石に、
�βの喊⊆�数は１１９万本から１,８６０万本に、
��普通学校（現在の小学校）数は３０６校から２,４１７校に、
��普通学校生徒数は３２,３８４人から７６５,７０６人に
増加しているのです（育鵬社刊平成二十四年度中学歴史教科書「新しい日本の歴史」１７７ｐ）。
人口が僅かの二十五年で五十四％も増えたということは、併合によって食糧や衛生・医療等の状態が劇的に改善されからであって、その結果が、出生率の向上、死亡率の低下、人口増となったわけですが、さらに驚くのは、この間に小学校が約八倍に、そして生徒の数が何と約二十四倍にまで増えたことです。
つまり、日本に併合されるまで、半島に住むほとんどの児童は学校教育を受けることができていなかったのです。
彼の国の人がなぜ日本から収奪されたと訴えるのかというと、それは国の歴史教科書に問題があるからだと主張する学者が現われました。ソウル大学校の李榮薫（イ・ヨンフン）教授です。
三年前、李教授の著書が翻訳されました。タイトルは「大韓民国の物語」でサブタイトルが「韓国の『国史』教科書を書き換えよ」（永島広紀訳 文芸春秋発行）です。
同書でイ教授は、韓国の高校の国史教科書にある、「農地の四割が収奪された」という説を上げ、それは何の根拠もない神話であるとします。
また同じ教科書にある、
「半島で生産された米の半分が日本に収奪された」という説に関しても、「確かに米の半分が日本に渡ったのは事実です。しかしながら、米が搬出される経路は奪われていったのではなく、輸出という市場経済のルートを通じてでした。…米が輸出されたのは総督府が強制したからではなく、日本内地の米価が（半島よりも）三十％程高かったからです。ということは、輸出を行えば、（半島の）農民と地主はより多くの所得を得ることになります。その結果、朝鮮の総所得が増え、全体的な経済も成長しました。…輸出所得によって綿製品のような工業製品を日本から輸入したり、最初から機械や原料を輸入して紡績工場を作ることも出来ました。…輸出をすれば、収奪とはこれまた逆に全体の経済が成長するのです」
と指摘し、最後に
「それなのに、どうして韓国の教科書はこうした平凡な経済学の常識を逆さまに書いているのでしょうか」
と疑問を投げかけているのです（７８、７９ページ）。
もっとも、当時の国際情勢から、もしも日本が併合しなければ半島が、帝政ロシヤに飲み込まれることは火を見るより明らかな情勢下であったこと、また大韓帝国政府からの正式要請があり、さらには併合は国際法に則ったもので、かつ国際社会が承認したことであったこととはいえ、民族の誇りという観点から、半島を併合などではなく、あくまでも国の独立を支援するという方向で取り扱う選択肢はなかったのかとも思いますが、「覆水盆に返らず」で、当時としてはやむを得ない判断であったのかも知れません。
ただ私たちとしてはかの国の人々が、一方的な歴史教育によって生み出され、かつ増幅された敵意から解放されて、平安を得ることができるよう祈る必要があると思います。
さて今週の説教は先週の続きで、先週の「小さき者への配慮が永遠を決める」が前編、そして今週が後篇です。
今週は人が敵意を超えて真の和合に至る秘訣、とりわけ、強い者の中に小さき者への心遣いを自然に生み出す秘訣をイエスの御言葉から教えられたいと思います。
１．和合という喜び
被害者とされる人の増幅された被害者意識から生じる敵意も困りものですが、明らかに加害者側の過剰防衛ともいえる敵意も理不尽なものです。
ただし世の中には、敵意を持ってもやむを得ないというケースもあります。それは何の落ち度もないのに大切にしてきたものを奪われるという場合です。そのような場合、被害者に敵意が生まれるのは当然なのですが、おかしなことに時には加害者の方にも敵意が生まれることもあるのです。
そして敵意と敵意とがぶつかり合って泥沼状態になってしまうのですが、それこそが本当の不和であって、この不和は躓かされた者と躓かせた者との間にも生じます。
ですからイエスは「小さい者」を躓かせた強い者たちに対してまず、和解をしなさい、と言われたのでした。
「そして、互いに和（やわ）らぎなさい」（マルコによる福音書９章５０節後半 新約聖書口語訳６７ｐ）。
この「和らぎなさい」という言葉の語源は、平和（エイレーネー）であって、単に争わないということではなくて、積極的な和合状態を指します。
リビングバイブルの「互いに仲睦まじく暮らしなさい」という訳は適訳であると思います。そして、和合こそ、キリストによる神との和解に導かれた私たち罪びとが、その次にキリストからの贈り物として経験する祝福であったのです。
米国における公民権運動の指導者であったマーティン・ルーサー・キング牧師は一九六三年八月二十八日、米国の首都ワシントンDCにあるリンカーン記念公園で行われた「ワシントン大行進」のスピーチにおいて、「私には夢がある」という感動的な演説をいたしました。「I have a dream」という題の演説です。
「私には夢がある。ジョージアの赤色の丘の上で、かつての奴隷の子孫とかつての奴隷所有者の子孫が同胞として同じテーブルにつく日が来るという夢が」
つまり、白人と黒人の「和合」こそが、自分が持つ夢である、ということでした。マーティン・ルーサー・キング牧師が生まれ育ったジョージア州は米国の中でも特に黒人差別が激しかった地域であったからです。
それはまた、紀元前六世紀の、バビロン捕囚からパレスチナに帰還したユダヤ人と国に残った者たちの共通の実感でもありました。
「見よ、兄弟が和合して共におるのはいかに麗（うるわ）しく楽しいことであろう」（詩篇１３３篇１節 旧約口語８６７ｐ）。
ところで「和合」をするためには順序が大事です。「互いに和らぎなさい」とあるのだから、まずお互いに謝りましょう、というのは筋が違います。まず加害者側がへりくだって非を認め、謝ることが必要です。
特に家族などの近しい関係の場合、近ければ近い程、「ごめんなさい」が言えない場合もありますが、「和合」は謝ることから始まります。そして謝罪されたそのとき、被害者の側は、主の祈りの一節を祈るということがどのようなことかがよりわかるのです。
「我らに罪をおかす者の罪を、我らがゆるすごとく、我らの罪をもゆるしたまえ」
２．神への愛、隣り人への愛という火で塩づけられる
しかし、物事は謝ればそれで済む、というわけではありません。最善は人を躓かせないことです。つまり、はじめから傷つけなければいいわけです。
ではどうしたらよいか、という秘訣、小さき者、弱き者への心遣いを実践するための秘訣をイエスは語ります。
イエスは言います、あなたがたはみな、「火で塩づけられねばならない」と。
「人はすべて火で塩づけられねばならない」（９章４９節）。
意味がよくわかりません。「火で塩づけられ」るとはどういうことかと、私たちは首を捻ってしまうのですが、ユダヤ人として子供のころからモーセ五書を習ってきた弟子たちは、ああ、あのことか、と思い出すものがあったのです。
それは神殿における供え物に塩を添えるという規定でした。
「あなたの素祭の供え物は、すべて塩をもって味をつけなければならない。あなたの素祭（そさい）に、あなたの神の契約の塩を欠いてはならない。すべて、あなたの供え物は、塩を添えてささげなければならない」（レビ記２章１３節）。
「素祭」とは穀物の供え物のことです。神殿で穀物を捧げる場合、その供え物には塩をかけなければなりませんでした。
塩は古代、部族同士が同盟関係を結んだ場合、決して相手を裏切ることはしないという友情のしるしとして、塩を入れた食事を共にし、そのことによって相互の不変の関係を確かめたと言われています。
つまり「契約の塩」とは神と神の民との変わることのない契約を象徴するしるしであったのです。
そして神とイスラエルとの契約の中心、つまり契約の真髄は神が民を愛し、そして民もまた、神の愛に応えて全力で神を愛するということでした。
では「火で塩づけられる」とはどういうことを意味するのかということですが、イエスがこのあとエルサレムに行き、神殿を中心にして教えを語っていたとき、ひとりの律法学者がイエスに、数多（あまた）ある戒めの中で何が第一のものかと問い、それにイエスが応えて、第一は全身全霊で神を愛すること、第二は自分のように隣人を愛することである、と言われたことがヒントです。
イエスは律法学者に答えました。
「第一のいましめはこれである、『イスラエルよ、聞け。主なるわたしたちの神は、ただひとりの主である。心をつくし、精神をつくし、思いをつくし、力をつくして、主なるあなたの神を愛せよ』。第二はこれである、『自分を愛するようにあまたの隣り人を愛せよ』これより大事ないましめは、ほかにない」（マルコによる福音書１２章２９〜３１節）。
愛は燃える愛という表現のように、しばしば燃える火に喩えられます。つまり、「火で塩づけられねばならない」とは、人は不変の契約を基として、火のような不変の愛で神を愛し、人を愛する者であれ、ということなのです。
３．敬虔の修練 ― 内に塩を持つ
しかし問題は、人というものが変わり易いということ、意志や決心が長続きしない傾向がある、ということです。そしてそのことをよくご存知であるイエスは、だからこそ、自らの内に塩を蓄えなさい、と勧めたのでした。
「塩はよいものである。しかし、もしその塩の味がぬけたら、何によってその味が取りもどされようか。あなたがた自身の内に塩を持ちなさい」（９章５０節）。
この「自身の内に塩を持ちなさい」とは、塩を保存せよ、とか蓄えよとも訳せます。塩、つまり神への愛と隣人への愛を保ち続けることを、聖書は別の言葉で「敬虔（けいけん）」と言っています。
「俗悪で愚にもつかぬ空想話を避けなさい。むしろ、敬虔のために自分を鍛錬しなさい」（テモテへの第一の手紙４章７節 新改訳）。
「敬虔」とは口語訳では「信心」とか「信心深い」などと訳されますが、原語が「よく」と「敬う、崇拝する」を足した言葉であるように、神を怖（おそ）れ畏（かしこ）むこと、神を恭（うやうや）しく敬うことです。
そしてこの敬虔は、すべての人間に求められていることでした。あのニヒルに見える伝道の書もその結論部においては「敬虔」であることが人間の本分であることを強調します。
「事の帰する所はすべて言われた。すなわち、神を怖れ、その命令を守れ。これはすべての人の本分である」（伝道の書１２章１３節 旧約口語９３２ｐ）。
そして体の健康が体の訓練によって高まるように、「敬虔」もまた鍛錬によって深められると共に、修練された「敬虔」は現世には幸せを、そして来世には永遠の命を保証すると、パウロは断言しました。
「肉体の鍛錬もいくらかは有益ですが、今のいのちと未来のいのちが約束されている敬虔は、すべてに有益です」（テモテへの第一の手紙４章８節 新改訳）。
イエスが言う、「あなたがた自身の内に塩を持」つように、という言葉の意味はまさに、自らの内面を「塩」つまり、神への畏敬の思いから生まれる神への愛で、いっぱいに満たしなさい、そうすれば、その神への愛は外へと溢れて行って、あなたの「手」（４３節）は小さき人を助ける手として用いられ、あなたの「足」（４５節）は弱い者のためにすばやく動く足となり、あなたの「目」は気落ちしている人を励ます目として用いられるようになる、ということだったのです。
まさに敬虔の修練が私たちの永遠を左右するとも言えます。そして、敬虔は日々の個人礼拝と、毎週の礼拝の積み重ねで鍛錬されていきます。
２０１２年２月５日 日曜礼拝説教
「小さき者への配慮が永遠を決める」
マルコによる福音書９章４２〜４８節（新約聖書口語訳６６ｐ）
はじめに
先週は元外務大臣が言ったという言葉、「人間には三種類ある」を紹介しました。このお方は、「人間には敵か、家族か、使用人しかいない。だから使用人である官僚は大臣である私に従いなさい」と言ったということでした。
この元大臣は人間を三種類に整理しましたが、ヘクトパスカルなど、気圧の単位にもその名が使われているフランスの思想家で物理学者のブレーズ・パスカルは、「パンセ（告白録）」の中で、「二種類の人間だけしかない。ひとつは、自分を罪びとだと思っている義人、ひとつは自分を義人だと思っている罪びと」（田辺 保訳）と言っています。
確かに自分が義人だと思っていれば、聖書を読もうとは思わず、教会に行く必要も感じないかも知れません。しかし、自分は義人であると思っていても、未来にどんでん返しが待っているかも知れません。なぜならば今が永遠を決めると、イエスが警告をしているからです。
今週取りあげる聖書テキストは、実は「取扱注意」の危険な箇所ですが、注意深く味わえば、大いなる祝福を受けるメッセージでもあります。
１．小さき者への真実の配慮の有無が、人の永遠を決める
私たちの人生は有限です。終わりがあります。しかし、人生の終わりのその先に永遠の生があると聖書は言います。つまり、「永遠の生命」か、さもなければ「永遠の滅び」です。そして、人の永遠を決めるものが、弱い者への配慮の有無であるとイ
エスは言うのです。
「また、わたしを信じるこれらのいと小さき者のひとりをつまずかせる者は、大きなひきうすを首にかけられて海に投げ込まれた方が、はるかによい」（マルコによる福音書９章４２節 新約聖書口語訳６７ｐ）。
イエスの言葉や振る舞いを通して気付くのは、世間一般の規格では価値が低いと見られているような人々に注がれる、イエス特有の豊かな配慮と優しい眼差しです。
しかもイエスが生きた一世紀前半と言う時代は、人権や福祉が声高に強調される二十一世紀の現代と違って、社会的弱者は切り捨てられても当然と見られていた時代なのですから、知れば知るほど、イエスの言動には驚かされます。
ここでイエスが言う「わたしを信じるこれらの小さい者のひとり」（４２節）とは、社会や教会という共同体の中で、社会的発言力に乏しく、信仰の面でも弱さを持った、どちらかと言えばいてもいなくても大勢（たいせい）に影響がないような存在の人を指しました。
また「つまずかせる」（同）は漢字では「躓かせる」と書きます。この言葉（ギリシャ語）の名詞形は「罠（わな）」であって、人の歩く道に障害物を置いてけつまずかせること、つまり、弱い人がその人なりに生きてきた人生を挫折させたり、大事にしてきた信仰を失くさせるようなことです。
そして弱い人を「つまずかせる者」はたいがい、「小さい者」の逆の、強い人であったり、有力者であったりします。
「大きいひきうす」（同）とあります。
挽き臼は穀物などを挽いて粉にする道具ですが、この時代、挽き臼には、女性が扱う小さな挽き臼と、ロバが挽くような大きな挽き臼とがあり、やっとの思いでイエスによりすがっている「小さい者のひとりをつまずかせる（強い）者」はこのロバが挽くような「大きなひきうすを首にかけられて海に投げ込まれ」るという刑罰を受ける「方が、（本人にとって）はるかによい（ましである）」（同）と、イエスは言い切ったのでした。
注意したいのはイエスが、「小さい者を躓かせる者は大きな挽き臼を首にかけられて海に投げ込まれる刑罰を受ける」と言っているのではないということです。
イエスが言っているのは「その方が本人にとっては、まだましである」ということです。つまり、挽き臼を首にかけられて海の深みに沈められることの方がずっとよかったと思うくらいに厳しい刑罰が、小さい者を躓かせる者には待っている、ということなのです。
イエスはイエスとその仲間への「水一杯」（４１節）というささやかな配慮や協力に対しても神からの「報い」（同）、褒賞があると言われましたが、その逆に、弱者への非情な振る舞い、とりわけ、意図するにせよしないにせよ、弱者の人生を躓かせるという強者には、大いなる審（さば）きがある、弱さを持っている人への真実の配慮の有無が、人の永遠を決める、だから、強者は人に対して、とりわけ、弱さを持っている者に対しては格段の配慮をするようにと教えられたのが、この箇所の真の意味なのです。
そして人の内に潜在する非情を排して、深い憐憫を生きたお方がイエスでした。
２．小さき者への配慮は、如何なる犠牲にも優る価値がある
四十三節から四十八節のイエスの言葉を文字通りに受け取って、不必要な恐れを抱いたり、極端な行動に出た人がいたことは事実ですが、だからこそ今朝は、イエスの教えの真意を理解したいと思います。
「もし、あなたの片手が罪を犯させるなら、それを切り捨てなさい。両手がそろったままで地獄の消えない火の中に落ち込むよりは、片手になって命に入（い）る方がよい」（９章４３節）。
「手」の次には「足」、続いて「目」が取りあげられます。なお、四十四節と四十六節は原典にはなく、おそらくは写字生があとで付加したものとされています。
「もしあなたの片足が罪を犯させるなら、それを切り捨てなさい。両足がそろったままで地獄に投げ入れられるよりは、片足で命に入（い）る方がよい。もし、あなたの片目が罪を犯させるなら、それを抜き出しなさい。両眼がそろったままで地獄に投げ入れられるよりは、片目になって神の国に入（い）る方がよい」（９章４５、４７節）。
イエスはここで、五体満足で火の消えない地獄で永遠に苦しむよりは、たとい五体不満足であったとしても、「命」（４３、４５節）すなわち「神の国」（47節）に入れてもらって、永遠に神と共に暮らす方がはるかに幸せではないか、と言っているのです。
「手」や「足」や「目」などの体の器官は、本来、神の栄光を現すため、具体的には強い人が弱い人を支えるために神によって備えられたものでした。
「あなたがたは、代価を払って買い取られたのだ。それだから、自分のからだをもって、神の栄光をあらわしなさい」（コリント人への第一の手紙６章２０節 ２６２ｐ）。
しかし現実は、弱者を助け、神の栄光を現すために備えられた人の体の各器官は、アダムの堕罪以来、罪の道具として使用されるようになってしまったのです。
罪と言いますと私たち日本人は法律に触れる犯罪を思い起こしますが、犯罪は人の内なる思いがかたちになって外に出てきたものです。
私が聖書でいう罪がわかったのは、ある本に書かれていた文章を読んだ時でした。そこにはこのように書かれていました。
「もしも目で人を殺すことができるならば、街路は死人で満ちるであろう」
読んで慄然としました。敵意や嫌悪の気持で人を見たことがなかったか。いや、数え切れないほどある、そう考えるならば、これまでにこの目で何人の人を殺してきたであろうか、と。
口語訳が「罪を犯させる」（４３、４５、４７節）と訳した言葉は、原語は四十一節の小さい者を「つまずかせる」と同じ言葉です。ということは、これらの手や足や目などの諸器官は、「小さい者をつまずかせる」道具を意味することになります。
つまり、もしもあなたの手、足、目が弱い者を躓かせるのであるならば、一層のこと、それらを切り捨て、抜き出してでも、悔い改めを表明して、あなたの霊魂が地獄に堕ちることを免れなさい、そのような犠牲を払ってもするだけの価値がある、とイエスは言おうとされたのです。
３．小さき者への大いなる憐れみが地獄への審判に打ち勝つ
「地獄」（４３、４５、４７節）という言葉が出て来ました。
ここで地獄と訳された「ゲヘナ」は「ヒンノムの谷」で、もともとはエルサレムの南にある谷のことでした。
紀元前八世紀末、南ユダの王アハズは異教の神々のため、ここに祭壇を築いて、子供たちを人身御供として捧げたと記録にあります。
「アハズは…ベンヒンノムの谷で香をたき、その子らを火に焼いて供え物とするなど、主がイスラエルの人々の前から追い払われた異邦人の憎むべき行いにならい」（歴代志下２８章３節 旧約聖書口語訳６３６ｐ）。
この悪しき習慣は百年にわたって断続的に続けられましたが、紀元前七世紀、ヨシヤ王の宗教改革によってヒンノムの谷は埋められ、ごみ捨て場となりました。そしてこの谷では塵芥（じんかい）を焼く火が常に燃えていることから、いつしかヒンノムの谷、つまりゲヘナは地獄を象徴するところとなって、イエスの時代、ゲヘナすなわち「地獄」は悪人が死後に行くところとして恐れられるようになっていたのでした。
では現実に地獄ははたして存在するのか、またあるとするならばどこにあるのかと言いますと、実は地獄は空間や場所ではなく、状態のことなのです。昔、まだ地球が平面であるとされていた時代は、天国は空の彼方にあり、地獄は大地の深みにあると信じられていました。何と今でもそう考えている人がいます。
リバイバル集会を全国的に展開している著名な牧師さんが、ある集会で、「どこかの国で地中深くボーリングをしたその穴に集音マイクを入れたところ、マイクが呻き声のような不気味な音声を拾った。ひょっとすると彼らは地獄を掘り当てたのかもしれない」と真顔で言っていたのを思い出します。しかし、地球の構造は地殻、マントル、核から成っていて、表面の地殻でも厚さは百キロメートルもあります。
地下に地獄があると考えたのはこのような科学知識が乏しかった古代の人々の三層世界観から来るものでした。地獄は場所ではありません。では地獄とは何か、それは神のいない状態、自分の過去を思い出して、あの時、こうすればよかった、あの時、しなければよかったと、悔いを千載に残す状態が続くこと、しかも、もはやその悔いの心を見てくれる救い主、悔いの言葉を聞いてくれる神はいないという状態、それが「地獄」なのです。
芥川龍之介は「侏儒（しゅじゅ）の言葉」の中で、「人生は地獄よりも地獄的である」として、「（地獄の）針の山や血の池などは二、三年其処（そこ）に住み慣れさえすれば、格別跋渉（ばっしょう）の苦しみを感じないようになるようである」と言っていますが、地獄はそんな甘いところではありません。
「地獄では、うじがつきず、火も消えることはない」（９章４８節）。
この四十八節の言及は、地獄の存在とその永遠性を描写した言葉であって、特に「消えることのない」「火」は、永遠に続く良心の呵責を意味すると思われます。
イエスがここで教えたかったことは、弱い者への愛と配慮は、如何なる犠牲にも優る価値があるということでした。なぜならば、「あわれみはさばきに打ち勝つ」（ヤコブの手紙2章13節）からです。
では具体的にどのような人が「小さい人」かと言いますと、実は強いと思われている人が、配慮が必要な「小さい人」という場合があります。
家庭では乱暴で我儘な子供の前で親が「小さい人」である場合があります。家庭において親が、子供の無神経な言葉や振る舞い、例えば話しかけてもぶっきらぼうな返答しか帰ってこないという状況によって傷つき、その結果、親としての自信を喪失させるというようであるならば、そのような場合、その子供はひょっとすると地獄の入口に近い、といえなくもないのです。
学校では生徒に対して強い立場の筈の教師を、生徒や保護者が無意識のうちに傷つけている場合もあります。職場では立場上強い筈の上司が、実は「小さい人」であることもあるのです。
何はともあれ、本当に弱い立場にある者を守ろうとする姿勢が「命」「神の国」に近いとイエスは言われます。深く味わいたいと思います。
２０１２年１月２９日 日曜礼拝説教
「狭量を超えて寛容を生きる
−イエスとの関係が判定の基準」
マルコによる福音書９章３８〜４１節（新約聖書口語訳６６ｐ）
はじめに
防衛大臣が交代しました。二代続けて素人だと、評判はよろしくありませんが、いや、そうではない、前大臣はただの素人だったが、新しい大臣は正真正銘のド素人だという声もあります。日本国の防衛は大丈夫なのでしょうか。
ところでこの新大臣の奥さんがかつて某省の大臣であった時、省の幹部を集めて、「人間には敵か、家族か、使用人しかいない。使用人（である官僚）は（主人である私に）従いなさい」と言ったと伝えられています。
信憑性は定かではありませんが、大臣は主人であり、官僚は召使いであるという身分設定、だから召使いである官僚は主人である大臣に服従しなければならないという関係設定の適切性の問題以上に問題なのは、人は「家族」と「使用人」以外はすべて「敵」であるという考え方にあります。
今週はマルコによる福音書の、狭量を超えて寛容を生きたイエス・キリストの御言葉に焦点を当てたいと思います。
１．狭量を超えて寛容を生きたイエスは、全人類の模範である
今はほとんど使われなくなった言葉に「料簡（りょうけん）」があります。特に男性にとって、「お前は料簡が狭い」などと言われることは、昔は恥ずかしいことでもあったわけです。
料簡の「料」は米（こめ）に斗（ます）で、米をますで量ること、「簡」は選ぶとか調べるという意味ですので、人が心の中で考えをあれこれと量り、選ぶことから「考え」とか「思案」という意味になり、「料簡が狭い」ということは、度量がない、器が小さい、人間が狭量であるなどを意味するようになりました。
料簡と言えば、「料簡法意（りゃけんほうい、りゃんけんほうい）」つまり、仏の教えをもとによく考えてみること、という言葉が物事を決める時の掛け声となり、それが「じゃんけんほい」「ジャンケンポン」になったという説もあります。
ついでに関西ではじゃんけんを「いんじゃんでほす」というのですが、これは九州長崎において、中国渡来の「いー（１）、りゃん（２）すー」が訛って「いんじゃん」となったとか。
ところで、イエスの弟子たちもまた狭量であったようで、中でもヨハネは激情家で排他的なところもある、とても狭い心の持ち主であったようです。
そのヨハネがイエスのところに、少々得意げに報告をしに来ました。「わたしたちの仲間にはなろうとしないのに、先生のお名前を使って悪霊を追い出しているけしからん奴を見つけました。そこでそれはダメだと言ってやめさせました」と。
「ヨハネがイエスに言った、『先生、わたしたちについてこない者が、あなたの名を使って悪霊を追い出しているのを見ましたが、その人はわたしたちについてこなかったので、やめさせました』」（マルコによる福音書９章３４節 新約聖書口語訳６７ｐ）。
「わたしたちについてこない者」とは積極的に仲間に加わらない者という意味ですが、ヨハネはそのような部外者は、わたしたち正規の弟子のように、救い主キリストの働きをする資格はない、だからやめさせました、と言ったようです。ヨハネはこの時、イエスから「お前は適切な判断をした」と言われることを期待しました。
しかし、イエスの答えはヨハネにとっては想定外のもので、「やめさせたことは適切ではない」だったのでした。
「イエスは言われた、『やめさせないがよい』」（９章３９節前半）。
現代医学、特に精神医学の知識などがなかった一世紀前半のユダヤ社会では、今日では精神疾患に分類される症状はすべて、悪霊の働きとされていました。そこで対策としては、効力のある名前による祈祷で悪霊を追い出すという方法がとられていました。
そして各地で目覚ましい活動を続けているイエスの名前は最も効き目のある名前であるとされていたのでした。
ヨハネにとってはイエスの名前はまさに専売特許であって、勝手に使われては特許権侵害、著作権違反になると思ったのでしょう。ですからイエスの「やめさせないがよい」（３９節）という反応は彼には意外だったのです。
イエスの関心は、長期的には人類全体の解放です。しかし短期的には今まさにその時代のただ中で精神に異常を来（きた）し、それによって本人も、そして家族も苦しんでいるという状況からの解放にあります。
ですから、ご自分の名を使ってであっても、それで苦しみから解放される人が出てくるのであれば、やめさせる必要はない、と判断されたのでした。
狭量な料簡のヨハネに対し、イエスは料簡の広い、度量の大きい、まさに寛容そのものを生きたお方だったのです。
ただし残念ながらこのイエス・キリストの寛容の精神は、中世のキリスト教国には宿りませんでした。
千年前にアラブに対して行われた十字軍による行為は、それは身の毛もよだつような残虐行為であって、その記録と記憶が今日まで、イスラムのキリスト教への敵意、そしてキリスト教世界である西欧への敵意となって残っていると言われています。
五百年前にはキリスト教国のスペイン、ポルトガルによって行われた中南米に住む先住民への暴虐もまた、表現の仕様のない程の殺戮行為となりました。中南米諸国の言語が、ブラジルはポルトガル語、ブラジル以外がすべてスペイン語であるという事実は、両国による侵略が如何に苛烈なものであったかを物語っています。
十七世紀初期の日本の統治者がキリスト教禁止令を定め、鎖国政策を取らなければ、我が国は中南米諸国と同じ運命を辿っていたかも知れません。
四百年前にはピルグリム・ファーザーズと呼ばれた清教徒たちによって、北米大陸の東部に住む先住民への、まさに恩を仇で返すような非情な仕打ちがありました。信仰の自由を求めてきたという清教徒たちは、あろうことか、彼らの恩人の酋長の死後、先住民たちの土地を収奪した上、部族の多くを虐殺し、恩人の息子の妻と子供をバミューダ諸島に奴隷として売り払ってしまったのです。
百年前にはキリスト教国である西欧列強によってアジア、中東、アフリカなどへの苛烈な植民地支配などが起こりましたが、それこそイエスの精神とは真逆の、キリスト教国の名が泣く無残さでした。
そして同じ一神教のイスラム教が二十一世紀になっても排他性、独善性を際立たせていることから、日本では一時、多神教こそ平和の宗教であるとして、一神教批判が巻き起こることもありました。
しかしキリスト教を標榜する国だからイエスの精神が根付いているというわけではありませんし、キリスト教徒だからキリストの心を受け継いでいるわけでもありません。重要なことは個人的にイエスにつながり、個人的にイエスとの関係を持続することです。その時、その人の中には、狭量を超えて、寛容を生きたイエスの精神が芽生える筈です。
２．イエスに積極的に反対しない人は、教会の仲間である
ヨハネの想像に反して、イエスの名の無断使用による治療行為を「やめさせないがよい」（３９節）と言われたイエスは、言葉を継いで、良きわざ自体の影響力の大きさについて触れると共に、積極的に反対しない者はわたしたちの仲間なのだと言われたのでした。
「だれでも、わたしの名で力あるわざを行いながら、すぐそのあとで、わたしをそしることはできない。わたしに反対しない者は、わたしの味方である」（９章３９節後半、４０節）。
聖書は、神の人類創造の際、神は人を神のかたちに造ったと述べています。
「神は自分のかたちに人を創造された」（創世記１章２７節旧約口語訳２ｐ）。
この「神のかたち」は外側の形状のことではなく、ラテン語では「イマゴ」、英語では「イメージ」、日本語では「像」のことです。人は神の内面に似せて造られたのです。
この「神のかたち」は人類の祖であったアダムの堕罪において破壊されたと言われていますが、鏡が割れてもその断片が鏡としての働きをするように、アダムの子孫の中には割れて不完全になったとしても、神のかたちを残している人は大勢いるようです。
とりわけ、島国であることと農耕文化であることが幸いしたのか、日本人には神のかたちが残存しているように思えます。
起業家として成功しているアメリカ人があるテレビ番組で、日本再生の切り札は何かという問いに対して「日本人」と言い切っていました。
理由を問われて彼があげたものは、一つは日本人の他人や周囲に対する思いやりの心、そしてもう一つは取り組んだ仕事に対しては自分の利害を度外視してもとことん取り組む責任感でした。
彼は「これまでに五十数カ国の人を使ってきたけれど、日本人ほどすばらしい国民はいない」と達者な日本語で言い切りました。
誰かの役に立ちたいという思いがイエスの名を使っての治療の動機であるならば、その人が良きわざの直後にイエスの反対者になることはない、そういう意味で、イエスと同じことを行おうとする者はイエスを否定することはない、そのようにイエスに対して積極的に反対をしない者は、潜在的な意味においてイエスとイエスの教会にとっては仲間なのだとイエスは言われたのでした。
そういう観点から言うと、日本人の多くは大きな目で見れば、今は信仰を告白してはいなくても、イエスと教会の仲間なのです。
隣国を含めて外国から入ってきた宣教団体は、日本人はキリストを信じていないから罰あたりだと決めつけます。
昨年三月の大震災の直後、隣国の著名な牧師が教会の集会で、「日本には災難が多いがその理由は罪のためで、罪が多い理由は天皇のため」であり、「それで神様が『これを見ろ！』という気持ちで日本を打って揺さぶったということだ」と発言し、その上で「日本が普通の国と違い世界で一番傲慢で、偶像と鬼神が多い国で」あって、傲慢の理由が「偶像の数が八百万を越え、一億を越える国民すべてが各種の偶像にお辞儀するからだ」と語ったそうです。
この牧師さんの考えは、たといイエスに「反対しない者」であっても、それだけでは神の敵なのだということなのでしょう。イエスの教えとは天と地ほどにかけ離れた考えで、痛ましいまでの狭量な思考であり姿勢です
私たちの国にはミッションスクールに通ったり、個人的に聖書を読んだりなどして、キリスト教に好意を抱き、キリストについて興味を持っている人、あるいはキリストを偉大な聖人、また教師として尊敬している人が大勢います。
それらの人の多くは様々の事情で教会には来ないけれど、また教会の仲間には今は加わらないけれど、彼らについてもイエスは「わたしたちに（積極的）に反対しない者は、わたしたちの味方である」（４０節）と見ておられるのです。
そういうクリスチャン予備軍がこの日本には大勢いることを覚えて、希望をもって礼拝を続けたいと思います。
３．イエスへのささやかな協力と貢献は、神の報いの対象となる
「わたしたちに反対しない者は、わたしたちの味方」（４０節）なのだと言われたあと、イエスはイエスや教会、クリスチャンへのささやかな協力と貢献は、それが未信者であっても、他宗教の人であっても、神の報いの対象となる、と言われました。
「だれでも、キリストについている者だというので、あなたがたに水一杯でも飲ませてくれるものは、よく言っておくが、決してその報いからもれることがないであろう」（９章４１節）。
「水一杯」とは小さな協力、ささやかな援助を指す言葉です。「あなたがたに水一杯でも飲ませてくれるもの」（４１節前半）とは、今はキリスト教の信仰を持っていなくてもキリストの教会に協力的である人、あるいは以前は熱心であったが何らかの事情で今は教会活動には加わることができなくなっても、それでも教会の活動のために祈ると共に、教会の活動の展開のために重荷を持って、ささやかであっても時間的、物的、経済的サポートなどをする人のことを意味します。
このような人には、天にいます神がその志と行為を見ておられ、また喜んでくださって報酬を与えてくださるのだ、「決して（神の）報いからもれることがない」（４１節後半）のだと、イエスは言いました。
紀元四十年頃、ユダヤの法廷サンヒドリンにおいて、イエスはキリストであると叫んで処刑されたあの「七人」のひとり、ステパノの遺体をユダヤ当局から受けて葬ったのは、エルサレム在住の「信仰深い」ユダヤ教徒たちでした。
「信仰深い人たちはステパノを葬り、彼のために胸を打って、非常に悲しんだ」（使徒行伝８章２節 １９２ｐ）。
どうしてかといいますと、当時クリスチャンたちはエルサレムから追放されてしまっており、十二使徒も当局の監視下にあったため、ステパノを葬ることなど、教会としてはできなかったからなのです。「信仰深い人たち」（２節）とは、その時はまだイエスを主とは認めていなかったユダヤ教徒たちのことです。
そして彼ら「信仰深い」ユダヤ教徒たちもまた、確かに神の報いの対象者となったのでした。イエスへの、そしてイエスの教会へのささやかな協力と貢献は、神の報いの対象なのです。イエスとの関係が判定の基準だからです。
料簡の狭いキリスト教徒によって、イエスの教えが誤解されています。しかし、イエスは今も変わらず驚くほど寛容で大らかなお方なのです。狭量を超えて寛容を生きたお方、それが私たちの主なるキリストでした。このイエスを模範として生きる者は幸いです。
