２０１２年５月１３日 日曜(母の日)礼拝説教
「救い主は、神の期待に応えることを最優先した」
マルコによる福音書１１章１〜１１節（新約聖書口語訳７０ｐ）
はじめに
英国のマスコミを代表するＢＢＣ放送が日本の読売新聞社などと、二十二カ国で共同実施した世論調査が、先週発表されました。
調査は世界の主要な国である十六カ国とＥＵ（欧州連合）についての評価を聞いたもので、それによりますと「世界に良い影響を与えた」国の第一位は日本の５８％で、次いでドイツ５６％、カナダ５３％、英国５１％の順ということでした。
因みに「世界に悪い影響を与えた」国の一位はイランで、二位以下はパキスタン、北朝鮮、イスラエル、ロシア、そして韓国の順でした。
昨年は原発事故があり、しかも事故に対する政府の対応の目も覆わんばかりの不手際が世界に喧伝されたにも関わらずの高い評価結果には、驚きを禁じ得ません。日本人は世界では確かに、日本人自身が考える以上に高く評価されているようです。
大正十年から六年間、駐日フランス大使を務めたポール・クローデルは日本の敗戦が濃厚となった昭和十八年、パリで開かれたある夜会において、
「私がどうしても滅びて欲しくない一つの民族があります。それは日本人です。彼らは貧しい、しかし高貴です」
と語ったと伝えられています。
しかし残念ながら近年、日本人は劣化しつつあるようです。今年、横浜ベイスターズがディーエヌエイとか言う交流サイト会社に買われてしまいましたが、この球団が横浜球場に観客を呼び寄せようとしてか、ゴールデンウイーク期間中の五試合を対象に、もしも観客が満足をしなかったという試合については、代金の返還要求に応じるという企画を打ち出したところ、連敗が続いていた同球団は奮起したのか、五試合で三勝一敗一引き分けという好成績。
ところが何とチケット購入者二五〇人のうちの八割もが返金を求めてきたというのです。「貧しい、しかし高貴」の筈の日本人はどこに行ってしまったのかと、クローデルが生きていたら幻滅するのではないかと思いました。
しかしそうは言いつつ、一方では、東京都が打ち出した尖閣諸島三島の購入計画には二週間で五億円の寄付金が全国から寄せられているそうですから、まだまだ日本人も捨てたものではないのかも知れません。
日本という国が、国際社会に良い影響を与える国として映っていることがこのたびのＢＢＣ調査で確認されましたが、「影響」には良い影響と悪い影響があります。
そして人類に比類のない良い影響を与えてきたのが救い主キリストです。
本日は五月の第二日曜日、母の日ですが、この母の日に、母親あるいは母なるものから受けてきた情愛と助けに感謝しつつ、マルコの福音書から、母親の愛にもまさる無償の愛を私たちのために貫いたイエスの高貴な行動とその影響に思いを向けたいと思います。
１．幸いなのは神の期待に応える生涯を生きること
人がついつい負けてしまう誘惑の中に、周囲の期待に応えたい、人を失望させたくないというものがあります。
しかし、人からの期待と神の期待とが一致しない場合、あるいは両者が反する場合、人を失望させることがあったとしても敢然として神の期待に応える道を選び取ったお方がイエスでした。
イエスは誘惑に負けて人の期待に応じるよりも、多くの人を幸せにすることを目的として、神の期待に応える方を選び続けた人だったのです。
西暦（キリスト紀元）三十年四月二日の日曜日、イエスはろばの子に乗ってエルサレムの町に入城致しました。
当時の都市は町を外敵から防御するために堅牢な塀で囲まれておりました。エルサレムには八つの門があったそうで、おそらくはイエスは東側の門から入城したのだと考えられます。
「そこで弟子たちは、そのろばの子をイエスのところに引いて来て、自分たちの上着をそれに投げかけると、イエスはその上にお乗りになった。すると多くの人々は自分たちの上着を道に敷き、また他の人々は葉のついた枝を野原から切ってきて敷いた」（マルコによる福音書１１章７、８節 新約聖書口語訳７０ｐ）。
イエスがろばに乗ってエルサレムに入城したのは、メシヤはろばの子に乗って神の民のところにくるというゼカリヤ書の預言を意識したからであると思われます。
「見よ、あなたの王はあなたの所に来る。彼は義なる者であって、勝利を得、柔和であって、ろばに乗る。すなわち、ろばの子である子馬に乗る」（ゼカリヤ書９章９節 旧約聖書口語訳１３１７ｐ）。
その週はエルサレム神殿において、イスラエル民族がエジプトでの奴隷状態から救われた歴史を思い起こすための過越（すぎこし）の祭りが開催される予定でした。
その祭りに出席するためにパレスチナ内外から集まってきた何千という巡礼たちと一般民衆は、自分たちが着ていた大事な「上着」や「葉のついた枝」つまり棕櫚（しゅろ）の枝をろばの通る道に敷いて、歓呼の声をあげてイエスを迎えたのでした。
「そして、前に行く者も、あとに従う者も共に叫びつづけた。『ホサナ、主の御名によってきたる者に、祝福あれ。今きたる、われらの父ダビデの国に、祝福あれ。いと高きところに、ホサナ』。こうしてイエスはエルサレムに着き、宮にはいられた」（１０章９〜１１節前半）。
イエスに対する民衆の期待は、イエスが征服者となって憎きローマ帝国の頸木（くびき）からイスラエルを解放すると共に、エルサレムを中心としたユダヤ人国家を建設することでした。そしてそれが一般民衆の描くメシヤ像であり、イエスへの期待であったのです。
しかし、幾日もしないうちに、一向に決起しないイエスに期待を裏切られたと感じた民衆は、その五日後の四月七日の金曜日、ユダヤ当局に扇動されて、「イエスを十字架に付けよ」と叫ぶに至ります。
「しかし祭司長たちは、バラバの方をゆるしてもらうように、群衆を扇動した。そこでピラトはまた彼らに言った、それではおまえたちがユダヤ人と呼んでいるあの人は、どうしたらよいか』。彼らは、また叫んだ、『十字架につけよ』」（１５章１１〜１３節）。
もしもイエスが大衆の支持率を気にする政治家であったならば、もう少しうまく立ちまわったことと思います。でもイエスの関心は父なる神の期待に応えることにありました。
それは人間の幸福が地上の一時的な福祉にではなく、罪を取り除くことによって得られる神との和解、平和の実現にあり、そしてそれに伴う永遠の生命の付与にあることをイエスは知っていたからでした。
いっとき、人を失望させることがあったとしても、根源的な問題を解決するために、イエスは民衆の現世的期待に背を向けて、生ける神の期待に応えるべく、十字架への道を真一文字に進み行かれたのでした。
２．幸いなのは自らの期待を吟味する人生を送ること
イエスのエルサレム入城を大歓迎した一般民衆の間違いは、彼らが自分たちの期待を勝手に聖書に折り込んだことにありました。
ろばの子に乗るイエスに向かってホサナを叫ぶ民衆の叫び（１１章９、１０節）は旧約聖書の「詩篇」に基づいています。
「主よ、どうぞわれらをお救いください。主よ、どうぞわれらを栄えさせてください。主のみ名によってはいる者はさいわいです。われらは主の家からあなたをたたえます」（詩篇１１８篇２５、２６節 旧約聖書口語訳８５３ｐ）。
「主の御名によってきたる者」（９節）とは神から遣わされる救世主キリストを指しますが、問題はその中身の理解でした。
彼らは自分たちの民族に都合のよい解釈を聖書に施して、彼らの要求を叶えてくれるキリストをイメージしていたのです。
また彼らは「ホサナ」を連呼しました（９、１０節）。しかし「ホサナ」の本来の意味は「我らを救い給え」でしたが（詩篇１１８篇２５節前半）、その神の「救い」というものを彼らユダヤ人は政治的、軍事的救い、地上的繁栄というように、自分たちに都合よく理解していたのでした。
たとえば献金についてですが、最近、「献金は神への感謝を表すことであるが、もう一つの意味は収穫を期待して種を蒔くことである」と強調している勧めを聞き、少々情けない気持ちになりました。
確かにパウロはコリントの教会への献金のアピールで、「豊かにまく者は豊かに刈り取る」（第二の手紙９章６節）と書いてはいますが、それは献金全般について書いているのではなく、貧窮しているエルサレム教会の今を救援することが、後にあなたがた異邦人教会の苦難に際しての援助となって返ってくるということを言ったにすぎません。
しかもそれは貧しいエルサレム教会への義援金を、「満ちあふれる喜び」をバネにして「極度の貧しさにもかかわらず、惜しみなく施す富」として自主的に捧げた「マケドニヤの諸教会」（コリント人への第二の手紙８章１、２節）には決して言う必要のないアピールであって、関心が常に自らに集中し、紛争に明け暮れていたコリントの教会だからこそ言わざるを得なかった勧めだったのです。
いうなれば「情けは人のためならず、廻（めぐ）り廻りて我が身に返る」、「豊かにまく者は、豊かに刈り取ることになる」（９章６節）のだから義援金をよろしく、という、パウロとしてはあまり使いたくない窮余の一策的なアピールであったのです。
因みに、「マケドニヤ（州）」と「コリント」があった「アカヤ州」はそれぞれ現在のギリシャの北部と南部に位置していました。
昔、超教派の集会で司会者が、「神様はあなたがスプーンで献金すればスコップで返してくださいます、もしスコップで献げればバケツで返してくださいます」というアピールをしていましたが、とんでもない勧めでした。
今日は母の日ですが、母親への贈り物をする際に、「母親にいま贈り物をしておけば遺産の分配が有利になる」という動機で贈り物をする人がいるでしょうか。
親への贈り物は卑しい動機からではなく、ただただ愛情をもって育ててくれ、老いた今も成人となった自分を常に案じてくれている親への感謝の気持ち、それだけで用意するものです。
献金も同様に感謝のみを動機とすべきであって、見返りを求めてするような種まきを動機とした献金は投資ではあっても、神が喜んで受けてくれるものではありません。
献金や供え物は断じて繁栄の手段ではない筈ですが、残念ながらイエス時代のユダヤ教には信仰を繁栄の手段とする「繁栄の神学」があったようです。
このような繁栄を期待する神学が、彼らの現世的期待を裏切ったイエスへの失望となったため、「ホサナ」という叫びが「十字架につけよ」に代ったのでした。
もうひとつ、聖書についてですが、聖書を神の言葉、神の約束と信じるだけでは不十分です。聖書の言葉の意味の、正確な理解が必要です。
ある人は帰宅して、妻に言いました。
「職場でいいことを聞いた。半身浴（はんしんよく）が体にいいそうだ。今から風呂に入る」
夫が上がってきたので妻が聞きました。
「どうだった？」
「いやあ、半身浴はしんどいなあ」
「なんで？」
「だってな、まず右半身を湯につけて、それから左半身だろ。窮屈でしんどい」
この人は「半身」の意味を誤解していたというわけです。
聖書を神からの言葉と信じるだけでは不十分です。聖書の意味の正確な理解が必要です。でも一度思い込んでしまうとなかなか修正がきかないものです。
ある教育評論家がテレビで学校の教師を擁護して、「ほとんどの先生たちは身を『こな』にしてがんばっているのよ」と言っていました。
身を「粉にして」は「コナにして」ではなく「コにして」と読むのですが、一度「コナ」と読むと思い込んでしまいますと、指摘をされない限り、修正できないようです。しかも、この先生は評論家になる前は国語の教師であったとか。
幸いなのは、自らの神への期待を吟味して、正しい信仰理解に生きることです。
３．幸いなのは神の期待に備える日常を積み重ねること
イエスが乗ったろばは、この日のためにイエスが村人に頼んで用意をしてもらっていたものと思われます。
「さて、彼らがエルサレムに近づき、オリブの山に沿ったベテパゲ、ベタニヤの附近にきた時、イエスはふたりの弟子をつかわして言われた、『むこうの村へ行きなさい。そこにはいるとすぐ、まだだれも乗ったことのないろばの子がつないであるのを見るであろう。それを解いて引いてきなさい。もし、だれかがあなたがたに、なぜそんなことをするのかと言ったなら、主がお入り用なのです。またすぐ、ここへ返してくださいますと、言いなさい』」（１１章１〜３節）。
弟子たちが村に行ったところ、イエスの言った通りのことが起こりました。福音書のどこにも持ち主の名前は出てきません。しかし持ち主はまさにこの日のため、イエスの「お入り用」に備えてろばを飼育していたのでした。
幸いなのは神の期待に備える日常を積み重ねることです。将来の夢を明確に懐いて勉学に励む学生や生徒は幸いですが、いま、将来が漠然としているとしても嘆くことはありません。ただ、どのような将来であるにせよ、現在は基盤を築く備えの時期であることを覚えて、勉学に励めばよいのです。
「いざ鎌倉」と言う時になって、武器も鎧もない人は惨めです。この「いざ鎌倉」という言葉は、謡曲の「鉢の木」が出典です。
時代は鎌倉時代、佐野、現在の群馬県高崎に住む佐野源左衛門常世（つねよ）という貧しい武士の家に、ある雪の夜、旅の僧が一夜の宿を求めてきます。
最初、あまりにも貧しいのでもてなすことができないと断るのですが、あまりの大雪に、僧を泊めることになりました。
常世はなけなしの粟を炊いて旅の僧に供し、燃やす薪がないからといって家宝のように大事にしていた梅、松、桜の鉢植えの木を切って囲炉裏にくべて焚き、精一杯のもてなしをしつつ、僧に向かって、
「今は事情があって落ちぶれてはいるが、一旦緩急あれば、つまり『いざ鎌倉』というときはいち早く鎌倉に駆けつけ、命がけで戦う所存である」
と語ります。
春になり、御家人たちに鎌倉から招集があり、常世もやせ馬にまたがり、みすぼらしい身なりながら武具に身を固め、武器を携えて鎌倉に駆けつけますが、出迎えた者はあの旅の僧、実は、前の執権の北条時頼であったことを知ります。
時頼は常世に礼を言い、その言葉には偽りがなかったことを称賛し、恩賞として失った領地を安堵すると共に、梅、松、桜の名がついた荘を賜った、という物語です。なお、この時頼の息子が二度にわたって元の襲来を退けた北条時宗です。
もちろん、この話は実話ではありませんが、精一杯のもてなしをするということと、いざという時のために備えをしておくことの教訓として、日本人に愛されてきた話しです。
かつて今太閤と謳われた有名政治家の口癖は、「駕籠に乗る人、担ぐ人、そのまた草鞋（わらじ）を作る人」でしたが、そうは言いつつ「駕籠に乗る人」は最後の最後まで自分でしたし、その直弟子は今、乗った駕籠から決して降りようとはせずに、世間を騒がせています。
しかしイエスは身を低くして駕籠を降りるのみならず、駕籠を担ぐ人、草鞋を作る名もなき人々のために、この世の栄えを捨て、尊い命を投げ出してくださったのです。
人生のある局面で、もしも「主がお入り用なのです」という声がかかった時は、逡巡することなく喜んで、手もとの「ろばの子」を主に供するものでありたいと思うのです。
２０１２年４月２９日 日曜礼拝説教
「卑しい上昇志向ではなく 聖なる向上心によって」
マルコによる福音書１０章３５〜４５節（新約聖書口語訳６９ｐ）
はじめに
「〜もどき」と言います。「もどき」は「擬（もど）く」から来た言葉で、見た目はよく似ているけれど、本質は全く違うもの、つまり「似て非なるもの」を表します。食べ物のガンモドキなどは味がガン、つまり鳥の雁（かり）に似ていることからつけられたものだそうです。
この世の中には「擬き」が氾濫していますので、わたしたちはそれが本物なのか、それとも擬きなのかを自分自身で見極めていかなければなりません。そしてその中でもしっかりと見極めていかなければならないものの一つが、「卑しい上昇志向」と「聖なる向上心」です。この二つはどちらも上を目指すという点では共通していますが、その本質は天と地ほどに違います。
今週は弟子たちに対するイエスの教えから、卑しい上昇志向を排して、聖なる向上心を持って生きることの大切さについて教えられたいと思います。
１．生まれながらの人が持つ野心―その根は卑しい上昇志向
十字架の死に向かって決意も新たにエルサレムを目指すイエスのもとに、ヤコブとヨハネの兄弟がやってきて、これから願うわたしたちの願い事はなんでも叶えてください、という願い出を致しました。
「さて、ゼベダイの子のヤコブとヨハネとがイエスのもとにきて言った、『先生、わたしたちがお頼みすることは、なんでもかなえてくださるようにお願いします』」（マルコによる福音書１０章３５節 新約聖書口語訳６９ｐ）。
何とも厚かましく図々しい物言いです。しかも願いの内容を聞けば、その図々しさにますます呆れ果ててしまいます。
「イエスは彼らに『何をしてほしいと、願うのか』と言われた。すると彼らは言った、『栄光をお受けになるとき、ひとりをあなたの右に、ひとりを左にすわるようにしてください』」（１０章３６、３７節）。
この時点では、弟子たちはほかのユダヤ人と同じように、神が遣わす救い主であるメシヤ・キリストは政治的、軍事的な王さまであって、その強大な力をもって世界帝国のローマを駆逐し、エルサレムを首都として全世界を支配する、ユダヤ人による強大な神聖国家を建てるのだと思い込んでおり、そして自分たちの先生こそ、そのメシヤであって、その先生が王様になったなら自分も大臣になれると期待をし、その欲望は更に膨らんで大臣になるのであれば普通の大臣ではなく、大臣の中でも一番偉い大臣になりたいという野心を燃やすようになっていたのがヤコブとヨハネの兄弟で、今の内にイエスから口約束だけでも、つまり「内定」を貰っておこうとして、そこでイエスのもとに願い出た、というわけです。
彼らは強烈な願いを持っておりました。でもその願いはこの世で偉くなりたいという間違った上昇志向に基づくものであったのでした。
実はこのような願望は二人だけのものではなく、他の弟子たちに共通した野心であったようです。
それは長期の旅行を終えてカペナウムに帰ってきた弟子たちの話題に示されていました。人は関心を持っていることを話題にするものです。彼らの話題は弟子たちの中で誰が一番偉いか、つまり誰がトップに選抜されるのだろうかというものでした。
「彼らは黙っていた。それは途中で、だれが一番偉いかと、互いに論じ合っていたからである」（９章３４節）。
この時もイエスは弟子たちにその志向の愚かさ、卑しさを説かれるのですが、それは彼らの心根には届いていなかったようなのです。それが、二人の抜け駆けの行動を知った他の弟子たちの反応に表われています。彼らは二人に憤りました。
「十人の者はこれを聞いてヤコブとヨハネとのことで憤慨し出した」（１０章４１節）。
他の弟子たちが二人に憤ったのは二人の行動の動機について憂えたからではなく、二人が隠れてイエスと秘密交渉をしようとしたからでした。そういう意味では他の十人も似たようなものであったのです。
アダムを先祖とする、生まれながらの人は、その願いの動機が神の気持ちの実現にあるというよりも、また他者の幸せにあるというよりも、自分の欲望の実現を第一に目指すというところにあります。
弟子たちのこのような願い、間違った志を見抜いたイエスはこのあと、ヤコブとヨハネだけでなく弟子たち全員を御許に呼び寄せ、彼らが一様に持っている上昇志向を、世俗的な卑しいものとして否定されます。
「そこでイエスは彼らを呼び寄せて言われた、『あなたがたの知っているとおり、異邦人の支配者と見られている人々は、その民を治め、また偉い人たちは、その民の上に権力をふるっている。しかし、あなたがたの間では、そうであってはならない』」（１０章４２、４３節前半）。
どんなに熱心であったとしても、その動機が卑しい場合、たといいっときは野心を実現させることができたとしても、そこには神の祝福はないのです。
２．生まれ変わった人が持つビジョン―その根は聖なる向上心
イエスは続けてイエスの弟子のあるべき姿、人というものの進むべき道について、諄々と説かれます。それは人の上に立ちたいと願う上昇志向とは正反対の、人に仕える僕（しもべ）として生きよ、というものでした。
「かえって、あなたがたの間で偉くなりたいと思う者は、仕える人となり、あなたがたの間でかしらになりたいと思う者は、すべての人の僕（しもべ）とならねばならない』」（１０章４３節後半、４４節）。
「偉くなりたい」「かしらになりたい」という上昇志向は、生まれながらの人間が持つ欲望ですが、イエスに出会ってほんとうに生まれ変わると、その人は社会的地位の上昇や肩書の有無ではなく、この身が神と人の役に立つ者でありたいという願いを持って生きることを望むようになる、そしてその究極の姿が人に「仕える」「僕」のかたちであると、イエスは説かれたのでした。
ただし、「偉くなりたいと思う者は」や「かしらになりたいと思う者は」というイエスの言葉を表面的に捉えて、上に昇るためには取りあえず、「仕える人」「僕」の位置に甘んじよう、そうすればいつの日にかトップに立つ機会が来るのだ、と言うように理解してはなりません。イエスの言葉をそのように誤解して読む人が多いのですが、イエスが言いたかったことは、「偉くなりたい」「かしらになりたい」という野心そのものがイエスの弟子には相応しくないという意味なのです。
そしてこの時点ではただ、ユダヤ教的なメシヤ観、現世利益的な価値観の中にどっぷりと浸かっていた弟子たちでしたが、その後、聖霊の取り扱いを受けて変わっていくこととなります。
今日、説教後に歌う聖歌五二十一番の「キリストには替えられません」は、七十年以上にわたって多くのキリスト者に愛唱されてきた聖歌です。残念なことに作詞者のレア・ミラーという女性についてはほとんどわかっていませんが、この聖歌を作曲したジョージ・ビヴァリー・シェーは、ビリー・グラハムの伝道に帯同して、世界各地でその働きに協力した福音歌手として有名で、いつでしたか、日本に来た時には既に高齢でしたが、その美しいバリトンの声を直接に聞いて、感動をした記憶があります。
ビヴァリー・シェーは牧師の子としてカナダに生まれ、二十歳の学生であったある日曜日、たまたま母親がどこからか筆写してきた「キリストには替えられません」という詩に感動してこれに曲を付け、その歌詞を実践する音楽伝道者になる決心をし、その日曜日の朝、父親が牧会していた教会の礼拝で独唱をしたそうです。
大学卒業後、その声と歌唱力を買われて米国四大放送網の一つであるＣＢＳ放送の合唱団の一員への招きを受けた時には、高い名声と高額の報酬が期待できる世俗の音楽活動に入るか、それとも教会の音楽活動にとどまるかを迷った末に、以前自身が作曲した「キリストには替えられません」の歌詞の通りの道を進む決意をし、以後、百三歳になった今日に至るまで、現役のゴスペル・シンガーとして神と教会に仕えています。
ビヴァリー・シェーの歌声はyou tubeで、George Beverly Sheaで検索すれば今でも聞くことができます。
世俗的な功名心、上昇志向も確かに人を積極的で活動的な人生へと向かわせます。しかし、主イエスが私たちに期待する人生は、聖なる向上心を人生の根に持つことなのです。
３．神を愛する人が持つ究極の目標―その実はキリストのかたち
上昇志向という間違った根っこからは、いっときは目に見えるかたちでの繁栄を手に入れることは出来るかも知れませんが、神の祝福を生み出すことはできません。
しかし、生まれ変わって神を愛するものとされた人の中に生み出された正しい向上心という根っこからは、いつの日にか、豊かな実が熟（な）るのです。
その実とはキリストのかたち、すなわち、キリストの御姿（みすがた）に似たものとなるというものです。それこそが神を愛する人が持つ究極の目標です。
「わたしたちはみな、栄光から栄光へと、主と同じ姿に変えられていく。これは霊なる主の働きによるのである」（コリント人への第二の手紙３章１８節 ２８１ｐ）。
キリストのかたち、キリストの御姿とはどんなものかと言いますと、それが「仕える」姿でした。
「人の子がきたのも、仕えられるためではなく、仕えるためであり、また多くの人のあがないとして、自分の命を与えるためである」（１０章４５節）。
神の独り子でもあるイエスこそ、天上天下のあらゆるものに先だって「仕えられる」べきお方でした。しかしイエスは「仕えられるためではなく」人々に「仕えるため」にこの世に生まれ、しかも神に逆らっている「多くの人のあがないとして」その尊い「自分のいのちを与え」てくださったのでした。
歴史上、この世界で最も低いところ、それは十字架の上でした。最も高いところで崇められるべきお方が、低い所に降りてきて人のかたちをとり、罪人となり、囚人となって、その尊い命を投げ出して下さったのでした。
「国民の生活が第一」と言いながら政治資金規正法に抵触した疑いで訴追された政治家に、裁判所が無罪の判決を下しましたが、識者の中には、判決の内容は有罪そのものであり、ただ、「疑わしきは罰せず」という法理論によって無罪とされただけであって、無実ではないという声もあります。
しかしイエスは弱い立場の秘書を犠牲にして罰を免れようとする政治家などとは違って、自身は一点の曇りもない人生を生きつつ、赤の他人である「多くの人のあがないとして」つまり身代わりとなって、刑死して下さったのでした。
ビヴァリー・シェーは世俗の栄光を背にして「僕」の道を選びましたが、昨年、グラミー賞を主宰するザ・レコーディング・アカデミーはグラミー賞の一環として一〇二歳になったビヴァリー・シェーに対し、「生涯功績賞」という賞を授けました。
それは生涯をキリストの僕として生きたビヴァリー・シェーへの父なる神と御子なるキリストからのささやかな褒賞であったのかも知れません。
私たちもまた、間違った上昇志向を排して、聖なる向上心を動機とする僕としての日々を、御言葉に立ち、聖霊に導かれて歩む者でありたいと心から思うのです。
２０１２年４月２２日 日曜礼拝説教
「イエスの愛、勇気、そしてその大いなる犠牲」
マルコによる福音書１０章３２〜３４節（新約聖書口語訳６９ｐ）
はじめに
今週土曜日の四月二十八日は日本国にとって特別な日です。この日は日本という国が被占領国であった立場から脱却して主権を回復した記念日だからです。
一九四五（昭和二〇）年八月十五日、ポツダム宣言を受諾して降伏することを天皇が国民に向かって表明し、翌月の九月二日、東京湾に浮かぶ米戦艦ミズーリ号の上で行われた降伏文書への署名により、日本の敗戦が決定しました。
そして六年後の一九五一（昭和二十六）年九月八日、連合国と日本国との戦争状態を終結するための平和条約（正式名称「日本国との平和条約」）が米国サンフランシスコで締結され、その半年後の、ちょうど六〇年前の一九五二（昭和二七）年四月二十八日、平和条約の発効により、日本国の主権が回復されたのでした。
言うなれば、四月二十八日は我が国の再独立記念日であるわけですから、国民が挙（こぞ）って祝う祝日にしてはどうかという意見も上がっております。
ところで七年近い占領中、ＧＨＱ（連合国軍総司令部）が占領政策において狙ったことは、いわゆる「自虐史観」という歴史観を植え付けることによって、日本に生まれたことを恥ずかしいと思うような気持ちを日本人に持たせることであり、それによって日本人としての誇りを失わせて、今後二度と日本が米国に刃向かうことがないようにすることでした。
その結果、ＧＨＱの指令によって戦前とは較べものにはならないくらいの検閲が行われました。自由を標榜する国によって行われたこの言論封殺はＧＨＱの汚点として後世に論（あげつら）われることとなりますが、この「自虐史観」の浸透に協力したのが、マルクス主義者が多く入りこんでいたとされる当時の大手の新聞と全国組織の教職員組合であったと言われています。
ところが占領末期に至り、朝鮮戦争において共産主義の脅威に直面した最高司令官ダグラス・マッカーサーは己の判断の過ちに気付きます。
そしてＧＨＱ司令官などの公職をトルーマンによって解任された直後の一九五一年五月三日、米国上院軍事外交合同委員会の聴聞会において彼は、
「（連合国による日本に対する経済封鎖により）もしこれらの原料の供給を断ち切られたら、一千万人から一千二百万人の失業者が日本で発生するであろうことを彼ら（日本政府）は恐れた。したがって、彼らが戦争に駆り立てられた動機は、大部分が安全保障の必要に迫られてのことだった」
と発言したのでした。
「安全保障上（セキュリティ）の必要に迫られてのこと」というのはどういう意味かと言いますと、それが自衛のための戦争であったということであって、つまり、あの大東亜戦争（太平洋戦争）は侵略を目的とした侵略戦争などではなかった、という意味になるのです。
マッカーサーはこの聴聞会で、共産主義の脅威について述べると共に、米国が中国について取った政策の過ちについても述べています。
「過去百年間に太平洋地域で我々（米国）が犯した最大の政治的過ちとは、共産勢力を中国で増大させたことであるというのが私の個人的意見である。これは根本的な問題であり、次の百年間に（米国はその）代償を払わなければならないだろう」
つまりマッカーサーは中国とりわけ満州における日本の活動が、共産主義勢力の浸透を防ぐためのものでもあった、しかし、にも関わらず、その日本を戦争に巻き込んだことは、米国が犯した「過ち」であったのではないかと指摘しているのです。
実は当時、長期間にわたって、米国の政治的中枢には共産主義者が入りこんでいて、政治的決定に影響を与えていたことが最近の研究でわかってきたそうです。
話しを元に戻しますと、東京都が毎年、都立高校の新一年生に配付している日本史の教材の平成二十四年度の改訂版に、この「マッカーサー証言」が掲載されたという報道がありました。
公教育の教材にこのような事実が掲載されることはこれまでなかったことでもあり、これは、日本は悪いことばかりをしてきたのだという「自虐史観」を長きにわたって植え付けられてきた日本人にとっては、自国に誇りを持つきっかけとなる画期的な出来事であるといえます。
もちろん、過日の戦争は多くの悲劇を生みましたし、日本にも過ちや反省すべきことが多くあることは事実です。しかし、日本人は自国の歴史や文化、業績に対して、もっともっと誇りを持ってよいのです。
誇りと言えば、救い主イエス・キリストです。パウロはコリント教会に対して「誇る者は主を誇れ」と書きました（第一の手紙１章３１節）。
内村鑑三が、｢自分は二つのＪを愛する｣と言ったということはあまりにも有名ですが、内村は一九〇一年の第二回夏期講談会においてマルコ福音書を講義し、その中で
「われにうるわしき名二つあり。二者ともにＪをもって始まる。イエス（Ｊｅｓｕｓ）なり、日本（Ｊａｐａｎ）」なり。われはこれを称して二つのＪという。われの宗教はこの二者を離れて存在せず。イエスのためなり、日本のためなり。イエスの栄光をあらわさんため、日本の名誉を傷つけざらんためなり。わが夏期講談会もこれら二つの美しき名のために開かれしなり」
と語ったといいます。
内村の中では、イエスと日本という二つのＪは愛と誇りの対象であったのです。
私たちは日本人として、あるいは日本という国に深く関わってきた者として、内村鑑三のように日本を誇ると共に、もっともっとイエスを誇るべきであることを、今週の礼拝で確認をしたいと思うのです。
イエスこそ、わたしたち人類への愛において、そして犠牲を厭わなかった勇気ある行動において、私たちがもっともっと自慢をしてよいお方だからです。
なぜイエスを誇るのか、イエスははじめの愛を人のために最後まで貫いたからであり、またその愛を基として、私たちのため、最後まで勇敢に振る舞ったから、それが、イエスを誇る理由です。
１．イエスは初めの愛を貫いた
神への愛にせよ、人への愛にせよ、愛を始めることはそれ程困難なことではありません。難しいのはその愛を貫くこと、愛の気持ちと姿勢とを最後まで持続することです。
イスラエルの民もエジプトでの惨めな奴隷状態から救われて、約束の地、父祖の地であるカナンの地（その後のパレスチナ）に導かれた頃の心理は、まさに「感謝、感激、雨、霰（あられ）」という状態であり、自分たち民族に対する神の選びの愛に対して、信仰による愛で応えようとしていたものでした。
でも時が経ち、恵みに慣れるにつれてその愛も薄れ、神への背信を深めていくようになりました。これを憂えた神は預言者を遣わして神に帰るようにと呼びかけました。
「背信の子どもたちよ、帰れ。わたしはあなたがたの背信をいやす」（エレミヤ書３章２２節 旧約聖書口語訳１０４９ｐ）。
しかし、神の呼びかけは無視され、その結果、麗しの都エルサレムは大国バビロニアによって侵略されて、あの壮麗を極めたソロモンの神殿もバビロニア軍の攻撃によって崩壊、炎上し、指導者たちは捕虜としてバビロニアに連行されていくという（これをバビロン捕囚と言います）悲惨な状態に陥り、紀元前五八七年、国家は滅亡してしまいました。
せっかく神の民に選ばれながら、初めの愛を持続することに失敗したのがユダヤ人の先祖のイスラエルの民だったのです。
「言行一致」という言葉があります。言うこととやることが一致しているという意味です。イエスは文字通り、言行一致のお方でした。
イエスは最後の晩餐の席で、弟子たちに対して愛について説きました。
「わたしのいましめはこれである。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。人がその友のために命を捨てること、これよりも大きな愛はない」（ヨハネの福音書１５章１２、１３節 １６７ｐ）。
そしてわたしたち神に背いてきた人類を愛のゆえに「友」と考え、そして「その友のために」その教えの通り、自分の大事な命を捨てられたのがイエスでした。イエスこそ人として、初めの愛を最後まで変えることなく貫き通したお方だったのです。
そしてその現われが、過ぎ越しの祭りが近づいていた紀元三十年の初春の行動でした。マルコは、イエスがエルサレムに向かって弟子たちの前を先頭に立って進み行かれる姿を簡潔に描写します。
「さて、一同はエルサレムへ上る途上にあったが、イエスが先頭に立って行かれたので、彼らは驚き怪しみ、従う者たちは恐れた」（マルコによる福音書１０章３２節前半 新約聖書口語訳６９ｐ）。
イエスは愛を貫くため、また愛のゆえに、辱めと悲惨な死とが待つエルサレムに向かって、ただ真一文字に進み行かれたのです。
２．イエスの勇気は愛が生み出した
エルサレムはユダヤ人にとっては憧れの都ですが、イエスにとっては侮辱と背教者としての宣告と、そして非業の死とが待つ場所でした。
「するとイエスはまた十二弟子を呼び寄せて、自分の身に起ころうとすることについて語りはじめられた、『見よ、わたしたちはエルサレムへ上って行くが、人の子は祭司長、律法学者たちの手に引きわたされる。そして彼らは死刑を宣告した上、彼を異邦人に引きわたすであろう。また彼をあざけり、つばきをかけ、むち打ち、ついに殺してしまう。そして彼は三日目によみがえるであろう』」（１０章３２節後半〜３４節）。
惨（むご）い結果が待つエルサレムにイエスを向かわせたものは、何とかして人類を救済したいと願う父なる神の心情への共感と、滅びゆく人間への愛でしたが、その愛こそが死を遂げることさえも恐れさせない勇気となりました。
もともとイエスは神の御子ですが、この時は私たちと同じ人間です。死にたくはなかったでしょうし、できれば人として普通の人生を生きたかった筈です。でも、イエスが普通の人生を生きることになったならば、神の律法を守り切った人として自分は永遠の滅びを免れたとしても、私たち罪人（つみびと）は永遠の命に与ることができず、滅びの道を辿るしかありません。
そこでイエスは愛が生み出した勇気を振って、汚辱の十字架が待つエルサレムに向かって進んで行かれたのでした。
勇気には二種類あります。
一つは蛮勇と言われるものです。侮辱されたと思った時、後先を考えず、感情に任せて自分の力を見せようとするものです。
そしてもう一つが真の勇気であって、後先や全体を考えておのれを殺し、大局的な観点から行動させるものです。
その代表がマリヤの夫のヨセフでした。彼は救い主の母となるマリヤと、救い主となる幼子の保護者として選ばれたことを自らの使命として自覚し、人々の蔭口や嘲笑をものともせずに、神への忠誠とマリヤへの愛情から、マリヤの夫という立場、イエスの養父であるという役割を貫き通したのでした。
このヨセフについては、山口百恵と三浦友和の結婚式を司式したことで一躍有名になった霊南坂教会の飯（いい）清牧師が、その著書「飼葉おけと十字架」の中の「勇者ヨセフ」と題した小説教において言及しています。
「神はその独り子を世に遣わすにあたって、母となるべき女性を選ぶよりも、いわば養父として保護者の役目を果たす男性を探すことのほうにはるかに骨を折られたのではないかと思うのです。もしこのヨセフのような思慮深い協力者与えられなかったら、マリアはとうてい『救い主の母』という大任に耐えられなかったのではないでしょうか」
まさにヨセフこそ真の勇者、男の中の男でした。そしてイエスもまた、この養父ヨセフの生き方を尊び、人類への愛のゆえに神から課せられた使命を、勇気をもって実行しようとしたのでした。
３．イエスの勇気は犠牲を厭わないものであった
純粋な愛から生み出された勇気は、犠牲を払うことを厭（いと）いません。
このあとエルサレムに向かったイエスはご自分の言葉通りに、エルサレムの最高法院（サンヒドリン）においては神を瀆（けが）したという罪状で有罪判決を受け、ローマの法廷では国家反逆罪の廉により死刑の判決を受け、十字架に架けられて処刑されてしまいます
しかしその犠牲こそが、四月一日の棕櫚の日礼拝と八日の復活祭礼拝においてお語りしたように、人類の罪と罰の身代わりとしての犠牲として神に受け容れられて、これを我がためとして信じる者を永遠の滅びから救うこととなったのでした。
このイエスの犠牲について使徒のペテロは、イエスの十字架の死から三十数年が経った紀元六十四年頃に、迫害を逃れて各地に離散しながらなおも信仰にとどまっていた信徒たちに書き送った手紙の中で、言及をしております。
「キリストも、あなたがたのために苦しみを受け、御足の跡を踏み従うようにと、模範を残されたのである。キリストは罪を犯さず、その口には偽りがなかった。ののしられても、ののしりかえさず、苦しめられても、おびやかすことをせず、正しいさばきをするかたに、いっさいをゆだねておられた。さらにわたしたちが罪に死に、義に生きるために、十字架にかかって、わたしたちの罪をご自分の身に負われた。その傷によって、あなたがたはいやされたのである」（ペテロの第一の手紙２章２１節〜２４節 ３６８ｐ）。
愛は真の勇気を生み出します。そしてまことの愛が生み出した勇気は愛する者のために犠牲を払うことを厭（いと）いません。それでいて犠牲を払った本人は払った犠牲を犠牲とは決して思わないものなのです。イエスは十字架に架かることを父なる神から強要されたわけではなく、自らの意志で自発的に架かったのでした。
ある人は怒って言います、「オレはキリストに、十字架にかかってくれなどと頼みもしていない。キリストは勝手に死んだのだろうが。オレには何の関係ない」と。
しかし、「頼みもしていない」のに、この私のために自分から死んでくれたからこそ、イエスの犠牲はより尊いのです。
私たちが誇るべきお方はこのイエスをおいて他にはありません。
十字架に向かって先頭切って進んで行かれるイエスの跡に従うも、それを眺めて見送るもそれぞれの自由です。しかし、その自由の権利をイエスの胸中、心情を想像しながら、賢く行使する者こそ、最も幸いな者なのです。
２０１２年３月１１日 日曜礼拝説教
「永遠の生命に至るためのもう一つの道」
マルコによる福音書１０章１7〜22節（新約聖書口語訳６ｐ）
はじめに
明石家さんまというお笑いタレントがおります。この人は性格が楽観主義なのでしょうか、「さんまの名言集」なるものがあって、その筆頭に挙げられている言葉が「生きてるだけで丸儲け」なのだそうですが、これがまた実に含蓄に富んだ言葉であって、聖書が示す人間の立場を言い得て妙であると思います。
さんま氏の長女の名前は「いまる」さんというそうですが、それは「いきてるだけで」の「い」と、「まるもうけ」の「まる」から取ったという説があるそうです。信憑性ははっきりしませんが。
ところでわたしたちは、ついつい感謝することよりも文句を言ったり、不満を感じたりしながら暮らしがちです。しかし、少し見方をずらして自分を見たら、親や家族、先生や先輩、知人や友人などの他者や、自分を超えた大いなるものによって生かされて今の自分がある、ということに気づかされます。
つまり、生きていること自体が実は丸儲けであり大儲けなのだということに気づくのです。
しかも人はこの世において生かされているだけでなく、何とも有り難いことにあの世においても命を受けて、幸いな日々を永遠に続けることがゆるされています。まさに「生きていることが丸儲け」なのです。
そこで今週はイエスの御言葉から、「生きてるだけで丸儲け」の究極である、「永遠の生命」を受ける方法を教えられたいと思います。
１．永遠の生命とは、この世と来世において、命の神と共に安らいで暮らことである
幼な子に手を按（お）いて祝福を祈られたイエスのところに、ひとりの人が走り寄って来て、「永遠の生命」を受けるためには何をしたらよいのかという質問を致しました。
「イエスが道に出て行かれると、ひとりの人が走り寄り、みまえにひざまずいて尋ねた。『よき師よ、永遠の生命を受けるために、何をしたらよいでしょうか』」（マルコによる福音書１０章１７節 新約聖書口語訳６８ｐ）。
ユダヤ人にとって「永遠の生命」（１７節）の獲得は最優先されるべき大きなテーマでした。彼らは「永遠の生命」を受けることを人生の最大の目標、信仰生活の究極の目的としており、そのために努力もし、生活のすべてを賭けていたのでした。そしてイエスのもとに跪いたこの「ひとりの人」（１７節）も同様でした。
この人についての共観福音書の並行記事のうち、年代については、マタイは「青年」とし、社会的立場については、ルカは「役人」としております。
「この青年はイエスに言った、…」（マタイによる福音書１９章２０節）。
「また、ある役人がイエスに尋ねた、…」（ルカによる福音書１８章１８節）。
「役人」は役員と訳すべき言葉であって、役員は現代の日本で言えば立法府である国会と、司法の最高機関である最高裁判所を兼ねたような役所であったサンヒドリン（大議会）の議員を指しておりました。つまり彼は大議会（最高法院）の議員だったのです。しかも彼は「青年」つまり、三十歳を超えてそんなに経っていない年齢であるにも関わらずこの地位にあったのです。
ということはどういうことかと言いますと、ユダヤにおいて彼は、社会的にも宗教的にもエリート中のエリートであることを意味していたのでした。
「永遠の生命」（１７節）と体のよみがえりとは、ユダヤ人にとってはコインの裏表のように切り離せないものでした。ユダヤ人が渇望してやまない「永遠の生命」とは、復活した肉体をもったままで、神と共に永遠を生きることだったからです。
「永遠の生命」といいますと、不死という要素が思い浮かびますが、不死という量的、時間的なものは「永遠の生命」の結果であって、むしろ中身こそが重要です。
高齢の夫婦にとって、五十年間がんばって金婚式を迎えたという時間的な「長さ」よりも、深い信頼によって結ばれた一瞬一瞬の日常生活の方がより重要であるように、「永遠の生命」は、人が日々に神の顔を仰いで感謝しつつ暮らすという、質の面こそが重要なのです。
そしてイエスこそ、この質と量という両面を併せ持った「永遠の生命」を人に与えるために、この世に来られた救い主であったのでした。そういう意味では、この青年役員がイエスの許に来たと言うのは決して的外れなことではありませんでした。
２．永遠の生命に入る条件とは、善行を積むことよりも、神に無条件で降伏することである
しかしこの後、青年役人は失望しながらイエスの許（もと）を去っていきます。それはイエスの言葉の本当の意味を悟ることができなかったからでした。
ところで、この青年役人の「永遠の生命を受けるために、何をしたらよいのでしょうか」（１７節）という質問を一読した限りにおいては、彼が「永遠の生命」の獲得の仕方、方法というものをイエスに教えてもらおうとしているようには見えるのですが、実はそうではありません。
彼は「永遠の生命」の獲得の仕方は知っているのです。それはユダヤ人にとっては自明のことでした。ですからイエスは答えます。それは神の「いましめ」を守ることであり、そしてその「いましめ」をあなたは知っているのだから、それを守ればいいではないか、と応えます。
「いましめはあなたの知っているとおりである。『殺すな、姦淫するな、偽証を立てるな。欺き取るな。父と母とを敬え』」（１０章１９節）。
これに対して青年議員は言います、それら「（永遠の生命を得るための）いましめ」（１９節）は、わたしは幼い時から全部守っております、と。
「すると彼は言った、『先生、それらの事はみな、小さい時から守っております』」（１０章２０節）。
青年議員が知りたかったのは、「いましめ」を守ることによって「永遠の生命」を獲得することができる、という先祖からの教えが正しいとするならば、自分は「いましめ」を守って生きてきたのだから、「永遠の生命」を受けることが出来る筈、ということになる、しかし、自分にはその確信がない、どうしたら確信を得ることができるのでしょうか、ということだったのです。
しかし、イエスは彼に向かって、あなたは「いましめ」を守っていると言ったが、ほんとうに「いましめ」を守っていると言えるだろうか、「いましめ」の真髄は神を愛することであり、神を愛するということは神が愛してやまないあなたの同胞、とりわけ貧しい人をあなたが愛することである。もしもあなたが「いましめ」を守っているというのであれば、その証拠として、あなたの財産を売り払ってそれを飢えで苦しむ貧民に施すこともできる筈である、と言われたのでした。
「イエスは彼に目をとめ、いつくしんで言われた、『あなたに足りないことが一つある。帰って、持っているものをみな売り払って、貧しい人に施しなさい』」（１０章２１節前半）。
「永遠の生命」を獲得するために「いましめ」を守るという方法は、原理的には聖書に適った有効な方法でした。そして古今東西を通じて、神の「いましめ」を完全に守り切って「永遠の生命」を得る資格を取られたのは孔子でもなく、釈迦でもなく、また日蓮でもなければ親鸞でもなく、イエスただ一人だけであったのです。
そのイエスこそ、「いましめ」を守る力がない、だから「永遠の生命」を受ける資格もないという人類のために、唯一の有資格者として永遠の生命を得るもう一つの道を開いたお方だったのです。
イエスは誰もが守れない「いましめ」をすべて守り切った唯一の人でした。そして誰でも、罪のない自身の身を人類の身代わりとして十字架にかけて死に、その死からよみがえって下さった唯一のお方であるイエスに対して無条件降伏をし、このイエスを個人的に救い主として信じ受け入れるだけで、永遠の生命を得ることができるという道をイエスは開いてくださったのです。
「自分は『いましめ』を表面的には守っているかも知れません。でもその真髄を守ることの出来ない罪深い人間です」と認めてイエスに無条件降伏をするというもう一つの道があることを、イエスはこの青年議員に教えようとされたのでした。
３．永遠の生命に入ると、善行は手段でなく結果として、義務ではなく喜びとして行えるようになる
では善行は不必要なのでしょうか。善行を積むことが「永遠の生命」を受ける条件
でないのであれば、善行なんて関係ない、ということになるのかと言いますと、決し
てそうではありません。
西暦一五一七年にドイツで始まったマルティン・ルターによるプロテスタント宗教
改革に対してローマ教皇側は悪意から、ルターは善行を軽視していると非難しました。そこでこれを受けてルターは「善きわざについて」という論文を書いて、ローマ教皇側の非難を一蹴しました。
この文書「善きわざについて」は西暦一五二〇年に書かれたルターによる「宗教改革三大文書」の一つです。
ルターはこの論文の中で、「あらゆる尊い善きわざの中で第一の最高のわざは、キリストを信じる信仰である」（「ルター著作集」福山四郎訳）と、キリストへの個人的信仰を強調した上で、次にモーセの十戒を取り上げ、十戒を守ることの意義について丁寧に解説をしております。
善行は「永遠の生命」に入るための手段ではなく、恵みにより無条件で「永遠の生
命」に入れてもらった者の人生に、神との交わりという「永遠の生命」が生み出す結
果として現われるのです。
つまり善行はしなければならない義務ではなく、したくてたまらなくなる喜びとなって現われるということをルターは言いたかったのでした。
善行は赦されがたい罪や失敗を無条件で赦してくださった神に対しては、感謝に溢れての信仰告白、礼拝、讃美、祈り、奉仕、捧げもののかたちをとり、人に対しては神と人から自分に与えられたものを分かち合うという、親切な行為、思いやり、優しい言葉、ゆるし、執り成しの祈りとなって実を結びます。
しかし青年議員は「永遠の生命」と自らの資産とを秤（はかり）にかけて、顔を曇らせながらイエスの許を去っていきました。
「すると、彼はこの言葉を聞いて、顔を曇らせ、悲しみながら立ち去った。たくさんの の資産を持っていたからである」（１０章２２節）。
イエスはこの青年議員に彼の財産を売り払うことを求めたのでありませんでした。またわたしたちに対して、すべての財産を捧げるようにと要求しているのでもありません。イエスが伝えたかったことは「いましめ」を守るという方法で「永遠の生命」を得る道を行くのであれば、それを徹底するしかない、ということだったのです。
イエスが今日、ご自身を信じる者に求めているのは、各自の身の丈に合った献身です。
「イエスは彼に目をとめ、いつくしんで言われた」（２１節）とありますように、イエスはこの真面目な青年議員に好感を持ったようでした。しかし、「永遠の生命」を得るためには、真面目な生き方だけでは足りなかったのです。必要なものはイエスが開いた道、神への無条件降伏の道を行くことだったのです。
ただ、この青年役員の場合、その真面目さにイエスが本当に伝えたかった正しい信仰理解が加わって、いつの日か、彼がイエスの弟子となったのでは、と想像することは決して的外れなことではないと思います。なぜならばイエスは真面目な人には特に目をかけるお方だからです。
真面目すぎる、固すぎると言われている人は、持って生まれた自分の性格を、神と親からの贈り物として、ぜひ大事にしてください
その性格は神からの贈り物としての「永遠の生命」を受けた後の人生において実を結び、花を咲かせる筈だからです。
２０１２年３月４日日曜礼拝説教
「絶対依存の感情こそ、信仰の本質」
マルコによる福音書１０章１３〜１６節（新約聖書口語訳６９ｐ）
はじめに
子供が「子供らしい」と言われるのは褒め言葉ですが、いい大人が「子供っぽい」とか「子供じみている」あるいは「大人げない」と言われるのは、不名誉なことです。
ところが二週間ほど前、政権党の政策調査会長が記者会見から特定の新聞社を締め出してしまいました。理由は「悪口、ペンの暴力のたぐいが受忍限度を超えた」からなのだそうですが、実現しもしないことを次々と発言することから当該の新聞社がこの政調会長さんを「言うだけ番長」と名付けたことに腹を立てたというのが真相のようです。
因みに「言うだけ番長」は、「夕やけ番長」という、四十年ほど前に冒険王という漫画雑誌に連載されていた梶原一騎原作の劇画のタイトルをもじったもので、プロレスラーの前田日明（あきら）が長州力を揶揄するために使ったのが始まりであったと言われています。まあ、どうでもいいことですが。
しかし政治評論家やネットなどで「政党助成金を受けている議員、しかも政権党の要職にある者がすべきことではない」「あまりにも子供じみている」という批判が続いたためか、数日後に撤回をしたようです。
大人は幼稚性を克服して大人らしくなければなりませんが、イエスは大の大人に対して、幼な子のようであることを求められました。
今週はイエスの「幼な子のようであれ」というお言葉の真の意味について考えさせられたいと思います。
１．祝福を求めて御許を訪れる幼な子のような者を、神は優先的に歓迎する
古代ユダヤでは、子供が最初の誕生日を迎えるころになると、子供を高名な律法教師のもとに連れて行って、手を按（お）いて祝福のお祈りをしてもらうという習慣があったそうです。
たまたまエルサレムに向かって旅を続けているイエスとその一行を見つけた沿道の人々は、イエスのところに子供を連れてきて祝福を祈ってもらおうとしました。ところがその親たちを弟子たちが嗜（たしな）めた、つまり注意をしたというのです。
「イエスにさわっていただくために、人々が幼な子らをみもとに連れてきた。ところが、弟子たちは彼らをたしなめた」（マルコによる福音書１０章１３節 新約聖書口語訳６８ｐ）。
普段でしたら弟子たちも人々をそのままにしておいたかも知れません。でもこの時イエスは一歩また一歩と、何が待ち受けているかわからないエルサレムに向かう途中でした。弟子たち自身、神経がピリピリと張り詰めた緊張状態の中にあったでしょうし、彼らは彼らなりにイエスを煩わしいことから守ろうという気遣いから、親たちを嗜めたのだと思います。
しかしその弟子たちに対しイエスは、彼らの気遣いを評価するのではなく、憤りを露わにして、幼な子たちが私のもとに来ることを止めてはならないと、むしろ、弟子たちの方を嗜められたのでした。
「それを見てイエスは憤り、彼らに言われた、『幼子らをわたしのところに来るままにしておきなさい。止めてはならない」（１０章１４節前半）。
なぜ、イエスは弟子たちを嗜めたかと言いますと、まさにそこにこそ、イエスの特質が示されていると言い得るのかもしれません。
イエスというお方はご自分のことよりも常に他者を優先されたお方でした。そしてこの場合、イエスが優先的に歓迎した「幼な子」とは文字通りの幼児でしたが、この「幼な子」とは「幼な子のような」心を持つ人の比喩でもありました。
イエスが歓迎もし、愛しもしたのは頑是ない幼な子だけではなく、幼な子のような心と姿勢でご自分を求めてくる人々であったのです。それは昔も今も変わることはありません。
２．絶対依存の感情という信仰の本質を体現するもの、それが幼な子である
弟子たちを嗜めたイエスは言葉を継いで、神の国は幼な子のような人が住むところであると言われました。
「神の国はこのような者の国である」（１０章１４節後半）。
かつて外務省の国際情報局で主任分析官として活躍していた佐藤 優によって、最近、シュライエルマッハーという、二百年前の神学者が脚光を浴びるようになりました。
佐藤 優によりますと、中世までの世界の構造は「お椀が何重にも伏せてあって、一番下のおわんが月、その上のおわんが金星、その上に火星がのっかっている。（それは）おわんがいくつも重なっているという宇宙観で、その天辺（てっぺん）に神様がいる、という考え方」（ＮＨＫ出版新書「はじめての宗教観 左巻」２７ページ）であった、しかし、「上にあるとされた神の居場所が、天動説から地動説に変わったことで物理的に証明できなくなったときに、（シュライエルマッハーが出てきて）感情と直観という形で神の居場所を人間の心の中に定義し直した」（２９ページ）のだというのです。
シュライエルマッハーは「宗教の本質を、思惟でも行為でもなく、直観と感情である」と定義しましたが、それは幼な子が理屈抜きで親を求めるように、人も受け身の態度で、直観と感情によって神を知る、という意味のようです。そして佐藤によればシュライエルマッハーによるこの宗教の定義は晩年になると、「『絶対依存の感情』」へと変化します」（４４ページ）。
「依存」には相対依存と絶対依存とがあります。
幼な子の親への依存は絶対依存です。幼な子は親または親に代る保護者がいなければ生存することはできません。
以前、教会で開催した教育講演会に講師として来てくださった亀井俊博牧師（現芦屋福音教会名誉牧師）が、親と子供の関係を、母親を大きな円、子供を小さな円で説明をして下さいました。妊娠中、子供を示す小さな円は母親を表す大きな円の中に納まっていますが、出産後、生まれてきた子供がまだ幼い場合、小さな円の半分は大きな円の中にあります。
しかし、小さな円は大きくなるに従って段々と大きな円から離れていくようになります。それはつまり、親がいなければ生きていけないという「絶対依存」の状態から、少しずつ独立していく「相対依存」の関係に変わっていくという過程を表したものでした。
確かに親と子の関係は、成長に従って子供は親離れをしていきますし、むしろそうでない方が異常です。しかし、人と神との関係は、人がどんなに知恵を得、知識を得たとしても相対依存ではなく、絶対依存の関係でなければなりません。
そして人間として最も完成された人間性を持っていたイエス・キリストはその生涯を通じて、創造者である父なる神に対し、「幼な子のように」（１５節）神を求め、神を感じる「絶対依存の感情」で向かい合ったお方だったのです。
イエスが例にあげた「幼な子」とは神への「絶対依存の感情」を、日々の暮らしの中で無意識のうちに体現している存在でした。「神の国とはこのような者の国である」（１４節）というイエスの言葉は、神を信じるということを困った時の神頼みのように考える相対依存的信仰から脱却して、幼な子のような絶対依存の感情と姿勢で生ける真の神を求め、またその神に聞くという信仰に転換することを促す言葉だったのでした。
３．神の国は幼な子のように絶対依存の感情で神に寄り縋る者の世界である
イエスは神の国は幼な子のような者が住む国である、と説くと共に、神の国を幼な子のように受けいれるものでないと、神の国には入ることができない、とも言われました。
「よく聞いておくがよい。だれでも幼な子のように神の国を受けいれる者でなければ、そこにはいることは決してできない」（１０章１５節）。
イエスの話には「神の国」という言葉が何度も出てきますが、「神の国」を別の言葉で説明すれば、ユダヤ人が人生の最終目標として獲得することを願っている「永遠の生命」のことであって、それは「永遠の滅び」の反対です。
唯一のまことの神と共に、そして神を信じる者たちと共に永遠に暮らすことが「永遠の生命」であり、命の神から切り離されて、孤独の中で自分が犯した罪を永遠に悲しみ続ける状態が「永遠の滅び」です。
そしてこの「永遠の生命」に入るには、「幼な子のように神の国を受けいれる」（１５節）ことが絶対条件であるとイエスは言うのです。
その幼な子の特徴は二つあります。
第一に、幼な子は相手の言葉を信用し、差し出されたものを疑うことなく素直に受け取ります。
神の独り子のイエスがキリストとしてこの世に来られたのは、神に背を向けている私たち人類に神の国、永遠の生命を与えるためでした。そしてイエスは神の言葉を信じるだけで、具体的にはイエスを主キリストとして信じ受けいれるだけで、信じる者を神の子供としてくださり、永遠の生命の中に入れて下さっているのです。
「しかし、彼を受け入れた者、すなわち、その名を信じた人々には、彼は神の子となる力を与えたのである」（ヨハネによる福音書１章１２節 １３５ｐ）。
「幼な子のように神の国を受けいれる者」とは、神が差し出してくださった救いを、疑うことなく素直に感謝をもって受け取る人のことを意味します。
幼な子のもう一つの特徴は、差し出されたものを受け取るにあたり、相手への信頼から、それを取引などとは考えていなことです。
確かにこの世界は取引で成り立っています。ユダヤ人も永遠の生命を手に入れるために、神と取引をする必要があると考え、具体的には十戒とその細かい規定を集めた律法、その律法をさらに細かく定めた「先祖からの言い伝え」を遵守することが代価となる、と考えたのです。そしてその中でもポイントの高い善行が「施し」と「断食」と「お祈り」でした。
でも神の国に入るための権利はとても高価で、どんな宝を積んでも高嶺の花であって、もしも神の国に入ることができる人がいるとするならば、それは人なるイエスだけでした。なぜならばイエスだけが律法の要求を隅から隅まで全部守り切ったただひとりの人であったからです。
そのイエスが人類に代って罪と罰を受けてくださったので、イエスを信じる者は誰でもイエスのお蔭で神の国に入ることができるようになったのです。ですから取引は不必要なのです。
高価な代価はすでにキリストであるイエスによって払われています。あとは、信仰を取引などとは考えず、差し出された恵みを幼な子のように、素直に感謝して受け取ればよいのです。
食事のたびに食費を計算して親に支払う幼な子はいませんし、支払い能力がないからお母さんのおっぱいはここらへんで我慢しよう、という乳飲み子がいないように、人に求められているものは幼な子のような絶対依存の感情と姿勢で、安心して神に寄り縋ることなのです。
実はこの「絶対依存」という姿勢を持つことは、女性の場合、比較的容易なのですが、自尊心の高い男性には苦手な事柄なのです。そういう意味で「だれでも幼な子のように」（１５節）というイエスの言葉は、特に男性に向けられて語られたものなのかも知れません。
