2015年礼拝説教 : ２０１５年3月1日日曜礼拝説教 基本信条としての使徒信条�─ 嶌瓩覆�キリストが『十字架につけられ』たのは、神との和解を実現するためであった（下）贖罪、そして和解」マタイによる福音書２７章４５〜５０節
２０１５年３月１日 日曜礼拝説教
基本信条としての使徒信条��
「罪なきキリストが『十字架につけられ』たのは、
神との和解を実現するためであった（下）
―贖罪、そして和解」
マタイ福音書２７章４５〜５０節（新約聖書口語訳４８ｐ）
はじめに
「天地の造り主」である全能の神と、その神によって造られた存在である私たち人間との関係を断絶させているもの、それが人間の罪、正確に言えば「原罪」です。
そもそも「原罪」が何なのか、といいますと、それは「人が神になる」、あるいは「人が神であろうとする志向のこと」なのです。
先週二月二十二日の日曜日、沖縄県八重山郡の与那国島で、島への「陸上自衛隊沿岸監視部隊」の配備についての住民の意思を問う住民投票が行われました。
与那国島は日本の最西端に位置する島ですが、国境の島でありながら島の防衛体制はというと、二名の警察官と二丁の拳銃だけというのが現状です。
そして島の位置関係から、台湾国が目と鼻の先にあるだけでなく、軍備増強著しい共産中国の艦船が、日夜、周辺海域を遊弋、通行をしております。
一方、安全保障上、極めて需要な島であるにも関わらず、沖縄本島からも遥か離れた離島ということもあって、島の人口は減少の一途を辿っており、一九五〇年には六千人が住んでいた島は、現在では二千人以下になっています。
そこで、領土、領海の監視、防衛のための自衛隊による監視部隊をこの島に配備したいとする防衛省と、島の活性化のために自衛隊の基地誘致を考える島の町議会とが島への基地建設を推進していたところ、基地建設に反対の議会野党が、基地建設の是非についての民意を問う住民投票の実施を提案してきたのです。その結果、住民投票が二月二十二日に実施されることとなったのでした。
そもそも、国の安全保障を左右するような事柄を住民投票で決めるなどと云うことほど、常軌を逸脱したナンセンスなことはありませんが、流れの中でそうなったのでしょう。
それはともかく、投票結果はどうなったのかと言いますと、当日有権者合計１２７６人、投票率は８５、７４％で、賛成が６３２票（５７，７６％）、反対が４４５票（４０、６７％）、無効１７で、配備賛成が反対を上回りました。
この住民投票のために町議会が定めた条例はその第１４条で、「住民投票において、有効投票総数の過半数の結果に達したときは、町長及び本町議会は投票結果を尊重し、国及び関係機関と協議して、本町への陸上自衛隊沿岸警備隊…の配備について町民の意思が正しく反映されるよう努めなければならない」としておりますので、結論は出た、ということになります。
この住民投票について興味を持ちましたのは、何と言いましても、テーマが国の安全保障に関する事柄であったからでした。特に国境の島における防衛体制の不備についてはかねてから、不安を覚えていたからです。
また、これと関連して、議会の野党議員側の主張によって、投票には中学生をも含む未成年者九十六人に投票権が与えられただけでなく、日本国の安全保障の事案についての住民投票にも関わらず、日本国籍を有しない永住外国人にも投票権を与えたということを知ったからでした。
配備反対派はこれによって反対票が増えると踏んだからでしょうか。確かに先の町長選挙では四十七票の僅差で、基地配備推進の町長が三選されています。
そして三つ目、もしも賛成票が有効投票の過半数を上回った場合、基地建設に反対する側がそれに対して、どのような反応をするのだろうか、という点にも興味を覚えました。
といいますのは、基地配備反対の地元新聞の一つが、投票四日前の二月十八日の社説において、「住民投票は自己決定権を行使し、（住民が）島の将来への責任を果たす好機である」として、これが島の住民の自己決定権の行使であることを強調すると共に、「住民投票結果に法的拘束力はないが、民主主義国家ならば示された民意を尊重しなければならない」と、町長と町議会に対して、投票結果を与那国島住民の「民意」として尊重すべきことを強く促していたからでした。
ところがこの五日後の二月二十三日（投票の翌日）の同紙社説を見ますと、「与那国島住民投票 島の将来見据えた選択を」のタイトルのもと、太字で「島を二分した住民投票について政府は重く受け止める必要がある」としているのですが、続きを読みますと、「（投票した町民一人一人が）島の未来を考え、それぞれが悩み抜いた判断に違いない」のだから、「ただ（投票の）結果をもって、計画が町民の全面的な信任を得たとまでは言えない」筈である、ゆえに「防衛省は２０１５年度末までの配置予定にこだわらず、慎重に対応すべきだ」などと書いておりました。
ということは、投票結果そのものをこの新聞社自身が「重く受け止め」ていないということになってしまいます。
反対票が多数を占めると踏んでいたのかも知れませんが、五日前には「住民投票結果に法的拘束力はないが、民主主義国家ならば示された民意（という結果）を尊重しなければならない」とし、「防衛相は…町議会が可決し、町長が実施を決めた住民投票を軽々しく扱う言動は決して許されない」という警告で社説を結んだばかりです。
「許されない」はずの、「住民投票を軽々しく扱う言動」をとっているのは一体誰なのでしょうか。
なぜ、このような矛盾した論理になるのかと言いますと、それは、自らが「神」だからであるといえると思われます。「神」は絶対的正義、絶対的善であって、無誤、無謬、つまり間違いはあり得ません。
つまり、「神」にとってはいつも自分が正しく、反対者が間違っているという論理になるわけです。政治は足して二で割るような妥協の産物とも言えるものなのですが、「神」である当該の新聞社、そして反対者の教理には妥協なるものはないようなのです。
「神」にとって、島への基地配備は許すことのできない絶対的悪なのでしょう。住民投票の結果がどうであろうと、悪は許容できない、そこで今後も反対活動を続ける、ということになります。たとい独り善がりではあったとしても、その動機がなまじ純粋であれば純粋であるだけ、迷いはありません。
実際、投票後も「反対する住民は、工事差し止めを求める裁判を起こすことも検討している」（20150222 21:21朝日新聞デジタル）、「配備反対派はレーダーの電磁波による健康不安も強く訴えている。建設差し止め訴訟も検討している」（20150223琉球新報電子版）とのことです。
おわかりいただけるかと思います。罪の根である「原罪」とは、自分自身を正義の神とすることなのです。そしてこの「原罪」が真の神との断絶を招き、和解を損なってきたのでした。
しかも、人は誰もみな、この「原罪」の影響下にあって、他者を、時には天地の創造者である神様をも自らの意向に従わせたい、と思う欲求を内に秘めているのです。
この「原罪」がある種のイデオロギー、あるいは宗教と結びつくと、世界が正義と悪の戦場に見えてきて、自らの活動が聖戦に思えてきてしまうということになります。もちろんその場合、自分たちが「正義」の側にいることは論を俟ちません。
民主主義も住民投票も、自らが正しいと信じるところの「正義」実現の手段にしか過ぎませんから、もしも自分たちが考える「正義」と相いれない結果が出た場合は、それは無視をすることとなります。なぜならば、「神」である者の考えと相いれない結果は、「悪」であるということになるからです。
真の神と私たち人類の和解は、人間一人ひとりが持っていて、深層心理にまで沁み込んでいるこの厄介な原罪というものを、何とかすることによってしか実現することはできないのです。
そこで、創造主である父なる神と、父の独り子とが協議をして達した結論がただ一つ、御子が人となって地上に降り、この厄介な原罪を身に負って処分をする、ということでした。
原罪の処分を贖罪（しょくざい）と言います。そして、贖罪が完了して、そこにおいて初めて神と人類の間に和解が成立します。
そこで今週は十字架刑のクライマックスを通して、原罪の贖いとしての贖罪がどのようになされたのか、神との和解の道は如何にして開かれたのか、という問いに対する答えを探ることとしたいと思います。
１．罪なきイエスは罪びとたちの身代わりとなって、義なる神に見捨てられたー犠牲
イエスが訴えられたのはピラトが見抜いていたように、神殿を中心とした宗教利権を独占する大祭司一族にとって、既存宗教の改革を説いて民衆の人気を集めるイエスを放置していれば、いつか自分たちの足元が根底から崩されることになることを恐れたからでした。まさにイエスはそういう危険な存在に見えたのです。
一方、脛に傷持つピラトにとってはローマの官僚として、上層部の信任をえ続けるため、つまり自己保身のためにも、大祭司一派を敵に回すわけにはいかず、彼らに迎合するしかない立場にいたのでした。
その両者の利害が一致した結果が、イエスの十字架刑でした。
その理不尽極まりない十字架に、イエスが架けられて六時間が経過した午後の三時ごろ、イエスが十字架上で大声で叫んだのです。
それは、「神が今、私をお見捨てになった、なぜなのか」という悲痛な叫びでした。
「さて、昼の十二時から地上の全面が暗くなって、三時に及んだ。そして三時ごろに、イエスは大声で叫んで、『エリ、エリ、レマ、サバクタニ』と言われた。それは『わが神、わが神、どうしてわたしをお見捨てになったのですか』という意味である」（マタイによる福音書２７章４５、４６節 新約聖書口語訳４８ｐ）。
実はイエスが叫んだ言葉は、ユダヤ人には馴染みの詩篇の言葉でした。
「わが神、わが神、なにゆえわたしを捨てられるのですか」（詩篇２２篇１節 旧約聖書口語訳７６４ｐ）。
通常、ユダヤ人は詩篇を荘重に朗誦するのですが、イエスのそれは声を限りの絶叫となって、ゴルゴタの丘に響き渡りました。
それまで、何を言われようと反論をせず、罵詈雑言を浴びられようと罵り返す訳でもなく、ただ、罪びとらのため「父よ、彼らを赦し給え」と執り成す祈りを捧げるのみであったイエスが、でした。
なぜか。それはこの時、イエスが経験したことのない経験をしたからです。イエスはこれまで、罪を別にすればおおよそ、人間が嘗める辛酸、経験する痛み、悲しみ、辱めのすべてを経験してきました。
でも、一つだけ経験していないものがありました。それは、父なる神との交わりの断裂、関係の切断という経験です。
天においては父と子として共にある時は無論のこと、人として地上に生を享けて十字架に架けられているこの瞬間まで、父なる神の眼差しは常にイエスに注がれており、イエスもまた十字架の苦痛と屈辱の中にあっても、自身が神と共にあることを実感していたのでした。
しかし、この日の午後三時、イエスは父なる神がそのみ顔を自分から背けたということを、感じ取ったのです。
しかもそれだけではありません。イエス自身の意識が、かつて経験したことのない感覚に襲われたのだと思われるのです。それは自分自身が罪深い存在だという自己意識、つまり罪意識でした。
私たちの感覚としては、罪を犯したことのないイエスが何で罪意識を持つのか、と疑問を感じるかも知れません。
しかし、イエスの心境は自分は罪びとなのだという意識で満ちたのでした。そこまで私たち罪びとと同化をし、一体化してくださったのでした。
造られた者であるにも関わらず、驕り高ぶって神のようになろうとした私たち人類は、神に見捨てられても仕方のない存在です。
そんな私たちに代り、罪びととなって神に見捨てられたお方、それが主イエスでした。
でも、それはイエスにとっては未知の領域、経験したことのない感覚であったため、我知らず、幼い頃から朗誦してきた「わが神、わが神、どうしてわたしをお見捨てになったのですか」（４６節）という詩篇の一節が、まさに絶叫となってその口から迸（ほとばし）り出たのではないでしょうか。
罪なきお方は十字架の上で罪びととして神に審かれ、罪びとして神に見捨てられたのです。その犠牲は他でもない、このわたしのためであったのです。
小説の「氷点」や随筆の「道ありき」で有名な三浦綾子が初心者向けの伝道トラクトに書いたとおりです。
「あなた一人だけのためにでも、キリストはあなたの罪を負って、十字架にかかってくださったでしょう」と、ある伝道師が言った時、私は戦慄にも似た激しい感動を受けた。この自分の罪のために死んでくれた人がいた、というそのことが、理屈ではなくて肌身に沁みてわかったのである（三浦綾子「聖書と私」日本アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団発行）。
罪なきキリストは私たちという罪びとたちの身代わりとなって、義なる神に見捨てられ、そして犠牲となってくださったのでした。
２．イエスの犠牲によって帳消しとなったのが、人が負うべき罪と罰であったー贖罪
十字架上のイエスの叫びを聞いて、イエスがてっきり助けを呼んでいるのだと思った者たちがおりました。ローマ兵たちです。
「わが神、わが神」（４６節）はヘブライ語では「エーリー、エーリー」です。
そこで、ユダヤ教のことを聞きかじったかしていたローマ兵たちは、てっきり、イエスが預言者エリヤに助けを求めたのだと思ったのでしょう。
「するとそこに立っていたある人々が、これを聞いて言った、『あれはエリヤを呼んでいるのだ。…ほかの人々は言った、『待て、エリヤが彼を救いに来るかどうか、見ていよう』。」（２７章４７、４９節）。
しかし、イエスは助けを求めたわけではありませんでした。十字架刑は覚悟の上での刑罰でした。
それは、イエスは自分を犠牲にすることによって、原罪の下（もと）にある人類の、原罪という罪と、原罪の結果である罰としての死の支配を終わらせて、ご自分を信じる者に対し、罪と罪の結果としての罰の赦し、そして命への出発をもたらそうとしていたからです。
その証拠が、イエスが事切れる前に叫んだ大声でした。
「イエスはもう一度大声で叫んで、ついに息をひきとられた」（２７章５０節）。
「もう一度」（５０節）とありますので「エーリー、エーリー‘（わが神、わが神」と叫んだようにも思えますが、この今際の際の言葉はそうではなく、一世紀末に書かれた第四福音書によりますと、「完了した」という言葉であったようです。
「すると、イエスはそのぶどう酒を受けて、『すべてが終わった』と言われ、首をたれて息をひきとられた」（ヨハネによる福音書１９章３０節 １７５ｐ）。
「すべてが終わった」という直訳は、それだけでは「万策尽きた」という敗北宣言のような印象を受けるかも知れません。しかし、これは勝利の宣言でした。
ですから新改訳はこれを「完了した」と訳し、新共同訳は「成し遂げられた」と訳したのです。
人類救済の道、罪と罰からの解放の道は、イエスの十字架の死によってこの時に開かれたのでした。
使徒信条の第二条は、人類の救済が神の独り子であるイエスによって、すなわちイエスの業績を通してどのように始まり、またどのようにして展開されたのかという事柄についての告白であって、これをまとめたものを学問的に「救済論」「贖罪論」あるいは「和解論」と呼びます。
「救済論」とは、神から迷い出た人類の「救済」という神のみ業の全体を表現する論理体系で、その神による救済、つまり「贖罪」のメカニズム、仕組みを論ずるものが「贖罪論」であり、そして、キリストの贖罪によって実現した救済の出来事を「和解」という視点から整理したものが「和解論」です。
この神による救済の出来事を簡潔に述べた言葉を読みましょう。
「さらに、わたしたちが罪に死に、義に生きるために、十字架にかかって、わたしたちの罪をご自分の身に負われた」（ペテロの第一の手紙２章２４節 ３６８ｐ）
キリストが「十字架にかかって、わたしたちの罪をご自分の身に負われた」（２４節）ということは、「わたしたちの罪」（同）だけでなく、罪に伴なう刑罰をも「負われた」（同）という意味です。
アダム以来、人類を支配してきた原罪と原罪に伴う罰は、原理的にはキリストの十字架によって帳消しにされているのです。
あとはこれを個人的に理解し、信じ受け入れて、今も生きているイエス・キリストを自分自身の主、救い主として告白すれば、誰であっても救われて、神と和解することができるのです。
あまりにも有り難いことなので、これを使徒パウロは幸福の音信、「福音」と名づけました。
「この福音は、神が、預言者たちにより、聖書の中で、あらかじめ約束されたものであって、御子に関するものである」（ローマ人への手紙１章２、３節 ２３３ｐ）。」
決して忘れてはならないこと、それは、人が負うべき罪と罰とは、キリストの身代わりによって帳消しとされたということです。
私たちの教会の正式名称「寝屋川福音キリスト教会」は、「寝屋川」の地にあって、この有り難い「御子に関する」「福音」を信じ、伝える「キリスト」が建てた「教会」という意味です。
このキリストなるイエスをご一緒に崇めてまいりましょう。
３．キリストの身代わりの死が、人類の罪と罰の帳消しを可能にする理由（わけ）
先週と今週にかけて礼拝説教を準備している時、脳裏にいつも行き交っていたのが「あなたの瞳」という讃美の前半の歌詞でした。
どんな傷みも つらさも愧（は）じも あなたは受け入れられた
自分を捨てる程に 私たちを愛された（作詞 中山有太）
いい讃美です。キリストが受けた苦難が私たちへの愛の現われてあったという事実が胸に迫ります。でも、キリストの受難が人への愛の現われであることの論理が実は今一つ、判然としないのですが、詩なのですから当然といえば当然です。
ところが、それは福音書も同様なのです。
福音書は、キリストの十字架の死の状況を詳細に描写し、またそれによって人間の罪と罰は帳消しになったと宣言します。
つまり「何が」起こったのかということに関しては十分に理解することができます。しかし、現代人はそれだけでは納得しません。キリストの死が人類の罪と罰を帳消しにできるのは「なぜか」というその理由の解明を求めます。
そこで簡潔に、古代、中世、近代における贖罪についての教え、あるいは和解の教理の変遷を辿ることによって、キリストによる救済についての正確な理解を得たいと思います。
この点につきましては、アラン・リチャードソンという、教理の歴史の専門家の著作「キリスト教教理入門」（日本聖公会出版）に負うところ、大でした。
古代教会における贖罪論は「賠償説」と呼ばれました。古代の教会によれば、キリストの命は悪魔への賠償であった、人間は罪によって自分の霊魂を悪魔に売り渡してしまった、そこで、神はキリストの命という賠償をサタンに払って、人間を買い戻したのだ、というものでした。その根拠になったものが以下の聖句でした。
「人の子がきたのも、仕えられるためではなく、仕えるためであり、また多くの人のあがないとして、自分の命を与えるためである」（マルコによる福音書１０章４５節 ６９ｐ）。
しかし、悪魔あるいはサタンには、人を騙す悪知恵はあっても、人を所有する権利はありません。ですからサタンに賠償をした、とする考え自体、ナンセンスなのです。
二つ目は十一世紀になってから、アンセルムスという英国の学者によって提起された「充足説（満足節）」と呼ばれるものでした。
アンセルムスは神を、騎士などの臣下から尊敬を受ける封建的大君主になぞらえました。
騎士道の時代、臣下が君主の名誉を著しく傷つけた場合、臣下は償いとして相応の罰を受けるか、君主に対して十分な満足を与えるかのいずれかをしなければなりませんでした。
しかし人間は神の名誉を著しく傷つけたにも関わらず、神を満足させることはできない、しかし神は人類を滅ぼすことになる罰を与えることを好まず、その代わりに、侵害された名誉の償いのために、人間性をとった御子を地上に送り、その罪なき死を償いとして受け入れて、満足をされたのだ、という教理を打ち出したのでした。
これはそれまでの「賠償説」よりは整ってはいました。しかし、神は決して封建時代の封建領主などではありません。そこに中世という時代的限界がありました。
三つ目が十二世紀のはじめに、アベラール（アベラルドス）というフランス人によって唱えられた説で、「道徳感化説」と呼ばれています。
アベラールは言います、キリストの十字架は、神の愛を最も強力に訴える手段であった、キリストの死を仰ぐ時、罪びとはそこに神の愛を見、その結果、人は自己中心的な生き方を恥じ、悔い改めて生活の改善を願う、というのです。
しかし、この説は、人間の情感に訴えることができたとしても、そこには限界というものがあります。人にもよりますが、人の決心は長続きしないものなのです。
何よりも問題なのは、神のわざに対してよりも、悔い改めや生活の改善への努力という、人間のわざに依拠する救済説である、ということであって、つまるところこの説は、自力による救済説でした。
十六世紀、つまり近代になり、宗教改革者たちによって、「法の不可侵性」と「神の正義」を柱とする、政治的、法的概念を取りれた「刑罰説」が主流となりました。これが四つ目の贖罪論です。
神は「正義の神である」から、人が犯した罪過に対しては、侵すべからざる「法の不可侵性」のゆえに刑罰を科さなければならない、しかし、神は憐れみの神でもあるので、神自ら、身代わりを備えられた、その身代わりはその無限の本性のゆえに全世界の罪を負うことのできる筈であって、それが人となったイエスである、イエスは人に代って刑罰を受け、それによって神は人の罪を赦し、同時に神が正義の神であることを証しした、というものでした。
しかし、この説は「法と正義」という法的概念に比重が置かれ過ぎているのが難点とされました。
そして五つ目です。二十世紀に入って、アウレンといスウェーデンの神学者が唱えたのが「勝利者キリスト説」でした。
アウレンは、キリストは十字架において罪と悪魔に勝利して、人類をその呪いから解放した勝利者であるとしました。
しかし、この説の致命的な欠陥は、キリストがなぜ、罪と悪魔に勝利をすることができたのかという点に、納得することのできる説明がないことでした。
そこで健全な「贖罪論」として私たちは、ルターなど宗教改革者たちが説いた「刑罰説」を骨格にして、そこにキリストの死は賠償ではあるが、それはサタンにではなく、神に対して払われたものであるとすると共に（賠償説）、その動機は人類への神の無償の愛であること（道徳感化説）、さらにキリストの身代わりは傷ついた神の尊厳を回復するには十分であったのだとした上で（充足説）、キリストこそ、罪と罪の呪いに対する真の勝利者、解放者であったということを強調すれば（勝利者キリスト説）、論理的にも感情的にも説明が可能であると思うのです。
神の知恵そのものが測り難い上に、人間の理性には限界がある以上、人間が負っている原罪と、原罪が支払う報いとしての罰とを、神がキリストを通して、如何にして帳消しにしてくださったのかというメカニズムの説明としては、現時点ではこれが限界です。
願わくは聖霊なる神の助けを仰ぎつつ、私たちのため、私たちのに罪の身代わりとなって「十字架につけられたキリスト」に向かい、心からなる感謝を捧げ、このお方をさらに強く、証しし続けていく者でありたいと、心から思います。
「しかしわたしたちは、十字架につけられたキリストを宣べ伝える」（コリント人への第一の手紙１章２３節前半 ２５７ｐ）。
2015年礼拝説教 : ２０１５年２月２２日日曜礼拝説教 基本信条としての使徒信条�А 嶌瓩覆�キリストが『十字架につけられ』たのは、神との和解を実現するためであった（上）キリストの忍耐」マタイによる福音書２７章１８、２６〜４４節
２０１５年２月２２日 日曜礼拝説教
基本信条としての使徒信条��
「罪なきキリストが『十字架につけられ』たのは、
神との和解を実現するためであった（上）
ーキリストの忍耐」
マタイ福音書２７章１８、２６〜４４節（新約聖書口語訳４８ｐ）
はじめに
以前もお話しましたが、当市にも「男女共同参画社会」というものを推進する活動があって、何年か前に、標語の募集に応募した妻の作品が入賞したのですが、その際、私が「『男は男らしく、女は女らしく』はどうだ』と妻に言ったところ、「それはダメでしょう」と、直ちに却下されてしまいました（笑い）。
かと言いましても、別に私は「男尊女卑」主義者というわけでもないのです。
私どもが所属する団体の教職者制度は、正教師と補教師の二本立てなのですが、礼典、つまり洗礼式や聖餐式を執行する権限、また結婚式や葬儀といった儀式を執行する権限は、按手礼を受けた正教師のみが持つとされています。
その正教師試験を受験するには最低四年の補教師経験が必要なのですが、過去には、女性教職が正教師試験を受験しない、つまり補教師のまま、という時代が長く続きました。
別に規則で受験が禁止されている訳ではないのですが、たとい受けたとしても合格はない、という雰囲気が団体上層部にあって、それで誰もが受験に二の足を踏んでいたのでした。
そこで、それは理不尽な差別ではないか、という思いから、教職者向けの「講壇」という論集に「教職制度」についての小論を寄稿した際、現状打開のために先ず、女性教職者が勇気を持って正教師試験にチャレンジすることが必要である、という、受験を促す文章を書いたのですが、何年か後、女性正教師第一号になった方から、「その文章に勇気づけられて受験をした」と打ち明けられたことがあります。
因みに、優秀賞に選ばれた妻の作品は、「支え合う 男女の視点 共に活き」でしたが、それはまったく同感です。
ところでよくスポーツ中継などでアナウンサーが、「雌雄を決する時が来ました」などという言い方をすることがあります。
「雌雄を決する」という慣用句は、司馬遷が著した「史記」の「項羽本紀（こううほんぎ）」に出て来る言葉ですが、要するに「優劣を決する」という意味です。
この場合、「雌雄」は「雌（メス）」と「雄（オス）」ですから、「雌＝弱、劣、敗 雄＝強、優、勝」を明らかにするということになってしまいます。
いつも不思議に思うのは、用語に神経を使うメディアが、そしていわゆる差別語に敏感なフェミニストの団体が、スポーツの試合中継などでアナウンサーがこの慣用句を頻繁に使うことを、なぜ問題にしないのか、「勝敗を決する」でいけ、となぜ要求しないのか、ということです。
ついでに言いますと、「雌伏三年」などの用語に使用されているものは「雌」ですし、「海外に雄飛する」などの場合には「雄」です。耐え忍んでいることを表す言葉はいつも何で「雌」であって、たくましく飛び出す時にはなぜ「雄」なのでしょう。
また、女性が「男らしい」「男気がある」「男前」「雄々しい」などと評される場合、それは「毅然としている」「たくましい」など、多分に誉め言葉として、肯定的な評価の意味で使われますが、逆に「女らしい」と言われて嬉しがる男性はまずいません。況してや「女々しい」などと言われた日にはがっくりくることでしょう。
もっとも、日本語も変化をしています。「女々しい」はともかくとして、「女らしい」と言われた男性が肯定的に評価されたと言って、喜ぶような時代がいつか来るかも知れません。
しかし、少なくとも今の時点では、「女々しい」が否定的な意味を持つのに対し、その対義語である「雄々しい」は性差を超えて、強さそのものを表す意味で使われていることは事実です。
何しろ、わたしたちの教会でも今月の歌として選ばれて、二月の日曜礼拝ごとに歌われているのが「強くあれ雄々しくあれ」という讃美で、作詞作曲も吉井裕美香という女性すから。
それはともかく、先週から「使徒信条」の第二条、「イエス・キリストの業績」についての告白に入りましたが、「ポンテオ・ピラトのもとに苦しみを受け」の後の「十字架につけられ」の条項は急遽、二回に分けて取り上げることにしたいと思います。内容と意味の重さから、とても一回では済まなくなってしまったからです。
そこで、今週は、「十字架につけられ」たイエスこそ、人の目に映る見た目とは真逆の、真の意味において「男らしく」「雄々しく」振る舞い続けた「我らの主」であったということを、福音書の記述を通して読み取りたいと思うのです。
１． 十字架の道行きにおいても、主は辱めを忍び抜いた
マタイによる福音書によりますと、取り調べの結果では、容疑者であるイエスからは、ローマ法に違反する容疑を認めることが総督ピラトにはできなかったようです。
むしろピラトは、四年間にわたるユダヤ統治の実務経験から、ユダヤ当局の魂胆を見抜いていたものと思われます。
「彼ら（ユダヤ当局）がイエスを（ピラトに）引きわたしたのは、ねたみのためであることが、ピラトにはよくわかっていたからである」（マタイによる福音書２７章１８節 新約聖書口語訳４７ｐ）。
しかし、ユダヤ当局はピラトの弱みを衝いて脅迫をしたもようです。
官僚にとっての最重要の事柄は、委ねられた職務をうまく執行していることを任命者に証明することでした。
そして、ユダヤ統治を任されたポンテオ・ピラトの場合も、ローマ皇帝の名誉のために、またローマ帝国の栄光を保つために、行政官として任地のユダヤを問題なく統治していることでした。
しかし、ピラトは総督就任以来、任地のユダヤやサマリヤで、住民との間にしばしば軋轢を起こし、それがローマへの反感や反発を招いていたと、史料にあります（フラウィウス・ヨセフス著「ユダヤ古代誌」及び「ユダヤ戦記」）。
もしもそのようなマイナスの情報がユダヤ当局からローマに告げ口されたとするなら、ピラトは統治能力が欠如した失格者とみなされ、そして次にその身に待っているのは更迭、失脚という運命です。
そのためピラトは、自己保身を優先させて大祭司と妥協をし、大祭司たちユダヤ当局の訴えが、宗教的な「ねたみのためであることが」（１８節）わかりつつも、イエスを十字架にかけるよう、総督としての命令を下したのでした。
「そこで、ピラトは（テロの容疑者として収監されている）バラバをゆるしてやり、イエスをむち打ったのち、十字架につけるために引きわたした」（２７章２６節）。
もっとも、ピラトはこの六年後、任を解かれ、本国に召喚されてしまいます。西暦三十六年のことです。ピラトの解任についてローマ史家の塩野七生は、「ローマ人への物語」の中で、「イエス・キリストをめぐって起こったユダヤ社会の混乱」が「ピラトの悪政の結果の一つ」に数えられたという可能性があることを示唆しています。
（ピラトの解任と本国召喚は）ユダヤ地方の長官としての職務の遂行が、ローマの行政長官としての告訴に値する判断されたからである。イエス・キリストをめぐって起ったユダヤ人社会の混乱も、ピラトの悪政の結果の一つとされたのかも知れない。（ローマ皇帝）ティベリウスは、他の民族が何を信じようがそれは認めた。ただし、社会不安の源になるのだけは許さなかったのである（塩野七生著「ローマ人の物語�察＾�名高き皇帝たち １８０ｐ 新潮社）。
さて、ピラトの裁判から、いわゆる「十字架の道行き」が始まります。
中世になってから、ローマ教会には「ピラトの法廷」から「イエスの埋葬」までを十四のステーションに分け、これを「十字架の道行き」としてキリストの受難を想い、各場面、場面でキリストを瞑想するという信仰が発達しました。
最初のステーションでは、イエスは十字架刑を宣告され、ローマ兵により、鞭を打たれます（２６節）。
この鞭打ちで使用された鞭は、金属の輪がはめられた数本の革紐を、棒の先端に結び付けたものであって、これで打たれると囚人の皮膚はもとより肉までも裂けるという無残な刑罰道具であったそうで、時には鞭で打たれていた囚人が、鞭打ちの途中で死亡してしまう、という事態もあったくらい、苛酷なものであったそうです。
そしてこのあと、鞭を打たれてあたかも瀕死の状態然となったイエスへの侮辱行為が、ローマ兵らによって執拗に続きます。
「それから総督の兵士たちは、イエスを官邸に連れて行って、全部隊をイエスのまわりに集めた。そしてその上着をぬがせて、赤い外套を着せ、また、いばらで冠を編んでその頭にかぶらせ、右の手には葦の棒を持たせ、それからその前にひざまずき、嘲弄して、『ユダヤ人の王、ばんざい』と言った。また、イエスにつばきをかけ、葦の棒を取りあげてその頭をたたいた。こうしてイエスを嘲弄したあげく、外套をはぎ取って元の上着を着せ、それから十字架につけるために引き出した」（２７章２７〜３１節）。
ローマ兵たちはこの時、彼らが侮辱の対象としていた囚人が、「王の王、主の主」であるということを知りませんでした。
彼らが持っていた知識は、この囚人が偉大なるローマ帝国に背いて「ユダヤ人の王」を自称し、実質、国家への反逆の廉で有罪宣告を受け、たった今、総督様から十字架刑の判決を下されたばかりの罪人、囚人であるということでした。
そこで、ならば王様らしくしてやろうと、王服にみたてた、紫色にも見える「赤い外套を着せ」（２８節）、王がかぶる冠の代わりに「いばらで冠を編んでその頭にかぶらせ」（２９節）、王が手にする杓の代わりに「葦の棒を持たせ」（同）、そしてその前に跪く真似をするなどして、散々、イエスをからかったのでした。
前述の塩野七生によりますと、ローマ市民権を持つ男性市民には、「国家防衛は市民の義務」という理念のもと、兵役の義務があったそうですから、この「兵士たち」（２７節）はみな、市民としての義務を果たすために兵士となった者たちで、それなりの教育を受け、一定の資産を持ったローマ市民なのだそうですが（塩野七生著「ローマから日本が見える」６４、１７９ｐ 集英社文庫）。
なお、ユダヤ人の王、ばんざい」（２９節）と訳された「ばんざい」はこの場合、もちろん、皮肉、侮蔑の意味なのですが、ギリシャ語の同じ言葉である「カイレ」はこの三十六年前に、御使いガブリエルからキリストの母マリヤに祝いの挨拶として届けられたものでした。「おめでとう」と。
「御使いがマリヤのところにきて言った、『恵まれた女よ、おめでとう、主があなたと共におられます』」（ルカによる福音書１章２８節 ８３ｐ）。
「おめでとう、マリヤ」のラテン語訳が「アヴェ・マリア」であって、「アヴェ」にあたるギリシャ語が「カイレ」でした。恐らくは兵士たちもイエスに対して「アヴェ」と叫んだのでしょう。もちろん、バカにしてですが。
第五ステージでは、ローマ兵たちはクレネ人シモンに無理矢理、イエスに代って十字架を背負わせます。この時点で既に、イエスの体力は限界に来ていたと思われます。
「彼らが出て行くと、シモンという名のクレネ人に出会ったので、イエスの十字架を無理に負わせた」（２７章３２節）。
「十字架」（同）といいましても、死刑囚が担いだ「十字架」は横棒の方です。縦棒はすでに刑場に運ばれておりました。
もちろん、横棒だけでも十分な重さですから、疲労困憊している所に、残虐な鞭打ち刑を受けたばかりのイエスが担ぐには、余りにも重すぎるものでした。
「イエスの十字架を無理に負わせ」（同）られた人物については、福音書には「クレネ人」（同）とあり、クレネが現在はリビア国がある北アフリカに位置するところから、過去のキリスト映画などでは黒人として描かれていました。
しかし彼はクレネに住みついたディアスポラ（離散）のユダヤ人の子孫であって、律法に従って過越の祭に参加するために遠路、エルサレムを訪れた巡礼であったと考えられています。
わが国でも江戸時代、大罪人の場合は馬に乗せられて市中を引き回され、その後、現在の品川にあった鈴ヶ森刑場か、南千住の小塚原（こずかっぱら）刑場で処刑されるということがありました。市中引き回しは見せしめのためです。
なお、八百屋お七は鈴ヶ森で火あぶりの刑に、鼠小僧次郎吉は小塚原刑場で打ち首獄門になったそうです。
イエスもまた、エルサレム市内をあたかも見世物のようにされながら、見せしめのために引き回されて、死が待つ死刑場へと歩み続けたのでした。
聖歌五八一番の三節は、まさに私たちの思いです。
打たれ、罵しられ、辱め受くる 人前にも往かん 愛する主の後を
何処（いずく）までも往かん 何処までも往かん
何処までも往かん 愛する主の後を
２．刑場において、イエスは耐え難い痛みを耐え忍んだ
刑場のゴルゴタに着いた時、兵士たちはイエスに、苦みをまぜたぶどう酒を飲ませようとしました。
「そして、ゴルゴタ、すなわち、されこうべの場という所にきたとき、彼らはにがみをまぜたぶどう酒を飲ませようとしたが、イエスはそれをなめただけで、飲もうとされなかった」（２７章３３、３４節）。
「されこうべ」（３３節）を意味する「ゴルゴタ」（同）はヘブライ語ですが、これがラテン語では「カルバリ」なのだそうです。そこで米国にも日本にも、教会名に「カルバリ」をつけた教会があります。「カルバリ」というと何となくオシャレな感じがしますが、なぜか「ゴルゴタ教会」は聞いたことがありません。
十字架刑では当時の慣例で、釘づけの痛みを麻痺させる麻酔効果と、死への恐怖を和らげる効果のためとして、慈悲の観点から「にがみをまぜたぶどう酒」（３４節）、つまり没薬（もつやく）を交ぜたぶどう酒を死刑囚に与えることになっていたそうです。
そして死刑囚は例外なく、これをがぶ飲みしたそうなのですが、イエスはこれを拒否しました。「飲もうとされなかった」（同）のです。なぜでしょうか。
それは私たちに代って、十字架の痛みをとことんその身に味わうためであり、そして人類の代表として、襲い来る死の恐怖と正面切って向き合うためであったと思われます。何とも有り難いことです。
十番目、十一番目のステーションでは、「兵士たち」はイエスの衣服を剥いでから、イエスを十字架に釘づけし、そしてその衣服をくじ引きで分けるなどしました。
「彼らはイエスを十字架につけてから、くじを引いて、その着物を分け、そこに座ってイエスの番をしていた」（２７章３６節）。
れっきとしたローマ市民であり、それなりの教養を積んだローマ兵士ではあっても、犯罪人として自分たちが侮辱を加え、そして「十字架につけ」（３６節）たこの死刑囚が、彼ら兵士たちの誰もが「主（キュリオス）」として崇拝しているローマ皇帝でさえ、その前にひれ伏すことになる「王の王、主の主」であることを、彼らは知らなかったのでした。
この十字架の出来事から三五〇年後、彼らローマ兵たちの祖国、ローマ帝国の支配者、皇帝テオドシウスは、「ポンテオ・ピラトのもとに苦しみを受け、十字架につけられ」たこの囚人が「主の主」と崇められるキリスト教を、帝国の国教とするという勅令を発することとなります。西暦三八〇年のことです。
福音書は「彼ら（ローマの兵士たち）はイエスを十字架につけ」（３６節）たと記述します。
まず、死刑囚が担いできた十字架の横棒が、刑場に事前に用意されていた縦棒に固定されました。
そしてその上に衣服を剥がれた死刑囚が横たえられ、両の掌に太い釘が打ち込まれたのでした。
十字架の縦棒の下方には足を乗せるための台が設けられており、両足は私たちがよく絵などで見るような釘付けなどではなく、足台に足を乗せることができるよう、縄で縛られました。
また十字架の中ほどには尻を乗せるための小さな台が設けられて、そこである程度まで体重が支えられるようになっていたとのことです。
そして十字架が立てられました。通常、死刑囚はそのまま、息が絶えるまで十字架上に放置されました。
それは西暦三十年四月七日金曜日の、マルコによる福音書によれば、午前九時ごろのことでした。
「イエスを十字架につけたのは、朝の九時ごろであった」（マルコによる福音書１５章２５節 ８０ｐ）。
イエスは粗削りの十字架に、確かに釘づけられ、磔（はりつけ）の刑に処せられたのでした。
福音書の記述をここまで読んできて、聖歌四〇二番の一節がとりわけ、胸に迫ります。
丘に立てる粗削りの十字架にかかりて
救い主は人のために棄てませり命を
十字架にイェス君（きみ） 我を贖（あがな）い給う
十字架の悩みは 我が罪のためなり
３．十字架上で、イエスは耐え難い屈辱を忍び通した
十字架の上部にはイエスの罪状を公告する「罪状書き」が掲げられました。
「そしてその頭の上の方に、『これはユダヤ人の王』と書いた罪状書きをかかげた」（２７章３７節）。
この十字架刑はあくまでもローマ法に基ずいてのものであって、ローマ帝国が行っている処刑であることがこれにより、満天下に明らかにされました。
ローマ兵が十字架の下で「イエスの番をしていた」（３６節）のは、イエスにシンパシーを持つ者や、弟子たちなどがイエスを奪いに来ることを防ぐガードとしてですが、師匠を捨てて逃げ去った弟子たちにはそのような覇気も度胸もありませんから、その心配はまったく無用でした。
そして、十字架に架けられたイエスに向かい、三つのグループが口々に罵りの言葉を浴びせました。
「そこを通りかかった者たちは、…言った、『神殿を打ちこわして三日のうちに建てる者よ。もし神の子なら、自分を救え。そして十字架からおりてこい』」（２７章３９、４０節）。
「そこを通りかかった者たち」（３９節）とは、イエスのエルサレム入城の際にはイエスに向かって棕櫚の枝をうち振り、また、「我らを救い給え」を意味する「ホサナ」と声の限りに叫びながら、幾日も経たないうちに祭司長たちに扇動されて、イエスを「十字架につけよ」と声を嗄らした巡礼たちだと思われます。
そして、イエスを総督ピラトに訴え出た大祭司をはじめとするサンヒドリン当局者も、共にイエスを嘲弄したのでした。
「祭司長たちも同じように、律法学者、長老たちと一緒になって、嘲弄して言った、『他人を救ったが、自分自身を救うことができない。あれがイスラエルの王なのだ。いま十字架からおりてみよ。そうしたら信じよう。…』」（２７章４１、４２節）。
そしてもう一組、冤罪のイエスとは違って、弁護の余地の全くない犯罪者までもがイエスに向かって罵り喚いたのです。
「一緒に十字架につけられた強盗どもまでも、同じようにイエスをののしった」（２７章４４節）。
マタイの福音書では「強盗ども」（４４節）と訳されておりますが、彼らはいうなればユダヤ教原理主義者、ユダヤ教過激派であって、ローマ帝国に対してテロを企てて逮捕されたテロリストたちでした。
彼らの論点は一つでした。それはイエスが偽キリストであるという点でした。
「イエスよ、お前がメシヤ・キリストであるならば、自分自身を救える筈である、もしもメシヤであるならば十字架から降りてきて、それを証明してみよ。降りられないではないか。降りることができないのはなぜか、それはお前が本物のメシヤではないからだ、お前は偽キリストなのだ」
先々週、「（主は）聖霊によりて宿り、おとめマリヤより生まれ」たという告白でも確認しましたように、イエスが人となった時点でも、イエスは人であると同時に神でもありました。
しかし、完全な意味での人であり続けるために、もう一つの性質である神性を、そして神性の属性である全知全能の力を行使することを、イエスは封印していたのです。
ですから、イエスがその全能の力を行使し、あるいは人の目には見えないけれど、恐らくはゴルゴタの丘を取り巻いていたであろう千軍万馬の御使いに合図を送れば、直ちに十字架から降りることもでき、そしてイエスを嘲弄する者たちを罰することもできた筈でした。
しかし、イエスは十字架から降りようとは致しませんでした。もしも十字架から降りてしまったならば、綿密に計画され、実施されつつある人類の救済という神の一大プロジェクトが、一瞬の内に水泡に帰してしまうことになるからでした。
原罪とは何かということにつきましては、これまでに何度も確認してきました。
神学的には自分を神の地位に置くという「自己神化」であるといえますが、具体的にはそれは、権力を行使して他者を従えたい、あるいは他者から尊敬されたい、崇められたい、称賛されたい、という欲望として表れもします。
とりわけ男性にはプライド、自尊心、誇り、面子（めんつ）というものがあり、それを満足させるものが権力です。掌握した権力を行使することによって人を従わせ、それによって自尊心の満足を得るというものです。
しかし、男性性を持つ人間であるにも関わらず、「自分を救え、そして十字架からおりてこい」（４０節）という巧妙な誘惑を、そして悪質な挑発を受けても、イエスはそれを耐え忍ばれました。
イエスは私たちのために「雄々しく」、十字架の上に留まり続けてくださったのでした。そこにキリストの神へのまったき献身があり、わたしたちのための尊い自己犠牲があるのです。
そのキリストの十字架上の姿を描写したものが、ペテロが書いたとされる書簡の一節です。
「キリストは罪を犯さず、その口には偽りがなかった。ののしられても、ののしりかえさず、苦しめられても、おびやかすことをせず、正しいさばきをするかたに、いっさいをゆだねておられた」（ペテロの第一の手紙２章２２、２３節 ３６８ｐ
わたしたち罪びとのために「十字架につけられ」（第二条）たのみか、「ののしられても、ののしりかえさず、苦しめられても、おびやかすことをせず、正しいさばきをするかたに、いっさいをゆだね」（２３節）、何を言われ、何をされても忍耐の限りを尽くして、十字架の上に留まり続けて下さった主を、救い主を、ただただ、心より崇めます。
2015年礼拝説教 : ２０１５年２月１５日日曜礼拝説教 基本信条としての使徒信条�Α� 『ポンテオ・ピラトのもとに苦しみを受け」たキリストは、自ら進んで有罪となった」マタイによる福音書２６章５９〜６８節 ２７章１、１１〜２６節
２０１５年２月１５日 日曜礼拝説教
基本信条としての使徒信条��
「『ポンテオ・ピラトのもとに苦しみを受け』た
キリストは、自ら進んで有罪となった」
マタイによる福音書２６章５９〜６８節 ２７章１、１１〜２６節
はじめに
先週の礼拝説教では、人類の祖であるアダムの堕罪について触れましたが、聖書を読み始めた方々が持つ疑問の一つが、創造主である神はなぜ、人に自由意志というものを備えたのか、というものです。
つまり、なまじ、自由意志などが人にあるものだから、神の戒めを破り、食べてはならないとされた実を取って食べたのだ、という理屈です。
でも、戒めを守るというのは、相手の気持ちを尊重しているからこそですので、単にそのように決まっているから守る、あるいは罰を受けたくないから守るというのでは、動物と変わりがありません。
人が人である徴しの一つは、道徳的、倫理的判断力を持っていることであって、その判断の根底にあるのは他者への配慮、いうなれば愛に基ずく思いやりです。
その愛が時には自己の欲望を制限もし、また犠牲を払うことも厭わないという、崇高な意志的行動へと向かうのです。
「使徒信条」の第二条は神の独り子であるイエス･キリストに関する告白ですが、今週は「ポンテオ･ピラトのもとで苦しみを受け」という条文についてです。
この短い言葉が告げる、キリストの私たち人類への愛に満ちた思いやりに基ずく尊い自己犠牲を見る者は幸いです。
１．キリストはピラトの法廷でも、自ら進んで有罪の宣告を受けようとした
ご存じのように、日本の裁判制度は三審制です。
被告は一審で有罪という判決を受けた場合、上級審に控訴することができます。
それが身に覚えのない無実の罪であるとすれば、無罪判決を求めて、そしてたとい身に覚えがあったとしても証拠不十分ということで、あわよくば無罪判決を勝ち取ろうとし、あるいは裁判官の裁量による刑の軽減を求めて必死になります。
それは法治国家である日本国の構成員である国民にとっては、裁判を受けるということが当然の権利だからです。
日本国憲法は国民に対しては裁判を受ける権利を、そして刑事事件の被告となった者に対して、裁判における諸権利を有することを保障します。
日本国憲法
第三二条[裁判を受ける権利]何人も、裁判所において裁判を受ける権利を奪はれない。
第三七条[刑事被告人の諸権利]すべて刑事事件においては、被告人は、公正な裁判所の迅速な公開裁判を受ける権利を有する。
この、第三十七条の「諸権利」（第三七条）の中には、自己のための証人を求める権利、有資格者の弁護人を依頼する権利等が含まれています。
では、イエスの裁判はどうであったのかと言いますと、イエスは二つの裁判を経て、人間が考えた中で最も残酷な刑罰といわれる十字架刑に処せられました。
「使徒信条」のラテン語原文は「（主は）ポンテオ･ピラトの下（もと）で苦しみ」と告白します。
「ポンテオ･ピラト（ポンティウス・ピラトス）」とは誰かと言いますと、西暦二十六年から三十六年までの十年間、シリヤ州総督の下で、パレスチナ南部のユダヤ地域を治めた行政長官のことです。
「使徒信条」が「ポンテオ・ピラト」という固有名詞をあげた理由の一つは、イエス・キリストの受難がキリスト教会に伝わる単なる伝承などではなく、それが時間と空間における出来事として生起した「歴史的事実」であるということを示すためであり、そしてもう一つの理由が、ポンテオ・ピラトというローマ帝国の高級官僚がユダヤの総督在任中に起きた、「年代史的事実」であることを確認するためのものであった、と研究者は言います。
と言いますのは、キリスト教会が伝える福音は、捏造あるいは偽造などではなく、正真正銘の事実に基ずくものであることを示すためでもあったからでした。
昨年八月の朝日新聞の告白によって、いわゆる「従軍慰安婦」なるものの「強制連行」説が、捏造であり偽造であるということが白日の下に明らかにされましたが、ある種の人々は、また民族は、自らの立場の正当性を訴えるためであるならば、事実をねじ曲げて、有りもしないことを有ったかのようにでっち上げるという習性があるからです。
自らの利害得失のために平気で事実を隠蔽し、あるいは捏造をする習慣のある人々は、自分がするのだから他の者もそうするに違いないと考えます。
教会はそういう思い込みによる批判に対応するために、キリストの出来事が年代史的にも事実であるということを証明しようとしたのでした。
そしてもう一つ、キリスト教信仰を純粋に持ちたいと考える求道者が安心して福音を受け入れることができるようにと考えた古代教会が、キリストの出来事が確かな根拠も基ずく事実であるということを示すため、福音書の記述に、そして洗礼式の信仰告白文でもある古代の「信条」に、「ポンテオ・ピラト」という実在の人物の固有名詞を入れたのです。
時は西暦三十年四月七日の金曜日、夜を徹して行われたユダヤ最高法院サンヒドリンにおける裁判において、イエスは自らをメシヤとしたという罪で有罪を宣告され、夜明けと共に、神殿に隣接していたユダヤ「総督」ピラトの官邸に送致されました。
「世が明けると、祭司長たち、民の長老たち一同は、イエスを殺そうとして協議をこらした上、イエスを縛って引き出し、総督ピラトに渡した」（マタイによる福音書２７章１、２節 新約聖書口語訳４７ｐ）。
「イエスを殺そうとして協議をこらし」（１節）とありますが、当時、ローマ帝国の「属州」となっていたユダヤは、死刑の執行権限をローマに取り上げられておりました。
つまり、ユダヤ議会はイエスに対して死刑宣告をしたとしても、刑を執行することができなかったのです。
そこで「イエスを殺そうとして」（同）、ローマ法違反の容疑で、ローマの行政長官に訴え出たのでした。
二〇一二年十二月のマルコによる福音書連続講解説教でもご説明しましたが、イエスの時代、ローマ帝国の版図はとにかく広大であって、その統治は皇帝の下、イタリアはもとより、現在のイベリヤ半島、フランス全土、ライン川から南のドイツ、ベルギー、オランダ南部、ルクセンブルグ、スイス南部、バルカン半島、ギリシャ、トルコ、アルメニア、シリヤ、レバノン、イスラエル、エジプト北部、北アフリカにまで及んでいたのでした。
この広大な帝国は当時、主に三つに区分されていました。
ローマ「本国」と「同盟国」そしてローマに降伏し占領された「属州」の三つであって、その「属州」も、統治がし易い地域は元老院が治める「元老院属州」、そして情勢が何かと不穏でややこしい地域は「皇帝属州」とされ、皇帝に任命された総督が軍隊と共に駐留しておりました。
パレスチナは「皇帝属州」の「シリヤ属州」として、皇帝が任命した「シリヤ総督」が統治しておりましたが、「シリヤ属州」中のサマリヤとユダヤは、皇帝によって任命されたユダヤ総督が特別に治めておりました。
ですからピラトの役職名は「総督」というよりも、行政長官や代官などの訳語が適当なのだそうです。
そしてローマ法に基ずく裁判が始まるのですが、開廷後まもなく、裁判長席に座る「総督」のピラトは、不思議な光景を目の当たりにします。
何かと言いますと、目の前の被告人は、自らの潔白を主張しないどころか、あえて不利な状況に自分を追いやろうとしているように思えたからでした。
「さて、イエスは総督の前に立たれた。すると総督はイエスに尋ねて言った、『あなたがユダヤの王であるか』。イエスは『そのとおりである』と言われた」（２７章１１節）。
「あなたがユダヤの王であるか」（１１節）というピラトの尋問は、イエスが訴えられている犯罪容疑を意味するものでした。
つまり、イエスは自らを「ユダヤの王」とすることによって、ローマ皇帝の統治権に逆らう国家反逆罪を犯しているということを意味するであって、これこそが、ユダヤ議会がイエスを訴え出た罪状であったのでした。
裁判の結果、もしも有罪となれば、ローマ法によって政治犯に課せられる十字架刑がイエスに待っていることになります。
でも、イエスは何と、ピラトの面前で、自らの無実、自己の義を主張するどころか、ユダヤ当局の訴えに対して、沈黙を守り続けたのでした。
「しかし、祭司長、長老たちが訴えている間、イエスはひと言もお答えにならなかった。するとピラトは言った、『あんなにまで次々に、あなたに不利な証言を立てているのが、あなたに聞こえないのか』。しかし、総督が不思議に思ったほどに、イエスは何を言われても、ひと言もお答えにならなかった」（２７章１２〜１４節）。
イエスはなぜ沈黙を守ったのでしょうか。実は、イエスは前夜に行われたユダヤの法廷でも、偽証に対しては沈黙を守っておりました。
「すると大祭司が立ち上がってイエスに言った、『何も答えないのか。これらの人々があなたに対して不利な証言を申し立てているが、どうなのか』。しかし、イエスは黙っておられた」（２６章６２、６３節前半）。
そこで、このままではイエスを無罪として放免しなければならないことに焦った議長の大祭司が、ついに違法な誘導尋問の挙に出ます。「あなたはキリストなのか」と。
「そこで大祭司は言った、あなたは神の子キリストなのか、生ける神に誓ってわれわれに答えよ。
ここでもしもイエスが沈黙を貫いていれば、裁判は終了し、イエスは晴れて自由の身となります。少なくともその直前までは、審理自体は合法的に進められていたからでした。
しかし、何と、ここまで沈黙していたイエスが口を開き、自らが聖書に預言されているメシヤ・キリストであると言ってしまいます。
「イエスは彼に言われた、『あなたの言うとおりである。しかし、わたしは言っておく。あなたがたは間もなく、人の子が力ある者の右に坐し、天の雲に乗ってくるのを見るであろう』」（２６章６３節後半、６４節）。
それはユダヤ社会では決定的な言葉でもありました。こうしてイエスは、沈黙を貫いてさえいれば、無罪、釈放となる筈のユダヤ法廷では、口を開く一方、沈黙を破って証言をしていれば無罪となる筈のローマの法廷では、完全黙秘を続けたのでした。
これらの事実は一つのことを物語ります。つまりイエスには無罪を勝ち取ろうという気は始めからなかった、というよりも、有罪を宣告されて十字架に架けられる道を自ら選んだとしか思えないということでした。
この時のイエスは、自ら進んで有罪となろうし、有罪宣告の向こうにある、十字架刑による死を覚悟していたのでした。
２．キリストが進んで有罪となったのは、罪びとを無罪とするためであった
では、助かる道があったにも関わらず、その道を選ばずに、自ら進んで有罪となったのはなぜなのでしょうか。
それは自らが処刑されることによって、それを人類の罪の身代わりの死として神に認めてもらい、その結果、人類の罪を清算するという目的を達成するためであり、それによって罪びとを無罪とするためでした。
人類の身代わりとして死ぬためには、その人物に一点の罪も染みもないことが条件です。ですからイエスは罪の誘惑と戦い、罪の誘惑を退ける日々を送ることにより、「神のように」（創世記３章５節）なろうとする人類の原罪そのものを克服した最初の人、唯一の人として神に認定されたのでした。
コリント集会に宛てられたパウロの、実質四通目の手紙をお読みします。
「神はわたしたちの罪のために、罪を知らないかたを罪とされた。それは、わたしたちが、彼にあって神の義となるためである」（コリント人への第二の手紙５章２１節 ２８３ｐ）。
「神の義となる」（２１節）とは法律用語であって、「神によって無罪を宣告される」という意味です。
「罪を知らないかた」（同）とは「無原罪」の人という意味ではありません。そうではなく、罪に陥る可能性がありながら、罪の誘惑に陥ることなく、常に罪と反対の生き方、つまり愛に生きるという生涯を生きたイエスのことでした。
イエスは単に大祭司の官邸で行われたユダヤの法廷、サンヒドリン議会において「死に当たる」（マタイ２６章６６節）罪として有罪とされただけでなく、またユダヤ総督のピラトにより、ローマの法廷で有罪を宣告されただけでなく、実は生ける神の大法廷において、審判者である神から「罪とされた」（同）のでした。
では、誰のためにかと言いますと、「わたしたちの罪のために」（同）です。「わたしたち」（同）とはユダヤ人を含む人類すべて、すなわち、今も生きている人類、かつて生きていた人類、これから生まれるであろう人類すべてを意味します。
その「わたしたち」人類「の罪のために」（同）すなわち、そのもろもろの罪を身に背負って、まさに大罪人として神により、有罪を宣告されたのがイエスでした。
人類などといっても規模が大きすぎて実感が湧かないという場合には、「わたしたちの」を「日本人の」とし、更には「わたしの」、つまり「わたしの罪のために」神は「罪を知らないかたを罪とされた」、つまり「有罪を宣告されたのだ」と読んでみてください。
信じる、信じないに関係なく、西暦三十年の四月七日、イエス･キリストはユダヤとローマという二つの法廷で、自ら進んで有罪となって死刑判決を受け、同時に天の法廷においても有罪とされたのでした。
それは「わたしたちが、彼にあって神の義となるため」（２１節）すなわち、有罪判決を取り消されて、創造主であり、主である神から無罪を宣告されるためであったのです。
３．キリストの崇高な自己犠牲を、真に理解することのできる者は誰か
イエスの行動を形容する最も適切な言葉は「犠牲」、それも自己を犠牲にした「自己犠牲」であるということがいえます。
人は時には、ヒロイズムという動機によって自己犠牲を払う場合もあります。
しかし、キリストの自己犠牲は無償の愛を動機としたものでした。それも、犠牲を払うに値しない者への理屈を超えた愛によってなされたものだったのです。
「わたしたちがまだ弱かったころ、キリストは時いたって、不信心な者たちのために死んでくださったのである」（ローマ人への手紙５章６節 ２３８ｐ）。
キリストが身代わりとなって死のうとした時、その対象である私たちは、神に対しては不敬そのものの「不信心な者たち」（６節）であったのです。
人は通常、無関係の人のためには、それがたとい品行方正の立派な人であったとしても、自身が犠牲を払うということはありません。
ただし、「善人のためには」、つまり過去に、多大の恩義を受けた恩人のためであるならば、ひょっとすると犠牲となることもあるかもしれません。
「正しい人のために死ぬ者は、ほとんどいないであろう。善人のためには、進んで死ぬ者もあるいはいるであろう」（５章７節）。
でも、キリストが身代わりという尊い犠牲を払った対象は「正しい人」（７節）でもなければ「善人」（同）や恩人でもなく、神に背を向けている、罪びとだったのです。
「しかし、まだ罪人（つみびと）であった時、わたしたちのためにキリストが死んでくださったことによって、神はわたしたちに対する愛を示されたのである」（５章８節）。
「見解の相違」という言い方があります。しかし、「見解の相違」で片付けることのできない文章が一流新聞のコラムに掲載されました。一月十三日の朝日新聞夕刊「素粒子」です。
少女に爆発物を巻き付けて自爆を強いる過激派の卑劣。７０年前、特攻という人間爆弾に称賛を送った国があった（20150113「朝日新聞夕刊素粒子」）
「少女に爆発物を巻き付けて自爆を強いる過激派」とは、ナイジェリアの過激派組織、「ボコ・ハラム」のことでしょう。
一月十二日、ナイジェリア北部の町の市場で十五歳の少女が自爆し、四人が死亡するという悲惨な事件が起きましたが、その前日には隣接する州で十歳ほどの少女による自爆により、十九人が死亡するという事件が起きました。
コラムはこのことを言っているのでしょう。
惨い事に、彼女たちは爆弾が仕込まれたベルトを体に巻き付けられて、自爆テロに使われたもようです。コラムが非難するように、本当に「卑劣」な行為です。
しかし、後半が問題です。コラムは「７０年前、特攻という人間爆弾に称賛を送った国があった」と書いて、「卑劣」極まりない過激派の「自爆テロ」と、日本軍の「特攻」を同一視しているのです。
このコラムから、映画にもなった百田尚樹の小説、「永遠の０」の一場面を思い出しました。
前後の文章から、朝日新聞の記者を思わせる高山という記者が、かつて特攻要員であって、戦後、経済界の大物となった武田という元海軍中尉に対し、「特攻はテロだった、特攻隊員はテロリストだ」と決めつける場面が出てきます。
私は、特攻はテロだと思っています。あえて言うなら、特攻隊員は一種のテロリストだったのです（百田尚樹著「永遠の０」４２２ｐ 講談社文庫）。
これに対し、元特攻要員の経済人が激高して反論します。
（特攻が）テロリストだと―ふざけるのもいい加減にしろ。自爆テロの奴らは一般市民を殺戮の対象にしたものだ。ニューヨークの飛行機テロもそうではないのか。…我々が特攻で狙ったのは無辜の民が生活するビルではない。爆撃機や戦闘機を積んだ航空母艦だ。米空母が我が国土を空襲し、一般市民を無差別に銃爆撃した。そんな彼らが無辜の民というのか（前掲書４２３ｐ）。
「素粒子」というコラムを読んで、汚い言葉ですが「ミソもクソも一緒」という言葉を頭に思い浮べる人は、健全な思考と感覚の持ち主だと思います。
いわゆる自爆テロと特攻の共通点は二つあります。一つは爆弾が使われていること、そしてもう一つが自死であるということなのですが、ナイジェリアにおけるボコ・ハラムによる犯行の場合、自爆テロに利用された少女たちの死は、自らが望んだ自死ではなく強制です。
日本のメディアの「ミソもクソも一緒」ぶりは、如何ともし難い状態です。
今月はじめ、いわゆる「イスラム国」に捕まっていたヨルダン人パイロットが実は一月のはじめに、檻に入れられて、生きたままガソリンをかけられて焼き殺されていたことを示す動画が配信され、これに憤ったヨルダンがその六時間後に、自爆テロ犯で生き残っていた女性死刑囚を処刑したという出来事が報道されました。
ところが何と、これを報じた同日夜のＮＨＫテレビのニュースでは、女性キャスターが賢（さか）しら顔で、「暴力の応酬は避けて欲しいものです」などと言ったのには唖然としました。
ヨルダンに収監されていた女性死刑囚は十年前、首都アンマンのホテルで自爆テロを決行した犯人グループの生き残りであって、正式の裁判を経て死刑判決を受けた死刑囚です。この時、ホテルでは結婚式が行われていて、六十人もの民間人が自爆テロの犠牲となったということです。
テロ集団によるヨルダン人パイロットの惨たらしい殺戮と、正規の法的手続きを経て行われた犯罪者への処刑とを同一視して、「報復の連鎖」などと憂えて見せるメディアには呆れ果てます。
朝日新聞夕刊コラムの当該記事は、一月二十七日の産経新聞夕刊コラムが問題視し、そして翌々日の同紙の朝刊で、同社の編集委員が「朝日新聞『素粒子』にもの申す」として、「特攻隊とテロ、同一視に怒り」という長文の論説文を掲載し、朝日の「素粒子」というコラムが、特攻と自爆テロとを同一視していることの問題点を正面から正確に指摘しておりました。
特攻隊は敗戦が濃厚になり、抜き差しならない環境の中で採用された究極の戦術だった。標的は軍事施設であり、決して無辜の民を標的にしなかった。（民間人を対象とした）無差別攻撃を行う（自爆）テロとは根本的に違うのである（20150129「産経新聞編集委員 宮本雅史」）。
この批判記事の中で、モーリス・パンゲというフランス人文学者が一九八四年に上梓した、「自死の日本史」（原題は「日本の自発的死」）という著作の一部が引用されておりましたので、早速これを入手して読んでみました。
同書の訳者によりますと、著者のモーリス・パンゲという人は戦後のフランスの最も良質のインテリジェンス（知性）を代表するひとりだそうで、東京大学でフランス文学とフランス思想を講じ、日仏文化の交流に多大の貢献をした人のようです。
特攻についてモーリス・パンゲは分析します。
それ（註 特攻）は日本が誇る自己犠牲の長い伝統の、白熱した、しかし極めて論理的な結論ではなかっただろうか。それを狂信だと人は言う。
しかしそれは狂信どころかむしろ、勝利への意志を大前提とし、次いで敵味方の力関係を小前提として立て、そこから結論を引き出した、何物にも曇らされることのない明晰な論理というべきものではないだろうか。
この〈意志的な死〉はひとつの三段論法の上に立っていたのだ（モーリス・パンゲ著 竹内信夫訳「自死の日本史」５１５ｐ 講談社学術文庫）。
パンゲは続けます。
彼らにとっては単純明快で自発的行為であったものが、われわれには不可解な行為に見えたのだ。
強制、誘導、報酬、妄想、麻薬、洗脳、というような理由づけをわれわれは行った。
しかし実際には、無と同じほどに透明であるがゆえに人の目には見えない、水晶のごとき自己放棄の精神をそこに見るべきであったのだ。心をひき裂くばかりに悲しいのはこの透明さだ。
彼らにふさわしい賞賛と共感を彼らに与えようではないか。
彼らは確かに日本のために死んだ（前掲書５２４ｐ）。
特攻が「不可解な行為に見えた」「われわれ」とは連合国側の者、あるいは欧米人を意味すると思われます。
欧米人はそれを最初、「強制、誘導、報酬」がもたらしたものと考え、更には精神的な「妄想」によるもの、また「麻薬」や「洗脳」の結果と考えた、「しかし実際には、…水晶のごとき自己放棄の精神」の現われであったと分析したのでした。
特攻という作戦に問題があったのは事実です。この作戦は大西瀧次郎という海軍の軍人が発案したもので、この人は終戦の翌日、割腹自殺をしております。
特攻作戦は結果として、戦局を立て直すことも出来ず、有為の青年たちを多数死なせてしまいました。
しかし、パンゲが言うように、特攻隊員たちは「確かに日本のために死んだ」のです。
それは自らを放棄した「自己放棄」そのものであり、自らを犠牲とした「自己犠牲」そのものだったのです。断じて、女性や子供、高齢者など、弱者、無辜の民を対象にした自爆テロなどと同じではありませんでした。
もちろん、死を美化してはなりませんし、特攻という作戦自体を讃美してはなりません。ただ、彼ら若者たちは愛する同胞に、そして愛する国に未来を開くため、敢えて「意志的な死」（同５１５ｐ）を選んだのでした。
そしてそのことは戦後の日本人よりもむしろ、フランス人の知性の方が深く正確に認識をしており、それがこのような著作になったのでしょう。
「素粒子」という一月十三日付けのコラムの問題点は、特攻と自爆テロとを同一視したところにだけあるのではありません。
このコラムを書いた記者の意図は、「少女に爆発物を巻きつけて自爆を強い」た、つまりいたいけな少女たちの自由意思を奪って自爆行為を強制した「過激派の卑劣」なテロ行為と、戦時中の特攻とを同一視することによって、特攻自体を強制による行為であったとする印象を、コラムの読者に持たせようとするところにあるのです。そしてそこにこそ、この新聞社の「卑劣」な悪意があるといえます。
「特攻」を「自爆テロ」と同一視する者、しかも強制による自爆テロとを同一視する者の目には、他者を救うために、自ら進んで有罪となって「意志的な死」を選んだイエス・キリストの自己犠牲的判断も行為も、愚かなものにしか映らないことと思います。
しかし、この数多の民族が住む地上世界において、キリストの尊い自己犠牲の行為と、その動機としての大いなる愛を最も正確に、そして細やかに理解し受け入れることができる者、あるいは民族こそ、「自己犠牲の長い伝統」（同５１５ｐ）を持ち、「水晶のごとき自己放棄の精神」（同５２４ｐ）を文化とする日本人なのではないでしょうか。
私たちはそこに思いを向け、そしてそこに希望を持つことにより、今も生きているキリストの御心と、日本人の心とが共鳴する日が来ることを夢見て、信仰の歩みを続け、力を合わせて宣教に励みたいと思うのです。
「ポンテオ・ピラトのもとに苦しみを受け」てくださった主に、わたしたちのために自ら進んで有罪となってくださった主なるキリストに、栄光と誉と讃美とが世々限りなくありますように。
2015年礼拝説教 : ２０１５年２月８日日曜礼拝説教「基本信条としての使徒信条�� 『主は聖霊によりて宿り、おとめマリヤより生まれ』たとの告白は、聖霊の働きにより可能となる」ガラテヤ人への手紙４章４、５節
２０１５年２月８日 日曜礼拝説教
基本信条としての使徒信条��
「 『主は聖霊によりて宿り、おとめマリヤより生まれ』たとの告白は、聖霊の働きにより可能となる」
ガラテヤ人への手紙４章４，５節（新約聖書口語訳２９７ｐ）
はじめに
キリスト教国からみれば異教社会でしかない日本で、キリスト教のメインの祝祭であるクリスマスがなぜ、これほどまでに人気があるのかという理由の一つは、それが、肌の白い白人の宗教イベントだからであるという説明があります。
人種的偏見との関連もありますが、我が国ではＣＭなどで健康上、医学上の理由からではなく、専ら美容の観点から色白が持て囃されているという事からも、これは残念なことながら、事実のようです。
でも、そのように肌の白さに憧れる日本人ではあっても、キリスト教そのものの布教自体となりますと、依然として日本では困難なのですが。
クリスマスという行事が日本人に受け入れられている理由がもう一つあります。クリスマスが頑是ないかわいい赤ん坊の誕生を祝うものだからです。
でも、その赤ん坊ですが、実質未婚の状態にあったマリヤという少女の胎内に、神の霊である聖霊によって宿ったのだ、と聖書は告げます。そして一般的にキリスト教徒の多くは、そのように信じているのです。
「使徒信条」第二条のラテン語原文には、「（主は）聖なる霊によって身ごもり、おとめマリアより生まれた」とあります。
それを信条として条文化したものが「使徒信条」の「主は聖霊によりて宿り、おとめマリヤより生まれ」（第二条）という告白でした。
「使徒信条」の五回目の今週は、この、常識では受け入れることが困難な、不可思議ともいうべき告白についてです。
１．神の独り子が聖霊によって身ごもり、おとめマリヤから生まれたとする記述をどう受け止めるか
福音書の記録では、神の御使いが、ガリラヤのナザレという町に住む「マリヤ」という少女に予告もなしに現われます。
「六か月目に、御使いガブリエルが、神からつかわされて、ナザレというガリラヤの一処女のもとにきた。この処女はダビデ家の出であるヨセフという人のいいなずけになっていた」（ルカによる福音書１章２６、２７節 新約聖書口語訳８３ｐ）。
実はマリヤはこの時既に、ヨセフという男性と婚姻関係を結んでおり、法的にはヨセフの妻であったのです。
ユダヤでは通常、結婚までには三つの段階がありました。
一つ目は二人が幼い時に、親同士で結婚を決める、という段階です。そして年頃になった二人がその約束を受け入れた場合には結婚ということになります。但し、同居するのはその一年後でした。
マリヤはこの二段階目におりました。ですから口語訳は「ヨセフのいいなずけになっていた」（２７節）と訳したのでした。
そしてこの二段階目の時点で、法的には夫婦ということになります。
そのような立場にいるマリヤに向かって御使いは「あなたはみごもって男の子を産む、その男の子は約束のメシヤである」という告知をしたのです。
「すると御使いが言った、『…見よ、あなたは身ごもって男の子を生むでしょう。その名をイエスと名づけなさい。彼は大いなる者となり、いと高き者の子と、となえられるでしょう』。」（１章３０節）。
当然、マリヤは困惑し、そして質問をします、「どうしてそのようなことが」と。そこで御使いは答えます、「神の霊である『聖霊があなたに臨み』、その結果、『いと高き神の力があなたをおおう』からである」
「そこでマリヤは御使いに言った、『どうして、そんなことがあり得ましょうか。わたしにはまだ夫がおりませんのに』。御使いが答えて言った、『聖霊があなたに臨み、いと高き者の力があなたをおおうでしょう。それゆえに、生まれ出る子は聖なるものであり、神の子ととなえられるでしょう』」（ルカによる福音書１章３５節）。
そして御使いは続けて言うのです、「我々が信じ仰ぐ神は全能の神である、神に出来ない事は何もない」と。
「神には、なんでもできないことはありません」（１章３７節後半）。
近代の、個人の権利の尊重という人権感覚から見れば、人権無視もいいところです。現代の日本なら憲法違反で訴えられるところでしょう。
何しろ、日本国籍もないの日本国憲法を盾にして、生活保護費の支給を権利として求めるのみか、行政に退けられると裁判所にまで訴え出るような外国人もいる国ですから。
しかし、マリヤは神の使いの言葉を従容として受け入れます。
「そこでマリヤは言った、『わたしは主のはしためです。お言葉どうりこの身に成りますように』」（ルカによる福音書１章３８節）。
マリヤが聖霊によって身ごもったということは、ユダヤ教徒を対象として書かれたとされる「マタイによる福音書」にも「イエス・キリストの誕生の次第」として記録されています。
「イエス・キリストの誕生の次第はこうであった。母マリヤはヨセフと婚約をしていたが、まだ一緒にならない前に、聖霊によって身重になった」（マタイによる福音書１章１８節 １ｐ）。
そして、法的意味では既に夫であったヨセフに対し、あなたの（法的）妻であるマリヤの胎内に宿っている子供は男の子であって、それは聖霊によるのだ、という告知が御使いから与えられます。
「彼がこのことを思いめぐらしていたとき、主の使いが夢に現われて言った、『ダビデの子ヨセフよ、心配しないでマリヤを妻として迎えるがよい。その胎内に宿っているものは聖霊によるのである。彼女は男の子を生むであろう」（１章２０、２１節前半）。
ところでこの記述がフィクションつまり、物語や伝説なのか、それともノンフィクションつまり、事実あるいは史実なのかということなのですが、古代のキリスト教会はこれを事実の記録として認識をし、その上で「神の独り子は聖霊によっておとめマリヤに宿り、そして生まれた」と信じ告白してきたのでした。
では、現代を生きる私たちはこれをどう受け止めるべきか、ということなのですが、その前に、マリヤが聖霊つまり神の霊によって身ごもったということを、聖霊がマリヤに受精させたという意味に解釈してはなりません。
もしもそういうことであるならば、イエスは神と人間との混血（ハーフ）、つまりギリシャ神話の英雄ヘーラクレースのような「半神半人」ということになってしまいます。ヘーラクレースはオリンポスの主神であるゼウスが、アルクメーネーという人間の女性に産ませたとされています。
カリスマ的説教者として日本でも知られているベニー何とかいう伝道者は、「聖霊様 おはようございます」という著書の中で当該聖句に触れ、「だから聖霊はイエスの父である」などと書き、その神学的無知をさらけ出していました。このお方の著作を読む時には、注意が必要です。
では、「その胎内に宿っているものは聖霊による」（２０節）をどう理解するかということですが、これはノンフィクションすなわち事実であるとした上で、マリヤが受精することなく奇跡的に懐胎したのは、神の霊である聖霊の超自然的な働きによってである、と素直に受け止めることです。
聖書は受胎のメカニズムを問題にしてはいません。
マリヤの懐胎は、永遠の神の御子が「自然」と「歴史」の中にどのように入ってきて下さったのかを説明する出来事として理解することが肝要です。
ですから、自然界における無性生殖の可能性や有無などについて論ずることはナンセンスです。なぜならば、人間の理性や知識には限りがあるからです。やがていつの日にか、理性でも納得することができるようになることでしょう。
今は、神秘は神秘として受け止めておくことが大事です。
そして不思議なことなのですが、「（主は）聖霊によりて（マリヤに）宿り、おとめ（である）マリヤから生まれ」たと告白しているうちに、いつの間にか信じられるようになってくるのです。それこそが、聖霊の働きであると言えます。
なお、マリヤへの御告げに関しましては一昨年の待降節礼拝説教で取り上げましたので（２０１３年１２月１５日待降節第三主日礼拝説教「希望の物語その３ナザレのおとめマリヤの場合―お言葉とおりこの身になりますように―マリヤの応答」）、当日配付の説教要旨か、教会のホームページをごらんください。
２．神の独り子がなにゆえに人として、人の世に誕生しなければならなかったのか
問題は、永遠の昔から存在していた神の独り子がなにゆえに、人として人の世界に敢えて誕生しなければならなかったのか、ということです。
イエスが人となったのは、先週の礼拝説教でも申し上げましたように、神が抱いた「夢」すなわち、聖なる神が罪びとなる人類との和解を実現するための要件として、必要であったからでした。
それは人類が負った原罪を処分するということによってのみ可能なことでした。
第二次伝道旅行の終わりか、第三次伝道旅行の時にかは定かではありませんが、パウロが第一回伝道旅行の際に建設した教会である、ガラテヤ地方の諸教会に宛てて書いた重要文書、「ガラテヤ人への手紙」をお読みします。
なお、宛先の教会があったガラテヤ地方は、現在のトルコ共和国の中南部にありました。
「しかし、時の満ちるに及んで、神は御子を女から生まれさせて、おつかわしになった。それは、律法の下（もと）にある者をあがない出すため、わたしたちに子たる身分を授けるためであった」（ガラテヤ人への手紙４章４、５節 ２９７ｐ）。
「時の満ちるに及んで」（４節）とは、神が備えていた人類の救済計画開始の時がついに来た、という意味です。
神は満を持して待機させていた御自身の「御子を女から生まれさせて」（同）、人として人間世界へと「おつかわしになった」（同）のでした。
その事実が「（主は）聖霊によりて宿り、おとめマリヤより生まれ」たという第二条の告白となったのです。
それは何のためか。それは神に背いて罪びととなり、結果、楽園を放逐されたアダムの子孫である「わたしたちに子たる身分を授けるため」（５節）であって、そのためにはまず、「律法の下にある者をあがない出す」（同）必要があったのでした。
「律法」とは何かと言いますと、端的に言えば「モーセの十戒」のことであって、「十戒」の具体的法令が各種の「律法」であり、律法の適用が「先祖からの言い伝え」といわれるものでした。
「律法」は本来、神の意志を示すものとして与えられました。しかし、アダムの子孫は律法を遵守することができませんでした。なぜかと言いますと、人類自体、罪の根である「原罪」の影響下にあったからです。
皮肉なことにその結果、律法は人に、特に真面目な人に対して、自らが罪びとであるという自覚をかえって増幅させることとなったのでした。
「なぜなら、律法を行うことによっては、すべての人間は神の前に義とせられないからである。律法によっては、罪の自覚が生じるのみである」（ローマ人への手紙３章２０節 ２３６ｐ）。
被害者が、「あなたの隣人を愛せよ」という律法に従うべく、「赦さなければならない」と考えて加害者に接触をし、「あなたを赦します」と言ったとします。しかし、言葉では「赦す」とは言っても、受けた被害の記憶がよみがり、却って苦々しい思いが増殖をするということになるケースがあります。
このような場合、まじめな性格の人ほど、人を赦せないという自分自身を自分が責めることとなってしまうわけです。
このような悪循環を断ち切るために神から「つかわされた」のが、人として生まれた神の独り子でした。
ところで、イエスが聖なる霊により、おとめマリヤから誕生したということは、イエスが原罪の汚染から免れた存在であることを意味する、という見解があります。
人として生まれたイエスと原罪とはどのような関係にあるのか、ということについては古来議論が分かれてきました。
ローマ教会は、イエスはその誕生時に原罪の汚染から免れれ、原罪の無い状態で誕生したとします。その結果、生母のマリヤはイエスを懐胎する際に原罪の影響から免れていたのだという教義が生まれました。いわゆる「無原罪のお宿り」です。
もちろん、そんなわけはありません。ローマン・カソリックの方々には申し訳ないのですが、マリヤもまた、原罪を負って生まれた罪びとの一人でした。
では、イエスと原罪との関係はどうなのか。
原罪は、第一のアダムの罪、つまり「へび」の誘惑に乗って、神と同等になろうとした先祖の思いから生まれました。
「へびは女に言った、『…それを食べると、あなたがたの目が開け、神のように、善悪を知る者となることを、神は知っておられるのです」（創世記３章５節 旧約聖書口語訳３ｐ）。
「神のように」（５節）なろうとすること、それが「原罪」の正体です。
「原罪」の効果は自己愛、自己保身というかたちですぐに現われました。人類の祖は自らの責任を回避しようとして、堕罪を妻と神のせいにしようとします。
「神は言われた、『…食べるなと、命じておいた木から、あなたは取って食べたのか』。人は答えた、『（あなたが）わたしと一緒にしてくださったあの女が、木からとってくれたので、わたしは食べたのです』」（３章１２節）。
この、人類が負っている「原罪」という罪の根を処分、克服するためには、律法の表面の字句ではなく、精神を遵守することが必要でした。
そして律法の精神までも守り切ったアダム、第二のアダムとなるために、すなわち、「原罪」を処分するために、御子は人として生まれたのでした。
「律法が肉により無力になっているためになし得なかったことを、神はなし遂げてくださった。すなわち、御子を、罪の肉の様（さま）で罪のためにつかわし、肉において罪を罰せられたのである」（ローマ人への手紙８章３節 ２４２ｐ）。
パウロはイエスについて注意深く「罪の肉の様で」（３節）と言っています。「罪の肉の様」とは何かということですが、これは「罪」を犯す可能性を持った「肉」つまり人間性というものをイエスが持った存在であるということを意味するようです。
つまりイエスは文字通り、人間として、しかも人間の代表として罰を受け、そして死なれたのでした。イエスがアダムの子孫であるマリヤを母に持つ以上、例外的に原罪の汚染から免れた無垢の存在として誕生したというわけではないようです。
むしろ、罪を犯す可能性のある「罪の肉の様」（３節）で生まれた者として、罪の誘惑は常にあった筈です。
しかし、イエスは第一のアダムとは違い、忍びよる誘惑を常に斥け、表明的にではなく思いそのものにおいて、神の言葉、神の戒めに従い続けてその生涯を終えたのでした。
その証拠が無実の罪で十字架に架けられながら、「敵」を呪うどころか、「敵」のために心からなる赦しを願った祈りを神に捧げた事実にあります。
「されこうべと呼ばれている所に着くと、人々はイエスを十字架につけ、犯罪人たちも、ひとりは右に、ひとりは左に、十字架につけた。そのとき、イエスは言われた、『父よ、彼らをおゆるしください。彼らは何をしているのか、わからずにいるのです』」（ルカによる福音書２３章３４節前半 １３１ｐ）。
イエスこそ、「わたしたちに子たる身分を授ける」（ガラテヤ人への手紙４章５節）という神の夢を実現するため、そして「律法の下にある者をあがない出すため」（同）、人として「律法の下に生まれ」（４節）、「律法の下に」身を置き、そして律法の要求のことごとくを満たすことにより、人類の身代わりとなる資格を得たお方だったのです。
神の御子が何ゆえに敢えて、人として生まれなければならなかったのかという理由（ことわり）は、まさにここにあるのです。
３．キリストが神であり同時に人であるという在り方は、どのようにして可能であるのか
そのイエスが在世中、いかにして神であり、同時に人であったのかというその在り方、専門的な用語を使えば、人としての「人性」と神としての「神性」とが、キリストという人格においてはどのように結ばれていたのかという論議がありました。
簡単に言いますと、「人性」つまり人であることを強調するか、「神性」つまり神であることを強調するかなのですが、「人性」を過度に強調した神学説が先週お話しました「養子論」でした。
養子論者は処女懐胎を受け入れることができず、またイエス・キリストの神性を否定しました。
一方、キリストの「神性」を強調するあまりに、イエスの「人性」を否定し、イエスが人の姿に見えたのは「幻影」であり「仮象」なのだという説も現われました。「キリスト仮現論」と称されるものです。
この説は「らしく見える」「と思われる」という意味のギリシャ語動詞である「ドケオー」という言葉から、「ドケティズム」とも呼ばれました。
彼らはギリシャ的神観の影響を強く受けていたため、神は超越的存在であるから受苦不能、つまり苦しみを受けることは有り得ないとし、また霊肉二元論の立場から、善であり、不死である神が、悪である物質としての肉体を取るわけがない、死ぬべき肉体をとることは有り得ない、と考えたのでした。
その結果、彼らはキリストの「神性」というものを過度に強調し、「人性」を否定しました。当然、イエスの肉体による身代わりの死、贖罪をも否定しました。
この論争は四世紀になりますと「キリスト論」、あるいは「キリスト両性論」として、両性の結合の仕方、関係をめぐる議論となり、三つの説が異端説として退けられました。
一つ目はコンスタンティノポリスの総主教であった「ネストリウス」が唱えたとされるものです。
この説は、使用された用語から、ネストリウスの意図に反して、イエスが神という人格と人間という人格、つまり二重の人格が機械的に接合している存在であるかのように理解されたため、ネストリウスは異端者としての汚名を着せられてしまうこととなりました。
この説ではイエスの奇跡は、神の子つまり「神性」としての業であり、涙を流したりする時は人の子つまり「人性」としてであったとしたようです。
しかし、イエスの奇跡は神の属性の一つである全能性の発露ではありませんでした。
イエスのなされた奇跡的なわざはすべて、聖霊の働きによるものであって、その聖霊の働きを促したものがイエスの信仰と祈りだったのです。それはペテロの証言の通りです。
「神はナザレのイエスに聖霊と力とを注がれました。このイエスは、神が共におられるので、よい働きをしながら、また悪魔に押さえつけられている人々をことごとくいやしながら、巡回されました」（使徒行伝１０章３８節 １９９ｐ）。
二つ目はラオデキヤの主教「アポリナリオス」という人が唱えたものです。
当時の「人間論」は、人は「身体（ソーマ）」「霊魂（プシュケー）」「霊（プネウマ）」の三つで構成されているというもので、動物は「霊（プネウマ）」がなく、「身体（ソーマ）」と「霊魂（プシュケー）」だけを持つと考えられていました。
そしてアポリナリオスは、キリストは「霊（プネウマ）」の場所に、「霊」の代わりに神の「ロゴス」が占めている存在である、としたのです。
でも、そうなりますと、イエスは「神と人間」ではなく、「神と動物」が結合した存在ということになってしまうのです。
ところで、イエスが人間であったことの証しとして、イエスが飢えたこと、疲れたこと、眠ったことなどを挙げる場合がありますが、これらは動物も経験することですので、そう考える人はイエスの「人性」を証明しようとして意識しないまま、アポリナリオスが陥った誤謬に陥ってしまうことにもなりかねません。
実は我が教団の出版部が発行している書物に、「聖書の教理」という翻訳書があります。キリスト教の教理を保守的な立場から論理的に、しかも分かり易く解説していて、また訳も日本語としてこなれていることから、初心者用に良いものなのですが、少々まぎらわしい記述があるのが気になります。
神の子の人性は本当のものであって、決して見せかけのものではなかった。神の子は、実際に、飢え、渇き、疲れ、悲しみを味わい、罪を除いた人間一般の弱さを体験されたのであった（マイヤー・パールマン著 佐布正義訳「聖霊の教理 上」２２８ｐ 福音出版社）。
イエス・キリストが人間であったことのしるしは、もっと本質的な面、つまり、自らの存在あるいは名誉などが左右されるような場面で、自己よりも神、おのれよりも他者を優先させるか否かという選択においてであったということを強調してほしかったと思います。
なお、アポリナリオスは極めて真面目かつ敬虔な教職者であったそうですが、神人両性の関係を説明しようと苦心したその結果、異端者のレッテルを貼られることとなってしまいました。何とも気の毒なお方です。
彼は異端者の烙印を押されはしました。しかし、皆さまが将来、天国に行ったならば、彼とはきっと会うことができると思います。
三つ目はコンスタンティノポリス近郊の修道院で働いていた「エウテュケス」という修道僧が唱えたものであって、「キリストは生まれる以前には神人両性を持っていたが受肉後、二性は融合し、結果、神性が人性を吸収したのだと主張した」というものです。
この説については、それでは「両性」とは言えず、かたちを変えた「仮現論」になってしまうということで異端説として否定されました。
しかし、一般のキリスト教徒が持っている素朴なキリスト観は、案外このエウテュケス的融合論が多いように思われます。
四世紀と五世紀の教会会議はこれら三つの神学説を異端説として退けました。
特に四五一年に採択された「カルケドン信条」においては、キリストは完全な神であり、同時に完全な人であるということが宣言されました。
我々はただひとりの御子、我らの主イエス・キリストを信ず。主は神性において全く、人性において全く、まことの神にしてまことの人。…神性においては父と異ならず、人性において我らと異ならず。
合一によって両性の区別が取り除かれるのではなく、かえって、各々の性の特質は救われ、…二つの人格に裂かれることなく、ただ一人の御子、御独り子、言、主イエス・キリストである（カルケドン信条）。
これはローマ教会、プロテスタント教会の双方が等しく支持する信条として重要です。
常識とは人間の理性と経験の二つから生まれて発達をすのですが、その常識を超える事象や見解をどのように捉えるのかということは、科学が発達した二十一世紀を生きる私たちの課題でもあります。
理性的でありつつ、また科学的経験を尊重しつつ、神のなす事柄については謙虚である、それが地上を生きる私たちに求められている態度、姿勢であると思います。
我らの主なるイエス・キリストは確かに、今を去る二千年前、「聖霊によりて宿り、おとめマリヤより生まれ」たお方なのです。
先週と今週は、教室での講義のようになってしまいましたが、このあと、讃美歌の一一二番「馬槽（まぶね）の中に」を歌って、私たちのために人となられた神の御子、救い主に向かい、ご一緒に感謝の祈りを捧げたいと思います。
2015年礼拝説教 : ２０１５年２月１日日曜礼拝説教「基本信条としての使徒信条�� 『イエスは我らの主なるキリスト、神の独り子と信ず』と人が告白することこそ、神の夢、神の喜び」ピリピ人への手紙」２章６〜１１節」
２０１５年２月１日 日曜礼拝説教
基本信条としての使徒信条��
「イエスは我らの主なるキリスト、神の独り子と信ず」と人が告白することこそ、神の夢、神の喜び
ピリピ人への手紙２章６〜１１節（新約聖書口語訳３０９ｐ）
はじめに
一月半ばの土曜日昼に放映された、政権党の官房長官が出演したテレビ東京の番組で、夢の有無についての調査が発表されていました。
インターネットを使ったこの調査においては、対象の二十歳以上の男女が、「夢がありますか」という問いに対して、７２、６％が「ある」と答え、２７、４％が「ない」と答えていました。
番組ではキャスターも官房長官さんも、「ある」が意外に高かったと驚いてはいましたが、「ある」とした人たちの「夢」の内容が、「やりたい仕事がある」「仕事の成功」「結婚」「子供を産む」「マイホーム」「安定」「金持ち」「宝くじを当てたい」「国内外の旅行」というものだったのです。
確かに「ない」よりは「ある」方がよいかも知れません。しかし、答えに上がった「夢」は、当面の目標とでもいうべきものではないか、しかもそれらのほとんどが個人的な願望や欲望の達成を「夢」と言っているわけであって、改めてそういう時代なのかと思わせられました。
でも、繰り返しますが、小さくても「ない」よりは「ある」方がよいのでしょう。願わくはその「夢」がもう少しだけ、個人の枠から外へと向かっていくものでありますように。
同じ人たちを対象にしたと思われるもう一つのアンケート結果も発表されました。
それは「戦争」についての問いであって、結果は「国際協調のために戦争が必要な場合もある」が９、８％、「日本を存立させるためなら戦争もやむを得ない」が１３％、「どんな場合にも戦争をしてはならない」が７２，２％、「その他」が５％でした。
「集団的自衛権」の行使についての賛否は二分されてはいます。でも、日本は過去の「解釈改憲」の結果、「個別的自衛権」つまり、日本は「他国から武力攻撃を受けた場合には、武力という実力を以てこれを排撃する権利を持っている」という、自衛のための戦争は可能であるという憲法解釈、に関しては統一見解になっているのですが、「どんな場合にも戦争をしてはならない」ということになりますと、自衛のための戦争も「してはならない」ことになるわけです。
たとえば隣国が「イスラム国」のような暴虐な国であって、武力を以て一方的に攻め込んできたとしても、あるいはミサイルを撃ち込んできても、ただ避難するだけ、最悪の場合、侵略をされ、領土を奪われても抵抗はせず、支配に服するだけということになるわけですが、それでも「どんな場合にも戦争はしてはならない」というのであれば、その根底には国がどうなろうと国民がどうなろうと我が身が安全でさえあればそれでよい、という考えがあることになってしまいます。
「夢」のアンケートといい、「戦争」についてのアンケートといい、そこには自分だけの幸福、自分だけの安全という自己中心性が見られるような気がして、いい悪い以前に、何とも物悲しい気分になってしまいました。
「夢」と言いますと頭に浮かぶのが米国における公民権運動の指導者、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師の演説です。
彼は一九六三年八月二十八日に行われたワシントン大行進において、「私には夢がある」という有名な演説を致しました。
私には夢がある。それは、いつの日にか、ジョージア（州）の赤い（土の）丘の上で、かつて奴隷であった者の子孫と奴隷所有者であった者の子孫とが、兄弟として食卓を共にするということである。
私には夢がある。それは、いつの日にか、私の四人のちいさな子供たちが肌の色によってではなく、彼らの人間性のよしあしで評価される国に住むということである。
彼はこの演説の中で何と八回も「私には夢がある（アイ ハブ ア ドリーム）」を繰り返しました。
しかし、五年後の一九六八年四月、キング牧師はテネシー州メンフィスで凶弾に倒れました。享年四十でした。因みにメンフィスはエルビス・プレスリーが十代の頃に育った町です。
キング牧師が「私には夢がある」と叫んだその五十一年後の昨年の夏、ミズーリ州ファーガソンで、十八歳の黒人の少年が白人警官から六発の銃弾を受けて射殺されるという事件が起こりました。
これを受けた大陪審が白人警官を不起訴としたため、それを理不尽とする抗議デモが全米で起こりましたが、米国においては依然として黒人差別が根深く残っていることを改めて思い知らされる事件とその経緯でした。
しかし、キング牧師の描いた「夢」は米国において、紆余曲折を経ながら、蕾がふくらむように少しずつではあっても、実現していることは確かです。
先週の水曜日一月二十八日、米国南部サウスカロライナ州の裁判所は、一九六一年に不法侵入で逮捕され、三十日間の禁錮刑を受けた黒人九人の判決取り消しを言い渡しました。
罪状は彼らが雑貨店内の白人専用のランチカウンターに座ったからというものでした。彼らの大半は地元のフレンドシップ・ジュニア・カレッジの学生であったことから「フレンドシップ・ナイン」と呼ばれたそうです。
新聞報道によりますと、判決無効を言い渡した判事は、有罪を言い渡した判事の甥であったということでした。何とも粋な計らいです。
人種差別は依然として残ってはいます。しかし米国は確実に変化しております。キング牧師が持った「夢」は、実現しつつあるのです。
実は「天地の造り主、全能の父なる神」もまた、遠大な「夢」を抱き、その「夢」の実現に向かってその尊いエネルギーを費やしてくださったのでした。
遥か昔、神が創造の冠として地上に生み出した人類の祖は、神との約束を破った結果、神により楽園を追放されました。
でも、失敗者である人類を見捨てるには、神は余りにも憐れみに満ち、恵みに富むお方でした。
その結果、神が描いた「夢」が人類の救済であって、具体的には人類の罪を処分して、今一度、神との平和の関係に導き戻すこと、神と罪びととが「同じ食卓に着く」という願いであったのです。
そしてそのために選ばれたのが神の御子でした。「天地の造り主、全能の父なる神」（第一条）は、「その独り子」を人の子として地上に送ることによって、罪深き存在である「人」が、聖なる「神」と和合する道を設けさせたのでした。
今週から「使徒信条」の第二条に入りますが、第二条のラテン語原文は
「（我は信ず）イエス・キリストを 神の唯一の子を 我らの主を」
です。
そこで「イエス・キリスト」「神の独り子」「我らの主」の順序で、神の「夢」の実現のため、自発的に自らを捧げた神の御子について学びたいと思います。
１．我はナザレのイエスをメシヤ・キリストと信ず
「使徒信条」の第二条は、信仰の対象としての「イエス・キリスト」について告白します。
つまり、「（我は信ず）イエス・キリストを」と。
最初に、「イエス・キリスト」とは何か、あるいは誰か、ということについてご説明したいと思います。
「イエス・キリスト」の「イエス」はヘブライ語の「ヨシュア」のギリシャ語化した形で、「ヨシュア」には「ヤハウェは救いである」という意味があるそうです。
この「イエス」という名前はユダヤ人の間では一般的なものであって、先々週の説教でも紹介した、旧約外典「ベン・シラの知恵」の著者の名前も「イエス」でした。
では「キリスト」は何かということですが、これは氏や姓（かばね）ではありません。
「姓名」と言いますように日本ではたとえば「安倍晋三」と、「姓」が先にきますが、欧米では「バラク・オバマ」というように「バラク」という個人名が先で、「オバマ」というファミリーネームが後になります。
だから「イエス・キリスト」もきっと、「キリスト」家の「イエス」だろうと思ってしまうのですがそうではないのです。
ユダヤ人にはファミリーネームはありません。そのかわり、父親の名前を使って「ベン・○○（○○の子）誰それ」と呼んだのです。
マリヤが産む男の子を「イエス」と名づけよとマリヤの結婚相手ヨセフに指示したのは天からの御使いでした。
「彼女は男の子を産むであろう。その名をイエスと名づけなさい。彼は、おのれの民をそのものもろの罪から救う者となるからである」（マタイによる福音書１章２２節 新約聖書黄口語訳１ｐ）。
神により、幼子の養父として選ばれたヨセフは、指示された通りに「イエス」と命名しました。
「ヨセフは眠りからさめた後に、主の使いが命じたとおりに、マリヤを妻に迎えた。しかし、子が生まれるまでは、彼女を知ることはなかった。そして、その子をイエスと名づけた」（１章２４、２５節）。
では「キリスト」は何かと言いますと、これはヘブル語「メシヤ」のギリシャ語訳であって、本来は「あぶらを注がれた者」という意味でした。
「あぶら」と言いましても揚げ物に使うような「油」ではなく、貴重な植物から採取してつくる上等な、香り豊かな「香油」のことです。
古代のヘブルでは、神の特別な任務に就く者、たとえば預言者、祭司、王などの就任における儀式として、頭に香油を注いで就任式を行いました。
そしてこのように正規に香油を注がれた者を、「あぶら注がれた者」「メシヤ」と呼んだのです。
つまり「メシヤ」または「キリスト」は、もともとは神によって特別の職務に任じられた者を意味しました。
しかし、やがてメシヤの中のメシヤ、「ザ・メシヤ」とでもいうべき究極的救世主としての「メシヤ待望」がイスラエルに起こってきました。
その根拠は統一イスラエルの初代の王であったダビデに与えられた神からの約束でした。
「主はわが主に言われる、『わたしがあなたのもろもろの敵をあなたの足台とするまで、わたしの右に坐せよ』と」（詩篇１１０篇１節 旧約聖書口語訳８４８ｐ）。
ユダヤ人はこの章句をダビデ自身の体験として信じていました。そして聖霊降臨の騒ぎの際にシモン・ペテロが、引用した言葉がこれだったのです。
「ダビデが天に上ったのではない。彼自身はこう言っている、『主はわが主に仰せになった、あなたの敵をあなたの足台にするまでは、わたしの右に坐していなさい』」（使徒行伝２章３４節 １８３ｐ）。
ダビデが「わが主」（３４節）と呼んだ者こそ、神が遣わすあぶら注がれたメシヤ、究極のメシヤであって、そのメシヤ・キリストこそ、最高法院サンヒドリンが神を穢す者という汚名を着せて十字架につけたナザレのイエスなのだとペテロが宣言したのでした。
「だから、イスラエルの全家は、この事をしかと知っておくがよい。あなたがたが十字架につけたこのイエスを、神は、主またキリストとしてお立てになったのである」（２章３６節）。
使徒信条の第二条の「（我は信ず）イエス・キリストを」という告白は、「イエスこそ、私を救うため、神が遣わした救世主メシヤ・キリストです」という、驚天動地の告白なのです。
神にも見捨てられたか思っていた者たちが、神の救いに与かって、「イエスはキリスト」と告白するに至ること、それが、神の抱いた遠大な「夢」であったわけです。
２．我はイエス・キリストを神の独り子として信ず
では、「キリスト」である「イエス」は誰なのか、と言いますと、使徒信条は告白します、「イエス・キリスト」は神の唯一の子、つまり、「天地の造り主、全能の父なる神」（第一条）の「独り子」である、と。
実は古代のキリスト教会において、イエスはキリストと信じる人々の中でも、イエスが神の子であるということを否定する教説が二つ存在しました。
いずれも神は一人である、という立場を擁護するための真摯な動機から生まれた教説なのですが、異端説として退けられています。
一つは「養子論」と言われるものです。
これは、「イエスはあくまでも人間であるが、神の力（デュナミス）、あるいは流出（エマーション）を受けて神の子とされたと主張するもので、具体的にはイエスがバプテスマのヨハネから洗礼を授けられた際に、神の霊を受けて、神の子、つまり神の養子にされたのだ」とする説です。
その根拠とされる箇所を読んでみましょう。
「イエスはバプテスマを受けるとすぐ、水から上がられた。すると、見よ、天が開け、神の御霊がはとのように自分の上に下ってくるのを、ごらんになった。また天から声があって言った、『これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である』。」（マタイによる福音書３章１６、１７節）。
ついでに言いますと、この立場では、「イエスに宿ったこの力（聖霊）は、イエスが十字架上で事切れる際に、イエスの中から出て行った、だからイエスは人間として死んだのだ」と説く場合もあります。
それを裏付けるものが次の聖句だといいます。
「すると、イエスはそのぶどう酒を受けて、『すべてが終わった』と言われ、首をたれて息をひきとられた」（ヨハネによる福音書１９章３０節 １７５ｐ）。
日本語訳は「イエスは…首をたれて息をひきとられた」（３０節）と訳しましたが、それは日本人読者のためであって、原語を直訳しますと、「イエスは…首をたれて息を吐き出した」となります。
ユダヤ人は、死とは内なる命の息が外に吐き出された時に訪れると考えていたからです。
それで養子論者は「息を吐き出した」、「息」は「霊」だ、だから死ぬ寸前のイエスから聖霊、あるいは神のロゴスが出て行ったのだと考えたわけです。
もう一つの異説は四世紀のはじめに、エジプトのアレキサンドリアの司祭であったアレイオスによって説かれたもので、歴史的には「アレイオス論争」として有名です。因みに「アレイオス」はギリシャ語読みで、一般的にはラテン語読みの「アリウス」として知られています。
アレイオス（アリウス）は三つのことを主張しました。
一つは「神だけが神であり、キリストは従位の造られた神である」、二つ目は「超越の神、至高の神が受肉することはありえない」、そして三つ目が「キリストは神そのものではなく、また人そのものでもない、中間的な一被造物であって、神と人とを仲介する神である」でした。
ゆえに「子と神とは異質的（ヘテロウーシオス）であり、同質（ホモウーシオス）ではなく、むしろ同類（ホモイウーシオス）である」としたのです。
さらにアレイオスは「子は存在しなかった時があり（有始性）、無から存在するようになった（被造性）」という考えを主張しました。
この論争はギリシャ語のアルファベット「イオータ（ι）」の有無をめぐるものでもあったことから、「イオータ論争」として有名となりました。
つまり、「イオータ」を入れて「ホモイウーシオス」とすれば「同類」に、しかし、これを取って「ホモウーシオス」とすれば「同質」ということになるからです。
日本人の宗教感覚では「同類」を唱えたアレイオスの方に分があるように思われるかもしれませんが、しかし、イエスが父なる神と「同質」の神であるからこそ、「その独り子」なのです。
長い論争の結果、この教義は三八一年のコンスタンティノポリス総会議において異端として排撃されましたが、一時、大きな影響力を振るいました。
でも、教会会議の決定がどうであれ、イエスは永遠の昔から神の子であり、神の唯一の子（第二条原文）であったのでした。
「キリストは神のかたちであられたが、神と等しくあることを固守すべきこととは思わず、かえって、おのれをむなしうして僕（しもべ）のかたちをとり、人間の姿になられた。その有様は人と異ならず、おのれを低くして、死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで従順であられた」（ピリピ人への手紙２章６〜８節 ３０９ｐ）。
この聖句については過去の礼拝説教をそのまま引用したいと思います。
二〇〇九年十月二十五日の説教です。
「キリストは神のかたちであられた」（６節）とパウロは言います。「かたち」とは何か。英国の聖書学者でギリシャ語の権威であったウィリアム・バークレーによると、「かたち（フォーム）」にあたるギリシャ語には二つあって、一つは「モルフェー」で、もう一つは「スケーマーであり、「モルフェー」は変化しない本質を意味し、「スケーマー」は時間や環境によって変化する外側の「かたち」を指すのだということです。
たとえば当教会の牧師は「モルフェー」としては年がいくつになっても人類ですが、外側の「スケーマー」は子供、青年、中年と変化してきて、今は老人という範疇に入れられます。
パウロが「キリストは神のかたちであった」という時の「かたち」は「モルフェー」であって、キリストが人間になっても神という本質は保持していることを意味します。
またパウロはその「神のかたち」であるキリストが、「人間の姿になられた」（７節）とき、「その有様は人と異な」（同）っていなかったとも書いていますが、「有様」の原語は「スケーマー」ですので、キリストが人間であったということは地上の生活の間だけであったということを意味します（２００９年１０月２５日日曜礼拝説教「人が神の子となるために、神が人となった」）。
少し長く引用しましたが、ご理解いただけたかと思います。
イエスは一時的には人間となりましたが、しかし、永遠の昔から父なる神の「唯一の子（独り子）」であり、父なる神と「同質」の神なのです。ですから、イエスにおいては「神のかたち」は永遠に不変です。
幸いなのはこのお方に向かい、我は天地の造り主、全能の父なる神の、「その独り子なるイエスをキリストと信ず」と告白できることです。
３．我は神の独り子なるイエス・キリストを我らの主として信ず
そして最後の告白が「イエス・キリストを我らの主として信ず」という光栄溢れる告白です。
ユダヤ人にとり、「主」と崇めるべきお方は彼らの先祖を地獄のようなエジプトから導き出してくれた神を意味しました。
ですから「神聖四文字」と言いまして、神名「ヤハウェ」を声に出して読む際に、恐れ多いということで、これに「主」を意味する「アドナイ」を当てていたため、いつしか「ヤハウェ」という発音が消えてしまった程でした。
その類い希なる「主」という称号は、父なる神から、神の「夢」であった人類の罪の贖いをなし遂げ、神との和解を実現したイエス・キリストに贈られることとなったのでした。
「それゆえに、神は彼を高く引き上げ、すべての名にまさる名を彼に賜った。それは、イエスの御名によって、天上のもの、地上のもの、地下のものなど、あらゆるものがひざをかがめ、あらゆる舌が、『イエス・キリストは主である』と告白して、栄光を父なる神に帰するためである」（ピリピ人への手紙２章９〜１１節）。
人類救済の任務を遂行したキリストを神は「高く引き上げ、すべての名にまさる名」（９節）、つまり「主」（１１節）という「名を彼に賜った」（同）のでした。
ですから、地上の諸国民すべては、もしも信じるならば、いえ、信じるだけで誰もが「『イエス・キリストは（われらの）主である』と告白」（１１節）する栄誉に与かることができるようになったのでした。
まさに神の第一の「夢」はここにおいて実現したといえるのです。「我はその独り子我らの主、イエス・キリストを信ず」と告白できることは、感謝しても感謝し切れないほど、有り難いことなのです。
そして現段階における神の「夢」は、今はまだ、キリスト教は外国の宗教であると思い込んでいる私たちの愛する同胞が、神の独り子であるイエス・キリストを「わが主」と崇める日の到来であると思われます。
その父なる神の「夢」の完成に向かって、私たち一人一人が神から与えられたこの告白を生きることもまた、神が抱いた大いなる「夢」の実現の一環です。
ただ、感謝あるのみです。
