２０１４年２月２３日 日曜礼拝説教
「祈りの精髄としての主の祈り�─屐惺颪噺⇔�
と栄光とは永遠に神に帰属する』と告白する
歴代志上２９章１０〜１３節（旧約聖書口語訳６０２ｐ）
はじめに
西暦二〇一四年の今年は第一次世界大戦の開戦百周年ということで、主戦場となったヨーロッパ諸国では歴史の見直し作業が行われているそうです。
この戦争は当初、「すべての戦争を終わらせるための戦争」と言われ、数か月で終わるものと予測されていたにも関わらず、終戦まで四年以上もかかってしまいました。
そしてその終結から二十一年後の一九三九年、第二次世界大戦が勃発し、これが終わったのは六年後の一九四五年でした。
二つの大戦で数千万人もの犠牲者を出したことから、国際社会は戦後、他国の領土への野心を武力によって成し遂げようとする行為、つまり侵略行為を厳しく糾弾してきました。
しかし、そんなことなど何のその、という国が日本の近くにあります。
二月は領土の帰属について考えさせられる月です。韓国の不法占拠が続く「竹島（島根県隠岐の島町）」の領土権確立を目指して島根県が九年前に制定した「竹島の日」は昨日の二月二十二日でしたし、ロシアに占領されたままになっている「北方領土」返還運動推進のために、国によって制定された「北方領土の日」は二月七日でした。
その二月七日に開幕したロシアのソチにおけるオリンピックは日本時間の今夜半に閉会となるようですが、七日の開会式に出席するためロシアを訪問した中国の首脳がロシア大統領に対して、「ロシアが尖閣を中国領と認めるならば、北方領土をロシア領と認めてもよい」という提案をし、これをロシアの大統領が拒否したなどという噂が広がりました。信憑性は定かではありませんが、あり得る話だと思います。
その中国は第二次世界大戦後、「戦後レジーム（体制）」という国際秩序を無視して、武力によって領土を広げた唯一の国でした。
強奪した領土はそれぞれ「内モンゴル自治区」「新疆（しんきょう）ウイグル自治区」「チベット自治区」と呼称して、中国の一部に組み込んでしまいました。「新疆」の「疆」は領土という意味ですから、新しい領土というわけです。
唯一の国と言いましたが実はもう一つ、不法に他国の領土を奪った国があります。半島の隣国です。
この隣国は日本がサンフランシスコ平和条約という、戦後処理のための条約を連合国との間に締結をした翌年の、その条約が発効する直前に、日本の国力の疲弊状態をいいことに、日本の領土である「竹島」を盗み取って自国に編入してしまいました。
しかし後ろめたいものですから、六〇年以上経った今も、世界中で「竹島は自国の領土だ」と主張しています。
喩えれば、中国の行為が武装犯による押し込み強盗のようなものだとすれば、半島の方は隣家の住人が入院中に、家に勝手に入り込んで、隣人が大切にしていた宝石を盗み取ったコソ泥というところでしょうか。
地図でも何でも自国に都合のよいように書き換えてしまう中国ですが、その国が現今の地図の上で正しい表示をしている地域があります。北方領土です。中国が発行している地図には北方四島がロシアによって占領されているということが明示されているのです。
つまり、中国は現在、北方四島のロシアによる帰属を認めていなのです。ですから、それを切り札にしてロシアに取引を持ちかけたという話になるわけです。
しかし、「尖閣」は日本の沖縄県に帰属している島であり、「竹島」は島根県に帰属している島です。そして「北方四島」も戦後の六十九年間、ロシアに不当に支配されてはいますが、日本国に帰属している領土です。
一月の第一週から行ってきた、連続説教「主の祈り」も、今週でいよいよ最後となりましたが、最終回の今週の主題は、正しい「帰属」についてです。
１．この世の国と権力、そして栄光は、神にのみ帰属する
「天にまします我らの父よ」という呼びかけで始まる「主の祈り」は、神に関する三つの祈願と、人の必要についての三つの祈願で構成されており、最後は「国と力と栄えとは、限りなく汝（なんじ）のものなればなり アーメン」で閉じられます。
「アーメン」は「真実です」「本当です」という同意を意味するヘブライ語ですが、発音は万国共通で、ギリシャ語もラテン語もだいたい「アーメン」です。ゴスペルなどでは「エイメン」と英語式に発音したりすることもあるようですが。
ただ、この最後の言葉「国と力と栄えとは、限りなく汝のものなればなり」は、イエス由来の「主の祈り」にはありません。古代教会の礼拝式形成の中で「主の祈り」が唱えられる際に加えられた、神を称える讃美、祈り、あるいは告白と考えられています。
では、何を基にしているのかということですが、学者によりますとダビデ王の祈りが基になったのではないかということです。
紀元前千年にイスラエル十二部族を統合して統一イスラエル王国最初の王となったダビデの悲願は、自らの手でモーセの幕屋に代る本格的な神殿を造営することでした。
しかし、神殿建築の役割はダビデではなく、その子ソロモンに与えるというのが神の意志であることを悟った彼は、神殿建築のための莫大な資金、膨大な資材を後継者であるソロモンのために集める作業に取り組み、そのすべての準備が整った後に、全会衆の前で神を称えます。
「そこでダビデは全会衆の前で主をほめたたえた。ダビデは言った、『われわれの先祖イスラエルの神、主よ、あなたはとこしえにほむべきかたです。主よ、大いなることと、力と、栄光と、勝利と、威光とはあなたのものです。天にあるもの、地にあるものも皆あなたのものです。主よ、国もまたあなたのものです。あなたは万有のかしらとして、あがめられます。』」（歴代志上２９章１０、１１節 旧約聖書口語訳６０２ｐ）。
ダビデはここで「大いなることと、力と、栄光と、勝利と、威光とはあなたのものです」（１１節前半）、「国もまたあなたのものです」（同後半）と告白することによって、イスラエルの神が、地上の王国の支配者である王を遥かに超える存在であることを、声高らかに宣言します。
「国」（同後半）とありますが、この場合の「国」とは第三祈願の「御国（神の国）のことではなく、地上の国々や統治そのものを指すと思われます。
かつてこの地上世界には、強大な政治力、軍事力そして経済力を誇った国々が、あるいはその統治者が、「力」（同前半）すなわち「権力」と「勝利」（同）、そして「栄光」（同）と「威光」（同）を自らに帰したりもしましたが、「国と力と栄えとは、…汝（なんじ）のもの」（祈祷文）である、すなわち、それらは本来、天地万物を創造した神にこそ帰属するのだということを強調したのが、「主の祈り」の末尾の告白でした。
勿体なことですが、私たちはそのような偉大な神に向かって、個人的に「父よ」と親しく呼び掛け、また神の家族と共に「われらの父よ」と呼ぶことが許されているのです。
「祈るときには、こう言いなさい。『父よ』」（ルカによる福音書１１章２節前半 新約聖書口語訳１０６ｐ）。
「だから、あなたがたはこう祈りなさい、天にいますわれらの父よ」（マタイによる福音書６章９節前半 ８ｐ）。
改めて、心より「われらの父」なる神を誉め称えたいと思います。
２．この世の国と権力、そして栄光は、永遠に神に帰属する
しかも、その「国と力と栄えとは、限りなく」（祈祷文）、永遠に「われらの父」なる神に帰属しているのです。
「ダビデは言った、『われわれの先祖イスラエルの神、主よ、あなたはとこしえにほむべきかたです』」（歴代志上２９章１０節）。
目に見えるものには終わりがあります。どんな威光も誉も廃れていきます。そのことを誰よりもよく知っていたのが日本人であるからこそ、「平家物語」の冒頭が多くの人に親しまれてきたのだろうと思われます。
祇園精舎（ぎおんしょうじゃ）の鐘の声
諸行無常（しょうぎょうむじょう）の響きあり
沙羅双樹（さらそうじゅ）の花の色
盛者（じょうしゃ）必衰の理（ことわり）をあらわす
おごれる人も久しからず ただ春の夜の夢のごとし
たけき者もついには滅びぬ
偏（ひとえ）に風の前の塵（ちり）に同じ
（平家物語）
古人はその経験から、永遠なるものはこの世には存在しないということを知っていました。どれほど「力」すなわち権勢を誇り、権力を振るったとしても「たけき者もついには滅びぬ」となるからでした。
しかし、「天にいますわれらの父」（マタイ６章９節）は違います。その支配は永遠であり、限りがありません。
因みに神学において神の属性を説明するのに「永遠性」「無限性」という用語を使いますが、「永遠性」とは時間的な面で限界がないことを、そして「無限性」とは空間的占有において限界がないということを意味します。
そういう意味で祈祷文の「主の祈り」が、「国と力と栄えとは限りなく」、つまり時間的に永遠から永遠まで「汝のもの」であるという告白で締め括くられていることは、これを祈る者に対して大いなる安心を与えます。
どんなに一生懸命祈り、心を込めて信頼を寄せたとしても、神に帰属している筈の「国と力と栄えと」がもしも一時的なものであったり、変化するものであれば、安心してはいられないからです。
でも、安心してください。「天にまします我らの父」は「限りな」（祈祷文）き存在、永遠のお方なのです。
「万物は神からいで、神によって成り、神に帰するのである。栄光がとこしえに神にあるように、アーメン」（ローマ人への手紙１１章３６節）。
３．全世界の誰もが、この神に帰属する恵みの道が開かれた
そして、何よりも有り難いのは、このすべての「国」、あらゆるクラスの「力」、そして究極の「栄え」が帰属している至高の神に、地上の誰もが帰属することが可能となるという、そういう道が開かれるようになったこと、そしてその道を紹介する特権が、「主の祈り」を祈る者たちに与えられているということが明らかになっていることです。
この「我らの父」の権能と栄光をその身に委ねられた唯一のお方が復活のキリストです。イエス自ら、弟子たちに対して宣言をします。
「イエスは彼らに近づいてきて言われた、『わたしは、天においても地においても、いっさいの権威を授けられた』」（マタイによる福音書２８章１８節 ５０ｐ）。
そして続けて言われます、私は父なる神から授けられた権威に基づいてあなた方に使命を与える、行って、すべての国民を私の弟子とせよ、私の弟子とすることによって、神を父と呼ぶことのできる立場に導き、そして「主の祈り」を祈ることが出来る者とせよ、と。
「それゆえに、あなたがたは行って、すべての国民を弟子として、父と子と聖霊の名によって、彼らにバプテスマを施し、あなたがたに命じておいたいっさいのことを守るように教えよ」（２８章１９、２０節前半）。
口語訳ではここでイエスが三つのことを指示したように読めますが、正確には新改訳や新共同訳が訳しているように、「すべての国民を弟子と」（１９節）することが中心です。
「だから、あなたがたは行って、すべての民をわたしの弟子にしなさい」（同 新共同訳）。
「それゆえ、あなたがたは行って、あらゆる国の人々を弟子にしなさい」（同 新改訳）。
そして、人がイエスの「弟子と」なるにあたっての目に見える信仰告白である「バプテスマを施」（同）すこと、つまり洗礼を授けるということ、そして、新たに弟子になった者に行う信仰教育を意味する「教え」（２０節前半）を施すことがそれに続くのです。
もちろん、「バプテスマ」は絶対的に授けなければならなものかと言いますと、そうではありません。十字架の上で回心したテロリストは「バプテスマ」を受けずに神の国という「パラダイス」に入れられました（ルカによる福音書２３章４３節）。
しかし、通常の場合、イエスを主と告白すると、誰でもその次に、信仰告白としてのバプテスマを受けたくなるものです。ですから、あとは機の熟するのを待てばよいのです。
また、信仰によってイエスと繋がりますと、イエスについて、神の国について、信仰について、信仰生活についての「教え」を学びたくなってくる筈です。聖書を知りたくなり、聖書の解き明しである説教を聞くため、教会の日曜礼拝に出席したくなっていきたくなるものなのです。
諸事情によりどうしても教会での礼拝に出席することのできないという方々のためには、礼拝説教を味わうことができるようにと、私たちの教会では教会のホームページに日曜礼拝説教の全文を掲載しております。
そういう方々には教会のホームページを訪問するようにと案内をしてあげてください。
イエスの弟子になって神に帰属し、イエスの弟子のしるしである「主の祈り」を祈るという特権を得る道は、すべての人に開かれているのですから。
ところで、二千年に、日本のローマン・カトリック教会と聖公会とが協議して制定、採用した口語訳の「主の祈り」では、「国と力と栄光は、永遠にあなたのものです。アーメン」となっています。
最後はシンプルに「あなたのものです」と、最後の言葉は神を称える讃美であると共に、偉大なる神への信仰告白という体裁となっています。
これはこれで、ひとつの見解の帰結として尊重したいと思います。
しかし、私たちプロテスタントの祈祷文では、「汝のものなればなり」つまり、「あなたのものだからです」という表現になっています。この「なればなり」「だからです」という用法は、根拠や理由を示す場合に使われる言い方です。
ということは、「主の祈り」がプロテスタントの祈祷文となる段階で、神に関する三つの祈願も、そして人の必要のための三つの祈願も、それらが単なる願いとして虚空に消えてしまうものではなく、確かに「天にいますわれらの父」に届く確かな祈願であるということを確信させるために、生みだされた表現なのかも知れません。
そしてもしもそうであるならば、弱い私たちもまた「主の祈り」を祈るとき、すべての国、すべての権能、すべての栄光は「我らの父」に帰属している、だからこそ、これらの六つの祈願すなわち、神に関する三つの祈願と人の必要を求める三つの祈願は、必ず神に届いているのだという確信をもって祈ることができるのです。
年のはじめから八回にわたって続けてまいりました「主の祈り」の連続講解説教を締め括るにあたり、改めてご一緒に心を込めて告白を致しましょう。
「国と力と栄えとは、限りなく汝のものなればなり」と。
２０１４年２月１６日 日曜礼拝説教
「祈りの精髄としての主の祈り�А岼�しき者の誘(いざな)いより我らを救い出し給え』と祈る」
マタイによる福音書６章１３節（新約聖書口語訳８ｐ）
はじめに
テレビは今、ソチでのオリンピック報道一色です。スノーボードで日本人中学生が銀メダルを取ったということで世界中が仰天し、フィギュアスケートで十代の少年が金メダルを獲得したことで日本中が狂喜乱舞した先週でした。
しかし、その陰で、金メダルが確実視されながら四位に終わった、スキージャンプの高梨沙羅という十七歳の少女の映像が繰り返し流されていました。
期待という重圧が、微妙な狂いを生じさせたのかも知れません。不運な風が吹いたのかも知れませんし、体調に問題があったのかも知れません。
しかしこの天才少女のインタヴューの言葉と態度に、日本人の持つ謙虚さ、慎ましさ、周囲への慮りという美徳を見て、ここに本来の日本人がいる、ここに大和撫子がいる、という思いを持ったものでした。
期待されながらの四位は本人にとっては大きな試練となることでしょうが、ある意味、十七歳でオリンピック金メダルという頂点を極めてしまったら、次の目標がどうなるのかという心配もありました。
大学検定も合格しているようですし、しばらくは学生生活を楽しんではどうかと思ったりもしています。
ところで、沙羅という名前は沙羅双樹からつけらたのでしょうか。
沙羅双樹は釈迦、つまりブッダの生誕時と入滅時に出てくる有名な木ですが、一方、そのブッダが悟りを開いたのは菩提樹という木の下でした。
菩提樹というのは釈迦の別名、ボーディに由来するとネットの辞典にはありましたが、彼はそこで悪魔の誘惑を退けて、悟りを開いたのだそうです。
その数百年後の西暦二十七年ごろ、イエスもまた悪魔の誘惑を退けて、公的な活動に入っていきました。
そのイエスは弟子たちに「主の祈り」を教えるに際し、現在、過去、未来における、人が必要とする事柄について祈るように勧めました。
その第一の祈願は現在を生きるために人が必要とする「日用の糧」を求めることであり、第二は過ぎ去った日々における「罪」あるいは「負債」の清算を祈ることであり、そして三つ目の未来に関する祈願が「悪しき者から」の救出を願うことでした。
今週は三つ目の祈願、「我らを試みに遭わせず、悪より救い出し給え」についてです。
１．「力なき者であるがゆえに、悪しき者から救い給え」と祈れ
イエスは弟子たちに対し、未来への祈願として、試みに遭わせることはせず、悪しき者の手から救出してくださるよう、「天にいますわれらの父」に祈れ、と言われました。そこでまず「マタイ」の方を読んでみましょう。
「だから、あなたがたはこう祈りなさい、天にいますわれらの父よ、…わたしたちを試みに会わせないで、悪しき者からお救いください」（マタイによる福音書６章９節前半、１３節 新約聖書口語訳 ８ｐ）。
では、「ルカ」ではどうかと言いますと、祈願は「試みに会わせない」ことを願うようにとだけで、まことにシンプルです。
「わたしたちを試みに会わせないでください」（ルカによる福音書１１章４節後半 １０６ｐ）。
ということは、この祈願を補足するために、ルカの原型に「悪しき者からお救いください」（マタイ）という祈りが付加されたのではないかと、学者は説明します。
三つ目の祈願で「試み」（１３節）と訳された「ペイラスモス」という原語は、聖書では前後の文脈から、時には「試み」、時には「誘惑」と訳されています。
では、「試み」と「誘惑」はどこがどう違うのか、またそれは誰がするのか、ということですが、昨年末の最終礼拝でも説明しましたように「実は同じ事柄、事象、経験、状況であっても、それは時には誘惑となり、時には試練、試みとな」（２０１３年１２月２９日最終礼拝「試練の中で『神の真実』を知る」）るのです。
どう違うのかと言いますと、「対象者を悪へと堕落させ、挫折させる意図で試みられるものが誘惑であり、反対に対象者を鍛え、強め、向上させる目的で許されるものが試練です」（同上）。
神は人を誘惑することはなさいませんが、使徒パウロは、堕落させるという目的で人を誘惑する者を「サタン」と呼びました。
「そうでないと、自制力のないのに乗じて、サタンがあなたがたを誘惑するかも知れない」（コリント人への第一の手紙７章５節後半２６２ｐ）。
この「サタン」とはもともと「敵」を意味する言葉で、人にとって不利なことを訴える告訴人を指す場合に使われます。その「サタン」が人に仕掛けてくるものが誘惑なのです。
一方、マタイにおける「主の祈り」では、「悪へと堕落させ、挫折させる意図で」人を誘惑する者を「悪しき者」（１３節）と呼び、その「悪しき者」の企みから「お救いください」と祈ることを弟子たちに命じたのでした。
この「悪しき者」訳された原語の「ポネーロス」は邪悪という意味で、この言葉に冠詞が付きますと「悪魔」となるそうです。
つまり、「悪しき者」とはこの場合、神と人類の敵である「悪魔」、「サタン」を意味します。
しかし、この誘惑というものは巧妙に仕掛けられてきますので、私たちは人に仇なす「悪しき者から」私たちを「お救いください」と、「天にいますわれらの父」に祈ることが求められているのです。
「お救いください」（１３節）と訳された言葉の英語は「レスキュー」です。
つまり危険な誘惑からの救出、救助を願う祈り、それが「悪しき者からお救いください」（同）、「悪より救い出だし給え」（祈祷文）でした。
但し、この祈りを祈る場合も必要なことは、誘惑の危険性と、自分自身の力というものを正しく知っているということです。
戦国時代の鹿島、今の茨城県に、塚原朴伝という剣豪がいたそうですが、伝えられているエピソードは、私たちにはとても参考になります。こんな話です。
朴伝が住んでいる地域に、人が通ると後ろ足で突然蹴る癖のある馬がいた。朴伝の弟子がこの馬の近くを通りかかったところ、馬はいきなり、この弟子を蹴ろうとした。しかし、その寸前、弟子はひらりと体をかわして何ごともなかったかのように涼しい顔をして通り過ぎて行ったので、これを見た人々は朴伝に向かい、口々に「先生、あのお弟子こそ、先生の後継ぎにふさわしいのでは」と称賛したところ、朴伝は苦い顔をして、「あれは未熟者だ」と言い捨てた。
納得のいかない村人たちは、朴伝が通る道にその気性の荒い馬を繋いでおいた。朴伝はどう出るかを見るためにであった。ところが朴伝はその馬を見るや、遠く迂回して向こう側を通って行ってしまった。
村人は言った、「朴伝先生は馬を怖がった、大したことはない」
これに対して朴伝は説いた、「本当の名人は危険を察知する、そして危険には近寄らないのだ、万が一ということがあるからである。その点において、あの弟子は不用心にも危険な馬に安易に近づいた。まだまだ修行が足りない未熟者なのだ」
私たちは自らが力なき者であるという自覚のもとに、誘惑には近寄らないよう用心すると共に、折りに触れて、「悪しき者からお救いください」（１３節）、「悪より 救い出だし給え」（祈祷文）と神に祈ることが求められています。
２．「弱き者であるがゆえに、試練に会わせ給うな」と祈れ
マタイとルカに共通しているものが「試みに会わせないで」くださいという祈りです。
「わたしたちを試みに会わせないで、…」（６章１３節前半）。
「明らかに誘惑でしかないものであっても、その誘惑を退けて勝利をすれば、誘惑自体が踏み台となって人を成長させますので、それは試練と呼ばれることになる」（試練の中で「神の真実」を知る ２０１３年１２月２９日礼拝説教）というのであれば、尼子十勇士の一人、山中鹿之助が三日月に向かって祈ったように、「我に七難八苦を与え給え」と、試練の到来を積極的に求めるべきなのでしょうか。
しかし、そうではなく、「我らを試みに遭わせず、悪より救い出だし給え」と祈るようにとイエスは命じます。
この「試みに会わせないで」の「会わせないで」という言葉は、「導き入れる」とか「運び入れる」という意味の動詞です。つまり、これは「我らを試みの中に導き入れ給うな」という意味の祈りです。
繰り返しますが、神は悪へと誘うために人を誘惑することは決してなさいません。では、人が誘惑に陥るのはなぜか、それは欲に惹かれてしまうからです。
「だれでも誘惑に会う場合、『この誘惑は、神からきたものだ』と言ってはならない。神は悪の誘惑に陥るような方ではなく、また自ら進んで人を誘惑するようなこともなさらない。人が誘惑に陥るのは、それぞれ、欲に引かれ、さそわれるからである」（ヤコブの手紙１章１３、１４節 ３６０ｐ）。
では、なぜ「我らを試みに会わせないで（ください）」（１３節前半）と祈るのかということですが、迫り来たった誘惑に人が打ち勝ち、結果としてその経験が人を鍛えることになったとしても、やはり人は弱い者であるがゆえに、私を誘惑あるいは試みに遭わせないで下さい、と神に願えと、イエスは言うのです。
時には「誘惑」と訳され、時には「試練」と訳される、英語では「テンプテーション」、原語の「ペイラスモス」は、明らかに苦しい試練、すなわち、一見、理に合わない理不尽な出来ごととして迫ってくるようなケースもあります。
使徒パウロの場合、それは頑固な眼疾というかたちで彼を悩ませました。
学者によればそれはマラリヤ熱であろうということです。パウロが敢行した伝道旅行は三次にわたりましたが、その伝道旅行の途次、キプロス島から対岸のガラテヤ地方に渡った際に、その地方特有のマラリヤ熱に罹患し、それが彼を悩ませることとなったのではないかということでした。
パウロは最初、この疾患を自分を高慢へと誘うサタンの誘惑として理解し、それが自分の身に起こったことは、それによって自分をへりくだらせようとする神の試みであると考えたようです。
「そこで高慢にならないように、わたしの肉体に一つのとげが与えられた。それは、高慢にならないようにと、わたしを打つサタンの使いなのである」（コリント人への第二の手紙１２章７節 ２９０ｐ）。
そう理解したパウロは、この疾患からの解放を願いました。
「このことについて、わたしは彼を離れ去らせて下さるようにと、三度も主に祈った」（１２章８節）。
つまり、そこでパウロは「試みに遭わせ給うな」と祈ったのでした。「三度も主に祈った」（８節）というのは、数の上での三回と言う意味ではなく、何度も何度も、来る日も来る日も「主に祈った」、嘆願をした、という意味の術語です。
パウロもまた、自らの肉体的弱さを痛感して、「試練に遭わせ給うな」、できればこの「誘惑」という側面もあるかも知れない「試練」から、私を救い出して下さい、と祈ったのです。
そして、人間の側でなすべきことはここまでです。人は試練のただ中にあってもなお神に向かって、「我らを試みに遭わせず、悪より（悪しき者から）救い出だし給え」と祈ることがゆるされているのです。
３．「限界を持つ者であるがゆえに、神の霊で支え給え」と祈れ
「主の祈り」を弟子のしるしとして与えられていた弟子たちですが、やがて、肝心要の時に、誘惑に負けて無様な姿を晒します。
イエスの逮捕の寸前、イエスはオリブ山のふもとにある祈りの場所、ゲッセマネにおいて、「生きるべきか、死ぬべきか」を決める必死の祈りに入ります。
「それから、イエスは彼らと一緒に、ゲッセマネという所へ行かれた」（マタイによる福音書２６章３６節前半）。
そして、特に選んだ三人の弟子たちに対しては、ご自分と一緒に目を覚まして祈るということを期待しました。
「そのとき、彼らに言われた、『わたしは悲しみのあまり死ぬほどである。ここに待っていて、わたしと一緒に目をさましていなさい』」（２６章３８節）。
ところが共に祈ることを期待していた三人の高弟は、眠り込んでしまいます。そこでイエスは彼らに対して、誘惑に負けずに祈り続けよ、と指示をします。
「それから、弟子たちの所にきてごらんになると、彼らが眠っていたので、ペテロに言われた、『あなたがたはそんなに、ひと時もわたしと一緒に目をさましていることが、できなかったのか。誘惑に陥らないように、目をさまして祈っていなさい』」（マタイによる福音書２６章４０、４１節前半）。
実は、師の一大事の時に、三人がサタンの「誘惑に陥らないように」（４１節）と取った精一杯の行動は、眠りに陥ることだったのです。狸寝入りという言葉があります。これは、狸は危険に遭遇した時に、寝たふりをして危機をやり過ごす、というように理解されてきました。しかし、そうではないそうです。動物学者によりますと、狸はとても小心な動物なので、寝たふりをしているのでなくて、気絶をしてしまっているのだそうです。
弟子たちの場合、イエスのただならぬ様子に、彼らの神経は持ち堪えることができず、そのために自己防衛本能が発動して眠りこんでしまうことになったのだと考えることができます。それ以外に、彼らの状態を説明することができません。
ところで、弟子たちがイエスから「陥らないように」（４１節）と警告された「誘惑」とは何だったのでしょうか。
一般的には誘惑に陥ることと弟子たちが睡魔に負けたこととを同一視する解釈が施されますが、そうではありません。
この場合の誘惑とは、神のみこころ、すわち神の意志よりも人間の思い、人間の意志の実現を優先させたいと考える考え方のことでした。そしてその誘惑に弟子たちは負けてしまったのですが、誘惑を誰よりも強く感じ、そしてその誘惑と戦ったのがイエス自身でした。
「わが父よ、もしできることでしたら、この杯をわたしから過ぎ去らせてください」（２６章３９節前半）。
イエスの願いは十字架によらない方法での人類の救済ということでした。でも、イエスは自分が罪びととして十字架にかかることこそが神の意志であることを知っていたので、長い、厳しい葛藤の末に、「みこころのままに」という祈りへと導かれたのでした。
「しかし、わたしの思いのままにではなく、みこころのままになさってください」（２６章３９節後半）。
問題はイエスが弟子たちに言ったという、最後の言葉です。
「心は熱しているが、肉体が弱いのである」（２６章４１節）。
どの邦語訳も同じ訳文です。しかし、眠りに陥ったことを注意しながら、その後の言葉が、「気持ちはあっても、体がついていかない」ということを指摘しているのであれば、眠ってしまったのはやむを得ないということになってしまいます。
この訳文自体がイエスの言わんとした意味ではないのではないか、という疑問を私は長い間、持っておりました。それは、まだ若かった頃、有志の勉強会において、仲間の一人が翻訳をしてくれたために学ぶことのできたキッテルの「新約聖書神学辞典」の「神の霊（プネウマ）」の項で、エドアルト・シュヴァイツァーという学者が、この個所の全く別の訳の可能性を示唆していたように思ったことがきっかけでした。
それは「心」と訳されている原語の「プネウマ」を神の霊、「肉体」と訳された「サルクス」を生来の古き人間性を意味するものとして訳すという可能性を示唆するものであったと記憶しています。
その後、この項目の邦訳が出版されたことを知って購入をしておりましたので、本棚を探しましたが、整理が悪く、どこへやってしまったのか、残念ながら見つけることができませんでした。
しかし、私の記憶がどうであれ、もしもイエスがここで弟子たちに対し、「誘惑に抵抗するには肉、すなわちあなたがたの古き人間性はあまりにも弱い、しかし、神の霊は弱き人を助けるべく火のように燃えている、だから、神の意志よりも人の思いを優先させようとする悪しき者の誘惑を退けるには、古い人間性としての肉の力ではなく、神の意志を実現するための助けとして存在している神の霊をこそ信頼し、その神の霊の助けを受けて、私のために祈って欲しい」と言おうとしたのであれば、この場面における違和感は氷解します。
もちろん、このような訳がイエスの伝えようとした真意なのか、またその可能性があるのかについては、現段階では断定できませんが、「翻訳は解釈」でもありますから、「心」と訳されている「プネウマ」を「神の霊」と解釈し、「肉体」と訳されている「サルクス」を「肉、すなわち生来の古き人間性」と解釈すれば、このような訳も可能になるかも知れません。
もしも、たといそうではなかったとしても、教会に与えられた神の霊、信じる者の内に宿っている神の御霊は、信者が試みの渦中にあって、しばし、苦しみ悶えることがあったとしても、受けた、あるいは受けている試練の意味を悟らせてくれる筈です。
そしてその生き証人がパウロでした。パウロの場合、最初、自分が疾病から解放されて、健康体になって活動することが宣教の働きを大きく推進させることになるとの思いで、疾病の治癒を願い出ました。
しかしイエスはパウロに対し、「あなたが肉体的弱さを抱えながら活動することが、神の栄光の現われとなるのだ」と言われたようです。
「ところが、主が言われた、『わたしの恵みはあなたに対して十分である。わたしの力は弱いところに完全に現われる』」（コリント人への第二の手紙１２章９節）。
結果、パウロは生涯、その厄介な病を抱えたまま、働きを継続することとなります。では文句たらたらという状態で従ったかと言いますと、その逆です。
「それだから、キリストの力がわたしに宿るように、むしろ、喜んで自分の弱さを誇ろう。だから、わたしはキリストのためならば、弱さと、侮辱と、危機と、迫害と、行き詰まりとに甘んじよう。なぜなら、わたしが弱い時にこそ、わたしは強いからである」（１２章９節後半、１０節）。
限界を持つがゆえに、パウロは肉の力ではなく、神の霊によって支えられたのでした。そして「試練」の中で彼を「高慢」（７節）へと誘う「誘惑」から「救い出だ」（祈祷文）されつつ、その後も謙って神の働きを継続することとなりました。
神の霊は今も燃える霊となって、限界のある私たちを未来に待ちうける「悪しき者の誘（いざな）い」から、そして厳しい試みの中から守ってくださるのです。
２０１４年２月９日 日曜礼拝説教
「祈りの精髄としての主の祈り�Α屐慍罎蕕�
赦す如く、我らの罪をも赦し給え』と祈る」
マタイによる福音書６章１２節（新約聖書口語訳８ｐ）
はじめに
先月の半ば、大阪に出る用事があったので、その帰りに妻と共に百田（ひゃくた）尚樹原作の映画「永遠の０」を梅田の映画館で観てきました。
感動しました。もう一度、観たいと思いました。映画を観てすぐにもう一度観てみたいと思った映画作品は、あまり記憶にありません。強いて言うならば韓国映画の「シュリ」でしょうか。
「シュリ」のラスト・シーンで流れたキャロル・ウッドの「When I Dream 」の歌声と、画面に映し出された歌詞は、北朝鮮スパイとして死なざるを得なかったヒロインの哀切極まる運命と重なって、胸を締め付けました。あまりにも感動したので、西宮教会の姜先生と趙先生にも勧めてしまった程でした。
「永遠の０」の「０」は大日本帝国海軍が誇った零戦（正式名称「零式（れいしき）艦上戦闘機」の「０」を指すと思いますが、もしもそうであるならば、タイトルに込められた意味は「零（ゼロ）戦よ、そして零戦のパイロットよ、永遠なれ」ということなのかも知れません。
この映画を観終わって、これは戦争の惨たらしさと特攻という作戦の理不尽さ、空しさを描いた反戦映画で、しかし同時に当時の日本人が持っていた魂の気高さ、清らかさを謳った作品ではないかと思わされました。
ふつう、映画のラストのクレジットが映し出されると、観客は一斉に立ち上がって出口に向かうのですが、この映画ではほとんどの客が最後まで席に座っていたのが印象的でした。それだけ、感動が深かったからかも知れません。
わたしが観たのは午後５時という中途半端な時間でしたので、規模も小さな劇場で、観客も大学生のような感じか、年配のカップルのようでしたが。
ただ、最後の歌は桑田佳祐ではなく、森山直太朗の「さくら（独唱）」であって欲しかったというのが、私の個人的な感想でした。桑田は声も歌い方もどうも好きになれません。フアンの方には申し訳ないですが。
岡田准一（彼はジャニーズに入るまで枚方に住んでいたそうです）が演じる主人公、臆病者と言われながらも生き抜いて、自分を待つ妻と幼子の許に帰ろうと思っていた天才パイロットの宮部久蔵は、戦争末期に至って、自ら零戦による特攻を志願します。
しかも、自分が搭乗する筈の零戦の新型（五四型）のエンジンの不調を見抜くと、後輩が乗る予定の旧型（二一型）との交代を申し入れます。それはエンジンが不調ならば、途中で不時着するかして、後輩が死なずに済むようになるからです。こうして後輩は宮部久蔵の配慮で生き延びることになるのですが、旧型に乗った宮部久蔵は生きては帰らぬ死出の旅へと出撃します。
最後は、原作では敵空母への体当たりに成功はするのですが、抱えていた爆弾が不発であったため、ダメージを与えることができず、犬死かと思わせます。
しかし米側の艦長は、彼らの心胆を寒からしめた宮部久蔵という零戦乗りの卓越した技術と勇敢さを称えて、彼の遺体を敬意を込めて水葬に付すという場面が原作にはあるのですが、映画では狙った敵艦から雨あられと放たれる砲弾、銃弾をことごとくかわしながら、まさに体当たりする寸前の岡田准一、ではなく宮部久蔵の顔のクローズアップで突然終わります。
原作を読んでから映画を観ますと、ほとんどの場合、物足りなさを感じてがっかりしたりことが多いのですが、この作品に限っては映像の持つ視覚的迫力が文章の限界を補う一方、映像にするには困難な場面を圧倒的な筆力がリアルに表現するなど、相互補完の要素があるため、映画を見たらまた原作の深みを味わいたくなり、原作を読みなおしてはまた映画を観たくなるという、近来、稀に見る感動的な作品だと感じました。
映画を観終わったあと、主人公が、家族の許に生きて還る機会を敢えて放棄してまで、なぜ生きて還れぬ特攻を志願したのかについて考えさせられました。
推測ですが、若いパイロットたちの指導教官として多くの教え子を特攻として死地に送り出しながら、ひとり生き延びている自分に負い目を感じていて、だからこそ、そういう自分を赦すことができず、断腸の思いで必死の特攻を選んだのかも知れません。もしもそうであるならば、あまりにも純粋であり、そしてあわれですが、とにかく、心に残るいい映画でした。最近のものでは、竹野内豊主演の「太平洋の奇跡」もいい映画でしたが。
もうおわかりかと思います。今週の礼拝説教の主題は「主の祈り」の五つ目の祈願、人に関する祈願では二つ目の、「負債」の赦し、「負い目」からの解放ということです。今週の主題はとりわけ真面目に生きている方々、真面目に生きようと願っている方々に聞いていただきたいテーマです。
１．「我らの罪を赦し給え」との祈り、それこそが神の恵み
「主の祈り」の後半は人の必要についての三つの祈願であって、二つ目の祈願が「我らに罪を犯す者を我らが赦す如く、我らの罪をも赦し給え」です。
これは、「日用の糧」「日ごとの食物」を求める第一の祈願が現在の必要を祈るものであるのに対し、第二の祈願は過ぎ去った時代における負い目、負債の清算を願う祈願です。
「だから、あなたがたはこう祈りなさい、天にいますわれらの父よ、…わたしたちに負債のある者をゆるしましたように、わたしたちの負債をもおゆるしください」（マタイによる福音書６章９節前半、１２節 新約聖書口語訳８ｐ）。
まず最初に後半の、祈祷文では「我らの罪をも赦し給え」、マタイの、口語訳では「わたしたちの負債をもおゆるしください」（１２節）について教えられたいと思います。
口語訳では「負債」と訳され、新共同訳では「負い目」、新改訳では「負いめ」と訳された言葉は借金を意味する言葉であって、その動詞形は「借りる」です。
では祈祷文ではなぜ「負債」が「罪」となったのかと言いますと、「主の祈り」の原型と考えられているルカで使用されている言葉が「罪」だったからではないか、と思われます。
「わたしたちの罪をもおゆるしください」（ルカによる福音書１１章４節 １０６ｐ）。
ルカで使用されている原語は、罪を意味する「ハマルティア」です。そして「ハマルティア」の本来の意味は「的外れ」ということであって、人は神という的を外して道に逸れている、それが「罪」であるという理解によりました。
もう一つ、罪が「負債」とされ、「負い目」とされたわけは、「負債」は清算されない場合、相手に対して大きな損害をもたらすからでした。
そして、人は神との関係において、大抵の場合、神との約束を破り、その結果、神の心を大きく傷つけてきたのです。つまり、神に対する「負債」は返済されるどころか、蓄積する一方だったのです。
ですから、罪の赦しを求めるということも中身は、「負債」の帳消しを求めることと一緒でした。
神に対して「負債」感を持っている者、「負い目」を感じている者は、イエスにより、ただただ謙って、「我らの罪を赦し給え」「わたしたちの負債を」「おゆるしください」（１２節後半）と祈ることが許されることとなったのでした。
そいて、そういう意味において、「我らの罪を赦し給え」と祈ることができるのは、まさに大いなる恵み、驚くべき祝福であったのです。
但し、一つ問題がありました。それは、この祈願を祈る際、自分自身が罪あるいは負債を持っているという事実を認識することが求められるのですが、原罪の影響下にある者は素直に自分の罪、あるいは負債を認めることができないのです。そしてその代表的な例が罪を犯した直後のアダムとエバでした。
人類の祖であるアダムは、エデンの園における神との約束を破って、「取って食べてはならない」と言われていた善悪を知る木の実を食べたあと、神の問いに対して責任を妻に転嫁します。
「人は答えた、『わたしと一緒にしてくださったあの女が、木から取ってくれたので、私は食べたのです』」（創世記３章１２節 旧約聖書口語訳３ｐ）。
アダムは答えます、「神様、ご指摘の通り、確かに『私は食べましたよ』（１２節）、それは間違いありません。けれどもそれは『あの女が、木から取ってくれた』（同）からであって、しかも『あの女』は神様、あなたが『わたしと一緒にし』（同）た女です」と。
つまり、悪いのは「あの女」であり、「あの女」を私にあてがったあなたです、私は悪くはありません、というわけです。
これが原罪を持つ人間の姿でした。
そしてエバもまた夫同様、自らが原罪の影響下にあることを露呈しております。エバの場合は責任を蛇になすりつけます。
「女は答えた、『へびがわたしをだましたのです。それでわたしは食べました』」（創世記３章１３節後半）。
人が神に対し、罪の赦し、負債の帳消しを求めるには、まず、自らの罪を自覚すること、神に対して大きな負債、負い目を負うている者であるという認識を持つことが肝要なのです。
言うなれば、自らの罪をきちんと意識し、心から自らの非を悔いて、神に赦しを乞い願うということ、それこそが神の尊い恵み、神からの贈り物なのです。
２．「我らが赦す如く」、それは条件ではなく結果である
戸惑うのはこの祈願の前半の、祈祷文では「我らに罪を犯す者を我らが赦す如く」という言葉です。
「わたしたちに負債のある者をゆるしましたように、」（６章１２節前半）
「わたしたちに負債のある者をゆるしましたように」（１２節） 実は真面目な人ほど、誠実であろうとする人ほど、この前半の言葉「我らに罪を犯す者を我らが赦す如く」があるがために、第二の祈願を祈ることを逡巡してしまうということがあるようなのです。
それはルカになりますと、より明確です。
「わたしたちに負債のある者を皆ゆるしますから、わたしたちの罪をもおゆるしください」（ルカによる福音書１１章４節前半 １０６ｐ）。
「ゆるしますから」と、ルカの方の第二の祈願の場合、人をゆるすことが神からのゆるしを得るための必要条件であるかのようにもとれます。ということは、その人に「負債のある者を皆ゆる」（１４節）さない限り、その人は神に向かって罪のゆるしを祈ることができないということになります。
法治国家である我が国においては、何らかの損害を受けた場合、法的手続きを経て、損害賠償を請求する権利が保証されているのですが、何らかの被害を受けていて、国民の当然の権利として民事訴訟を起こしている人の場合など、訴訟に決着がつくまで、この第二祈願を祈ることはできなくなるのでしょうか。
あるいは自分の罪を神様から赦していただくために、訴えを取り下げることが必要なのでしょうか。
「主の祈り」を弟子たちに教えた直後、イエスはこの第二祈願を敷衍するような教えを語ります。それは人のあやまちをゆるすならば神から赦されもするが、人を赦さなければそういうあなたを神も赦さないであろう、というものでした。
「もしも、あなたがたが、人々のあやまちをゆるすならば、あなたがたの天の父も、あなたがたをゆるしてくださるであろう。もし人をゆるさないなら、あなたがたの父も、あなたがたのあやまちをゆるしてくださらないであろう」（６章１４、１５節）。
こうなりますと、この教えを文字通りに実践できるような人は限られている、と言うことになってしまいます。しかし、いることはいるでしょう。芥川龍之介がキリスト教伝説を素材にして書いたと思われる「奉教人の死」という短編は、「人々のあやまちをゆる」（１４節）して死んでいった一人のキリシタンを主人公にしたものでした。
なお、「奉教人」とは「教えを奉じる者」ということで、キリスタンのことです。
時代はおそらくは十六世紀末、場所は長崎、「さんた・るちあ」という教会に、行き倒れ寸前で保護された「ろうれんぞ」という名の美貌の少年がおりました。三年後、信徒である傘張りの家の娘が彼に心を奪われて、想いを告げるのですが、彼は相手にしません。しかしその後娘は妊娠をし、子の父親は「ろうれんぞ」であると父親に言ったというのです。そして彼は教会から追放され、今でいうホームレスになります。
やがてその娘は女の子を生みますが、ある日、娘の家が火事になり、幼子が火の中にとり残されるという事態になりました。その時、燃える火の中に飛び込んで幼子を助け出したのが「ろうぜんぞ」でした。人々はみな、やはり、親の情がなしたのであろうと言いたてます。
結果、幼子は九死に一生を得て命が助かりますが、「ろうれんぞ」はというと、息も絶え絶えの状態で火事の現場から「さんた・るちあ」教会に運ばれます。そして娘が告白します、幼子は隣家の「ぜんちょ（異教徒）」と密通して設けた子である、と。瀕死の「ろうれんぞ」はというと、口をきくこともできず、娘の告白にただうなずいて見せたといいます。
そして、突如、足元に横たわる「ろううれんぞ」を見た伴天連（ばてれん）が叫ぶのです。「ろうれんぞは女じゃ」と。
見られい。…御主（おんあるじ）「ぜす・きりしと」の御血潮より赤い、火の光を一身に浴びて、声もなく「さんた・るちあ」の門（かど）に横たわった、いみじくも美しい少年の胸には、焦げ破れた衣のひまから、清らかな二つの乳房が、玉のように露（あらわ）れているではないか。…おう、「ろうれんぞ」は女じゃ。「ろうれんぞ」は女じゃ。…奉教人衆、邪淫の戒を破ったによって「さんた・るちあ」を逐（お）われた「ろうれんぞ」は、…まなざしのあでやかなこの国の女じゃ（芥川龍之介作「奉教人の死」）。
芥川龍之介も作品の終わりで示唆しているのですが、この話はイタリヤ・ジェノバの大司教であったヤコブス・デ・ウォラギネという人がまとめた「黄金伝説」という説話集に収められている説話を下敷きにしているそうです。
ウォラギネの「黄金伝説」では、疑いをかけられたマリノスという青年修道士が、実は女性のマリナであったということが、その死後、わかる、ということになっています。
娘の人生を慮って一切の弁明もせず、またおのれを非難する者たちを恨むこともせず、娘の「あやまちをゆるして」、罪のない幼子のためにその命を捨てた「ろうれんぞ」こそ、この祈願を祈る資格のある者であったといえるかも知れません。
しかし、「ゆるすならば、…あなたがたをゆるしてくださる」（１４節）、「ゆるさないなら、…あなたがたのあやまちをゆるしてくださらない」（１５節）ということになりますと、「ろうれんぞ」ならぬ平凡な私たちは、もうお手上げということになってしまいます。
では、「ゆるしましたように」（マタイ）、「ゆるしますから」（ルカ）、「赦す如く」（祈祷文）をどう解釈するのかということについて、聖書註解者として名高い榊原康夫牧師の説教が参考になるかと思います。
榊原牧師はマタイによる福音書の連続講解説教において、「ゆるしましたように」（１２節）という言葉は、「『ゆるしましたから』という手柄を誇る文章ではなく『ゆるしましたと同様に』という比喩にすぎ」ず、「人と人との間の貸し借りをゆるすのに大変なあわれみを要する『ように』そのような一方的あわれみをもってゆるしてください、と祈るのです」と説明します（榊原康夫著「マタイ福音書講解−上巻−」１９８ｐ 小峯書店）。
つまり、これは結果と原因とをひっくり返して言葉の意味を強めるレトリック（修辞法）であって、人をゆるせるのは神からゆるされた結果なのだというわけです。そして「暑い、寒い」という感覚と、たとえば「二五度」「五度」という寒暖計に表示された実際の温度を例にあげて説明をします。
普通わたしたちは部屋の寒暖計を見て、「今日は暑いはずだ、二五度もあるから」とか、「五度しかないから寒いわけだ」などと申します。厳密に言えば、これはとんでもない間違いで、「暑いから二五度まで水銀柱がのぼった」のであり、「寒いからこそ、五度までしかのぼれなかった」のです。このように結果と原因をひっくりかえして言葉の意味を強めることが、たびたびあります。今の場合もそのとおりであって、ほんとうは、人をゆるせたのは神からゆるされた結果にすぎません。（上掲書１９８ｐ）。
もしもそうであるならば、「人のあやまちを赦すことも出来ない罪深いこの者を、大いなる憐れみをもって赦してくださる神の寛容を信じます。また、この不寛容な罪深い者も、人のあやまちをゆるすことができる者にしていただけることを信じます」という思いを込めて祈ることによって、第二の祈願を感謝をもって祈ることが可能となるのではないかと思われます。
３．「我らの罪」を赦すために、尊い救い主が来られた
そして、私たちが「主の祈り」を、とりわけ、人に関する祈願の二つ目を大胆に祈ることができる根拠が、「我らの罪」を赦すために、尊い救い主がこの世に来られたこと、そして十字架にかかることにより、また墓からよみがえったことによって、罪の赦しのための法的手続きの一切を完了してくださったという事実にあるということを、常に覚えておきたいと思うのです。
法的手続きの一切の完了とは、人が神に負うている莫大な負債、負い目の清算、つまり借金が帳消しになったということです。
そして、このことを身を持って教えてくれた人物が、イエスと共に十字架にかけられたテロリストのひとりでした。
彼は、恐らくはユダヤ独立運動家として活動しているさ中に、過激な行動に出てローマの官憲に逮捕され、十字架刑に処せられることとなったのであろうと思われます。
しかし、彼はそこで、明らかに無実でありながら自らの義を、そして正当性を主張することなく、憎んでも余りある筈の敵のために神に執り成しの祈りを心から捧げる人物を目の当りにします。そして驚愕をします。
「そのとき、イエスは言われた、『父よ、彼らをおゆるしください。彼らは何をしているのか、わからずにいるのです』」（ルカによる福音書２３章３４節前半 １３１ｐ）。
イエスの祈りを聴き、そしてイエスを見つめていたこのテロリストの内側に一つの変化が起こってきました。自分こそ、罪びとであったという罪の自覚です。
彼はイエスを罵倒してやまないもうひとりのテロリストに向かって、「お前も俺も、今、自分が犯した罪の当然の報いを受けているのだ」と言って窘めると共に、イエスに対しては態度を改めて、「私のような罪びとは地獄以外の行き場はありませんが、私は今、これまでの自分の行為を心から悔いています。あなたさまがいつの日か、神のメシヤとしてこの世に君臨された暁には、人生の土壇場に至ってやっと気がついた男がいたことだけでも思い出していただけたら、私は幸せです」と告白をする程に変化をします。
そして、その男に向かい、今さら遅いなどとは言わず、「そういうお前を私は今、神の国へと連れて行く」と宣言したのが救い主のイエスでした。
「イエスは言われた、よく言っておくが、あなたはきょう、わたしと一緒にパラダイスにいるであろう」（２３章４３節）。
自らを莫大な「負債」「負い目」の持ち主としてそのことを素直に認めて、「我らに罪を犯す者を我らが赦す如く、我らの罪をも赦し給え」と祈る者の日々に、イエスは救い主として来られ、そして祈るごとに、心に平安を与えてくださる筈です。ほんとうにありがたいことです。
２０１４年２月２日 日曜礼拝説教
「祈りの精髄としての主の祈り�ァ屐慍罎蕕�
日用の糧を今日も与え給え』と祈る」
マタイによる福音書６章１１節（新約聖書口語訳８ｐ）
はじめに
ある時、宣教師がアフリカの大草原で腹を空かしたライオンと出会いました。宣教師は逃げて逃げて逃げまくりましたが、いかんせん、二本足の人間が四足（よつあし）のライオンにかなうわけがありません。捕まるのは時間の問題です。
そこで宣教師は必死に逃げながら、願えば直ちに応答したもう神に向かって祈ったのでした、「天の神よ、神の使者であるこの私を食らおうと、すぐ後ろに迫ってくるこの罰あたりの畜生に、神を恐れるということを教えてやってください」
そして、あわや追い迫るライオンの餌食になるかと思われたその瞬間、なぜかライオンは宣教師を追い掛けることをやめてその場に立ち止まったのです。そして天を仰いでひと言、ライオンが祈りました。
何と祈ったのか、と言いますと、ライオンはこう祈りました、「天の神さま、今日の食事を感謝します」。
つまり、祈りは確かに答えられた、というのがこのジョークの落ちです。
実はこのジョークは私がまだ独身であった頃に、馴染みにしていた定食屋に置いてあった週刊誌、確か週刊新潮の、世界のジョークという欄で見つけたものですが、これをあちこちで使用したり紹介したりしていたところ、けっこう拡散をするようになりました。
そこでしばらく封印をしていたのですが、ずいぶん時間も経ちましたし、久しぶりに我が教会においてご披露する次第です。
ジョークの中で、畜生のライオンはご馳走を前にして「今日の食事」を天の神に感謝しました。ならば人間においては猶のこと、ではないかと思います。畜生に劣っては人間の名が廃れます。
ところで「主の祈り」は、前半が神に関する祈願、そして後半は人の必要に関する祈願によって構成されているということを申し上げましたが、今週は人についての祈願の第一番目の、現在の必要である「日用の糧」についての祈願です。
１．人が日用の糧を必要としていることを、神は熟知している
人の必要に関してイエスは、人が現時点で必要としているもの、過去の事柄に関して必要とするもの、そして来るべき厄災への防衛という未来に関する必要の三つについて祈るように教えられました。そしてその順序は「現在、過去、未来」です。
「現在過去未来」と言えば、渡辺真知子という歌手が歌った「迷い道」という歌の出だしがこれであったことを思い出します。昔も今も人はみな、現在、過去、未来において迷い道を迷いつつ生きているのかも知れません。
さて、人が今現在を生きるため、生命を維持するため、つまり生存するために必要とするもの、それが「日用の糧」です。そしてイエスは弟子たちに対し、この「日用の糧」を日々神に求めるようにと教えました。
「だから、あなたがたはこう祈りなさい、天にいますわれらの父よ、…わたしたちの日ごとの食物を、きょうもお与えください」（マタイによる福音書６章９節前半、１１節 新約聖書口語訳８ｐ）。
この祈願に関して、我々が祈る祈りは「我らの日用の糧を今日も与え給え」ですが、ローマン・カトリックと聖公会（英国アングリカンチャーチ）の共通訳は「わたしたちの日ごとの食物を今日もお与えください」です。
そしてそれまでのカトリックの文語訳は「我らの日用の糧を今日我らに与え給え」でした。
現代訳で「食物」（１１節）と訳された「糧（かて）」（祈祷文）の原語の「アルトス」はパンのことであって、これは日本的に言えば米でありご飯のことであり、庶民的に言えばメシ、オマンマつまり、生命をつなぐに必要な食事を意味します。
そして人が「食べていく」ためには収入が必要となります。収入を得るためには人は働かなければなりませんし、働くためには仕事が必要であり、仕事をするためには就職の機会が必要であり、そして就職するためには最低限の健康と体力が必要であり、健康を保持するためには薬剤や医療というものが欠かせません。
つまり「わたしたちの日ごとの食物を、きょうもお与えください」（１１節）という祈りは、生命維持のための最低の必要要件の保証を祈願する祈りであったのです。
飢餓は、そして飢餓をもたらす旱魃（かんばつ）や水不足は生物にとって、最大の敵の一つでした。しかし、生物のうち、人類のみはその叡智によって、旱魃という災い、水不足という難題を克服して、食糧問題に取り組んできました。
以前にもお話しましたが、台湾が親日である理由の一つには、日本が統治するまでは、文明から隔絶された化外（けがい）の地、疾病だらけの瘴癘（しょうれい）の島と呼ばれていた台湾に、日本国が行ったインフラ整備にありました。
その中でも特に感謝をされているものが、浜野弥四郎による上下水道の完成であり、八田與一（はったよいち）による烏山頭（うさんとう）ダムの建設でした。
上下水道の完成は台湾の衛生環境に劇的な改善をもたらしました。そして巨大ダムの完成は不毛の大地を収穫豊かな豊穣の地に変え、その結果、住民は悲惨な洪水の恐怖からも救われたのでした（２０１２年６月１０日「信仰の祈りは山をも動かす」参照）。
現在の日本は確かに問題は依然として山積していますが、他国に比べると「パン」の問題を解決している、あるいはしつつあるといえるかも知れません。
しかし、驕り高ぶってはなりません。人のみが持つ叡智も、創造者である神が備えてくれたものであって、人は神が授けてくれたその賜物を用いて問題を解決してきたのです。
ですから富める者も貧しき者も共に、創造主である神の前に謙って、「わたしたちの日ごとの食物を、きょうもお与えください」（１１節）と祈り、そして食事のたびごとに神への感謝の祈りを捧げ、食事のあとには「ごちそうさまでした」と、神への感謝を表すべきなのです。
「天にいますわれらの父」（９節）は、私たちが「日用の糧」「日ごとの食物」（１１節）を必要とするものであることをよくよくご存じである神さまです。
２．人生を彩りかつ豊かにするもの、それが日用の糧である
しかし、「日用の糧」は食物、収入、仕事、健康、薬剤、医療などのいわゆる肉体的必要を満たすものだけを意味するのではありません。
確かに経済は大事です。そういう意味において、たとい主義や主張が自らのそれと異なっているからといって、現在進行している「アベノミクス」という経済政策を揶揄したり、その失敗を願ったりすることは、神の喜ぶところではありません。
この四月には消費税が上がりますが、個人的には増税は一年遅らせてその代わり、景気の良くなった来年の春に一気に十ﾊﾟｰｾﾝﾄにしてはどうかなどと思っていたのですが。今さら言っても詮無いことですが。
「日用の糧」は人の最低限の生命維持のためだけでなく、その生命活動を豊かなものとするために与えられるものなのです。
職業の三要素というものがあります。「自己保存」「自己実現」そして「社会的貢献」です。
第一は何といっても自己保存です。つまり、人が働くのは何といっても自分と家族とが「食うため」です。食べなければ生きていくことができません。
自己実現とはその職業を通して自分に与えられていの天賦の才能や能力を活かし、そのことによって充足感を得るという要素です。
そして社会的貢献とは文字通り、その仕事の遂行自体が直接的であれ間接的であれ、人や社会に役立っていると考えられる要素のことです
理想はこれらの三つの要素が満遍なく盛り込まれているような職業に就くことでしょう。
先週、理化学研究所のチームが万能細胞の作製の仕方を発見した、というニュースが報道されました。ノーベル賞級のことなのだそうですが、そのチームのリーダーはまだ三十歳の女性研究員なのだそうです。
この人の場合、仕事に関しては自己保存よりも自身の才能を活かすという自己実現と、その研究の成果が社会に役立つことになるという社会的貢献の二つの要素の方がはるかに高い割合を占めていることと思うのですが、しかし、社会的貢献どころか自己実現の要素さえも薄い、とにかくその日を生きるため、食うために汗水流して働かざるを得ない、という人も現実には多くいることも事実です。
しかし、自己保存のためだけに生き働いているだけのように思えたとしても、人は肉体的存在であるだけでなく、精神的、心理的存在でもあるわけです。つまり、精神的、心理的に充足していないと行き詰まってしまう生き物、それが私たち人間です。
そして求めよ、と言われた「日ごとの食物」「日用の糧」の中には、いわゆる「食物」以外の要素、具体的には芸術や芸能などを楽しむこと、知識を修得すること、スポーツをすること、会話をしコミュニケーションを取ること、動物を飼育すること、趣味を持つこと、オシャレを楽しむことなど、人生の側面を豊かにする様々なものも含まれているのです。
キリスト教は決して禁欲主義などではありません。一世紀末に書かれたとされる、テモテという教会指導者への書簡において、著者は当時の教会に浸透してきていた過度の禁欲主義を、異端の教えとして否定します。
「これらの偽り者どもは、結婚を禁じたり、食物を断つことを命じたりする。しかし食物は、信仰があり真理を認める者が、感謝して受けるようにと、神の造られたものである。神の造られたものは、みな良いものであって、感謝して受けるなら、何ひとつ捨てるべきものはない。それらは、神の言（ことば）と祈りによって、きよめられるからである」（テモテへの第一の手紙４章３〜５節 ３２９ｐ）。
極端な禁欲主義者たちは当時、教会内の若者たちに対し独身であることを過度に称揚したり、信者たちに対し食事を楽しむことを否定したりなど、とにかく自然的な欲望や願望を悪として禁じたようです。
しかし、著者は言います、「神の造られたものは、みな良いものであって、感謝して受けるなら、何ひとつ捨てるべきものはない」（４節）のだ、と。
食べるということは人生の喜びとして神が人に与えた祝福です。そして人を精神的存在としても造られた神は、人生を彩り豊かにする精神的、心理的喜びをも、日用の糧として与えてくださるのです。そういう意味において、健全な趣味を持つことは良い事です。繰り返します。キリスト教と禁欲主義とは無縁です。
３．「我らの父」の意志を行うこともまた、日用の糧である
人によっては諸事情により、働く目的は自己保存が中心であって、自己実現や社会的貢献という要素がほとんどないという仕事に従事しなければなならい人もいるでしょうし、趣味を楽しむような時間的、経済的余裕もない暮らしを営まざるを得ないというケースもあるかも知れません。
でも、人生を豊かにする「糧」は他にもあります。その「糧」をエネルギーとしていたのがイエスでした。
ある時、イエスはユダヤを去ってガリラヤに行くことになり、途中、スカルという町で休息をとることになりました。
「ユダヤを去って、またガリラヤに行かれた。しかし、イエスはサマリヤを通過しなければならなかった。そこで、イエスはサマリヤのスカルという町においでになった」（ヨハネによる福音書４章３〜５節前半 １４０ｐ）。
「サマリヤを通過しなければならなかった」（４節）のは、文字通り、南部のユダヤから北部のガリラヤに行くには中部のサマリヤを通らなければならなかったからであって、それ以上の理由はありません。
空腹と疲労困憊の極に達していたイエスは、町の外れの井戸のかたわらで休息をしていましたが、水を汲みにきた一人のサマリヤの女性に対し、疲れていることも、空腹であることも忘れて、真理の言葉を語ります。
そして人目を避けて日中に水を汲みにきたこの女性、「すべてを投げ出したい日々の中、誰にもわかってはもらえない痛みと涙を持ってた」（２月の讃美「井戸のそばで 詞 若林栄子」）この女性は、イエスが解き明かす真理の光に照らされて、胸を躍らせて町へと戻って行くのですが、その間、町で食物を調達してきた弟子たちがイエスに食事を勧めたところ、イエスは晴れ晴れとした顔で答えます、「私は、あなたがたが未（いま）だ知らない食べ物を今食べて、そして満腹をしているのだ」と。
「ところがイエスは言われた、『わたしには、あなたがたの知らない食物がある』。そこで、弟子たちが互いに言った、『だれかが、何か食べるものを持ってきてさしあげたのであろうか』。イエスは彼らに言われた、『わたしの食物というのは、わたしをつかわされたかたのみこころを行い、そのみわざをなし遂げることである』」（ヨハネによる福音書４章３２〜３４節 １４１ｐ）。
ここで使われている「食物」（３２、３４節）の原語は主の祈りの「アルトス」ではなく「ブローマ」という言葉ですが、意味はほぼ同じです。
神に仕えること、「われらの父」の「みこころ」すなわち意志を行うことこそが、神を愛する者たちの空腹を満たす「食物」（ヨハネによる福音書４章３２、３４節）であることを自ら経験していたのがイエスでした。
イエスはここで身をもって、魂を活かす「食物」があることを教えられたのです。
私たちが自分に与えられた賜物を用いて奉仕をすることも、そして覚束ない言葉であってもイエスの福音を語ることもまた、「わたしをつかわされたかたのみこころを行い、そのみわざをなし遂げる」（同）ことであって、それもまた私たちの「食物」（同）なのです。
それだけではありません。人が貴重な時間を工夫して日曜ごとに教会で開かれている礼拝に出席すること、神への讃美に加わって、そして説教を心を込めて聴くこともまた、「わたしをつかわされたかたのみこころ」（同）すなわち、我らの父なる神の意志を行うという「食物」（同）なのです。
人は肉体生命を支える「食物」を必要とします。精神的、心理的充足をもたらす「食物」もまた必要です。そして人は魂を満たし癒す霊的「食物」によってより良く生かされる存在でもあります。
朝ごとに「我らの日用の糧を今日も与え給え」と祈り、夜には「我らの日用の糧を今日も与え給」うた神に感謝をして、床に着くという日々を送ることは、それが一見、平凡な日常の繰り返しに見えたとしても、父なる神の喜び給う人生です。
２０１４年１月２６日 日曜礼拝説教
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マタイによる福音書６章１０節後半（新約聖書口語訳８ｐ）
はじめに
キャロライン・ケネディ駐日米国大使が今月の十八日、短文投稿サイトのツイッターで、「米国政府はイルカの追い込み漁に反対します。イルカが殺される追い込み漁の非人道性について深く懸念しています」と投稿して物議を醸しておりますが、「深く懸念」するのはむしろこの人の大使としての資質であり、この人を大使として日本に送り出した米国政府の姿勢であるのではないかという声もあります。
確かに、この人は和歌山県太地町の「イルカの追い込み漁」をどこまで研究して非難しているのか、日本の伝統文化を理解した上での発言なのか、特に「非人道性について深く懸念して」いると言っていますが、小型クジラの一種であるイルカの沿岸捕鯨は日本が加盟している国際捕鯨委員会も認定をしており、追い込み漁も規制の対象外であることを知っているのでしょうか。
特に、小型クジラであるイルカの漁と「人道」にどんな関係があるというのでしょうか。「人道」の対象はあくまでも人間であって、クジラ類は関係ありません。イルカは知能が高いから、と言うのであれば、それこそ、知能の高さで優劣を分別したナチスの論理への追随です。
また、残酷云々というのであれば、米国人が食べたり輸出したりするために無残に「殺される」数千万もの牛や鶏についてなぜ「懸念」しないのかということになってしまいます。
何よりも「米国政府は」と、米国政府の意向を代言しているかのようですが、何でこの微妙な時期に、無神経にも文化の問題を論（あげつら）うのか、この人は外交というものが全くわかっていないのではないかという声もあがっているようです。
外交に関して素人、という点では前任のジョン・ルースも同じですが、しかし前任者は日本の歴史や文化を正確に理解しようと努めたようですし、その結果、米国政府代表として初めて広島平和祈念式典に出席し、また米国大使として初めて長崎の祈念式典にも参加するなど、任地の日本を深く理解した大使でした。彼は昨年六月の沖縄慰霊の日には、沖縄戦没者追悼式にも出席しましたし、３・１１の東日本大震災の際に発揮した卓抜なリーダーシップとマネージメントが大いに評価されて、米国国務省から表彰されてもいます。
新任の大使は日本に遊びに来たようにしか見えないという声も聞かれます（週刊新潮１月３０日号「『キャロライン・ケネディ』のお遊び優先」４０ｐ）。
昨年末の十二月二十六日、安倍首相が靖国神社に参拝した際、早速、大使館から「失望した」云々のメッセージを出しましたが、これが大々的に報じられて中国に大いに利用されてしまいました。もっとも、国務省が出した声明には当初、「失望した」という表現はなく、これはバイデン副大統領の強い意向で入れられたという報道もありましたが。しかし、週刊新潮によりますと、この日、大使は家族で京都観光に興じていたそうです。
今回のツイッター発言等も含めて、見えてきているものそれは、米国の価値観を唯一の基準とし、そしてその価値観に基づく国家的意志に日本を従わせようとする、あるいは従うのが当然であるかの如く考える米国の変わらぬ態度です。
確かに米国は自由と民主主義、そして法の支配という価値観を共有する重要な国ですが、押しつけがましい態度は却って離反感情を醸成しかねないということを敏感に察知して、それを本国に伝えること、それが大使としての役割ではないかと思われます。
ところで本日の礼拝のテーマは「意志」です。私たちが真に尊ぶべき、そして従うべき「意志」とは何であるか、ということについて、「主の祈り」から教えられたいと思います。
１．神のみ心すなわち、神の善なる意志の実現を願う
「主の祈り」の神に関する祈願の二つ目と三つ目は密接に関連しているようです。
と言いますのは、神に関する三つ目の祈願である「み心の天に成る如く、地にも成させ給え」は、マタイによる福音書にはありますが、ルカによる福音書にはないからです。
「だから、あなたがたはこう祈りなさい、天にいますわれらの父よ、御名があがめられますように。御国がきますように。みこころが天に行われるとおり、地にも行われますように。わたしたちの日ごとの食物を、きょうもお与えください」（マタイによる福音書６章９〜１１節 新約聖書口語訳８ｐ）。
「祈るときには、こう言いなさい。『父よ、御名があがめられますように。御国がきますように。わたしたちの日ごとの食物を、日々お与えください』」（ルカによる福音書１１章２、３節 １０６ｐ）。
「わたしたちの日ごとの食物を」の前の祈願を比べてみれば一目瞭然です。マタイにある「みこころが…」がルカにはありません。
このことに関しましては、超保守派あるいは根本主義者は、それぞれが別々のところで語られたための違いであろうと説明しますが、ルカによるものが「主の祈り」の原型であると考える穏健な保守派は、原型としての「主の祈り」は当然、その解説が弟子たちに対し、イエスによってなされた筈であり、そしてその際、「御国がきますように」という祈願の深い意味が、神の「みこころ」の実現にあるとの説明がイエスからあった、そこで「みこころが…地にも行われますように」という句がマタイによる「主の祈り」に付加されたのではないか、と推測するわけです。
ところで「みこころ」とは何かということですが、原語の「セレーナ（あるいはテレーナ）」は「志す」とか「決意する」という動詞「セロー」とも関連する言葉で、「意志」を意味しますから、神の「みこころ」とは神の意志ということです。
そして神の意志の特徴は善そのものであるということを最初に確認したいと思います。
なぜ神の意志が善であるかと言いますと、神の性が善だからです。詩人はそこに望みを置いて、善なる神を讃美致しました。
「あなたは善にして善を行われます」（詩篇１１９篇６８節前半 旧約聖書口語訳８５７ｐ）。
「主の祈り」の神に関する祈願の三つ目は、神の「みこころ」すなわち神の意志が「行われますように」、つまり実現をするように祈ることを内容としたものであって、祈る際には、神の意志は「善にして善（のみ）を行われる」神の善性から生みだされた善なる意志であるという確信をもって祈ることを勧めたものでした。
２．神の意志のこの地上における実現を祈る
この三つ目の祈願の特徴は、神の意志が人が住む地上世界に実現するように祈れ、と言うところにありました。
「みこころが天に行われるとおり、地にも行われますように」（６章１０節後半）。
古代の人の世界観は三層世界観と言いまして、世界を神の住まう所である「天」、人が住んでいる「地」、そして死者の世界を「陰府（よみ）」とする三層に分けて考えておりました。
つまり、神の住まいである「天」は神の支配が完全に行きわたっている所、人が死後に行く「陰府」は神が居ない所、そして生きている者が住む「地」すなわち地上世界は、善と悪、正義と不義、愛と罪とが混在している所というのが、古代の人の世界観でした。
そして神に関する三つ目の願いは、「みこころ」つまり神の意志が「天に行われ」ているとおりに、地上世界においても「行われ」ることにあるのでした。
私たちの務めの一つは、神の善なる意志が人の住む「地にも行われ」るように祈ることにあるのです。
この三つ目の祈願を祈る場合、現実の世界である「地」とはどのような世界であるのかを知らなければなりません。
少なくとも、自国の伝統と歴史、近隣諸国や世界の過去の歴史を正確に把握してしておく必要がありますし、自分が所属している国の現時点での状況や自国をめぐる国際政治に関しても無知であってはなりません。
ドイツにヘルムート・ティーリケという神学者がおりました。
この人が第二次世界大戦末期、そしてナチス・ドイツが連合軍に降伏して悲惨な状況下にあった時期に、ドイツ南部の都市シュトゥットガルトで日曜ごとに続けた「主の祈り」の連続講解説教が有名ですが、戦後にまとめられて出版されたその説教集の原題は「世界をつつむ祈り」であったそうです。
序文に著者は書きます、
主の祈りは、ほんとうに世界をつつむ祈りである。日常的な瑣事（さじ）の世界と「世界史的展望」を持った世界、幸福な時と底知れぬ苦悩の時、市民の世界と兵士の世界、「何事もない日常」と恐るべき異例の破局、悩みを知らない子供の世界としかし同時に大人をも打ち砕く問題に満ちた世界とをつつむ祈りである（ヘルムート・ティーリケ著 大崎節郎訳「主の祈り―世界をつつむ祈り―」６、７ｐ 新教出版社）。
社会には何の影響ももたらさないような日々の瑣末な、つまり小さな出来ごとの積み重ねである「日常的な瑣事の世界」も大事です。
しかしまた、その日常は世界の歴史を左右するような「世界史的展望」を持った世界の中で起こっていることでもあることを覚えながら、神の「みこころが」この「地にも行われますように」と祈ることが現代の弟子たちにも求められているのです。
では私たちが日常を生きている「地」である日本はどのような国で、そして日本を取り巻く世界はどのような「地」なのでしょうか。
この国は誰の意志によって成り立ち、運営されてきたのでしょうか。この世界を動かしている意志は何なのでしょうか。
現在の政権は第二次安倍政権と呼ばれますが、七年前、第一次安倍政権が華々しく唱えたスローガンが「戦後レジームからの脱却」でした。
「レジーム」とはフランス語で体制を意味しますので、「戦後レジーム」とは戦後の体制ということになります。
では「戦後の体制」とは何かというならば、簡単に言えば敗戦国である日本は、戦勝国である米国の意志に従う、という体制でした。
建国以来、物量を誇る米国と真正面から戦って、日本ほど米国を畏怖させ、悩ませた国は他にありませんでした。
日本を恐れた米国は日本が二度と米国に立ち向かおうと思わないように、日本を精神的に骨抜きにすると同時に、米国の忠実な下僕、よく言えば同盟国にするための作戦を周到に準備し、これを七年かけて実行します。それが連合国総司令部（ＧＨＱ）が占領期に実施した作戦「ウォー・ギルト・インフォメーション・プログラム」（戦争についての罪悪感を日本人に植え付ける計画）でした。
そしてこの作戦はものの見事に成功し、日本人は自らを蔑む自虐的民族となり、日本は米国への服従を国是とする国になってしまったのでした。
勿論、前の政権と違って、米国との緊密な同盟関係の維持以外に日本が生き残る道は無いということを熟知している現政権ですが、その政権が今も希求しているであろう「戦後レジームからの脱却」とは、米国との同盟関係を解消することではなく、ましてや敵対的関係になることでもなく、ただ、今よりもう少しだけ自主性、独立性を持った国家となることではないかと思うのですが、しかし、そこに依然として立ちはだかっているもの、それが自国の国益を第一とする米国の意志のようなのです。敗戦国としての日本が米国抜きで生存することは許さない、という「戦後レジーム」の温存、それが米国の強固な意志です。
首相の靖国参拝についての「失望した」云々の表明も、独立国である日本にとっては、余計な内政干渉以外の何物でもありませんが、これは日本が隣国と揉めること自体が米国の国益を損ねるという、自国の利益を第一とした考えに基づいて発せられたものだとのことです。
イラク戦争以来、国力、影響力共に弱ってきているとはいっても、それでも現時点において世界を支配しているものは米国の意志であると言っても過言ではありません。そして、もしもこれ以上、米国の力が弱体化するならば、相対的に影響力を増すのは隣の覇権志向の大陸国家です。
そういう意味において、私たちが「みこころが（神の意志が）地にも行われますように」と祈る時、自分たちの国こそがこの地上にあって神の意志を代表していると思い込んでいる国、あるいは国家指導者の上に、神の意志が正しく示され、そして実現しますようにと祈ることが必要です。
なぜかといいますと、権力を握った指導者は思い上がり易く、力のある国は国の意志と神の意志とを混同しがちだからなのです。「み心の天に成る如く、地にも成させ給え」と祈る時、この地上世界という「地に」特定の国の意志ではなく、神の意志が実現することを切に願うと共に、私たちが暮らす日本という「地に」おいても、指導者が神の意志を尊重することができるよう、祈りたいと思います。
３．神の意志の自らの人生における実現を祈る
このように、「世界史的な展望」をもってこの「地」の動きを見ることはとても大切なことです。しかし、個人的な「日常の瑣事」もまた、無視することはできません。そしてまさにその個人的生活の中にも神の意志が実現するようにと願うことが、三つ目の祈願のもう一つの趣旨なのです。
神のみ心、神の意志がわが身に成りますようにと祈りたいと思います。
しかし、時には、人の思いや意志と、神の思いや意志とが反するというケースに出会う場合もあります。
そして、その人の意志と神の意志とのせめぎ合いの中で苦悶したのが、弟子のしるしとしての「主の祈り」を弟子たちに与えた主イエス自身でした。そのせめぎ合いはユダヤ当局による逮捕直前のゲッセマネの園で、イエスの内心に起こりました。
最後の晩餐のあと、イエスはペテロとヤコブとヨハネの三人を伴って祈りの座に向かい、そこで苦悶の祈りを捧げます。
「それから、イエスは彼らと一緒に、ゲッセマネという所へ行かれた。そして弟子たちに言われた、『わたしが向こうへ行って祈っている間、ここにすわっていなさい。そしてペテロとゼベダイの子ふたりとを連れて行かれたが、悲しみを催しまた悩みはじめられた。
そのとき、彼らに言われた、『わたしは悲しみのあまり死ぬほどである。ここに待っていて、わたしと一緒に目をさましていなさい』。そして少し進んで行き、うつぶしになり、祈って言われた、『わが父よ、もしできることでしたらどうか、この杯をわたしから過ぎ去らせてください』」（２６章３６〜３９節前半 ４５ｐ）。
あのイエスが苦悶し、弟子に向かって「わたしは悲しみのあまり死ぬほどである」（３８節）と自らの胸中を率直に吐露しているのです。ここに弱音を吐いているかに見える救い主がいます。そして神に向かって「わが父よ」（３９節）と呼び掛けて、「もし避けられるならば罪びととして十字架に架かることを容赦してください」と切願しているイエスを見ます（３９節前半）。
しかし祈りはそれで終わらず、神の意志に従うという告白が続きました。
「しかし、わたしの思いのままにではなく、みこころのままになさってください」（３９節後半）。
このイエスの「わたしの思いのままにではなく」の「思い」と訳された言葉は意志を意味する「セレーマ」で、「みこころのままに」の「みこころ」も「セレーマ」です。
つまりイエスは最終的には十字架に架かることを避けたいと考える「私の意志」ではなく、十字架に架かることを願う「神の意志」に従いますという祈りをしていたのでした。
この、神の意志に従います、という祈りは計三度、繰り返されて確固たるものとなります。
「また二度目に祈って言われた、わが父よ、この杯を飲むほかに道がないのでしたら、どうかみこころが行われますように」（２６章４２節）。
「それで彼らをそのままにして、また行って、三度目に同じ言葉で祈られた」（２６章４４節）。
こうしてイエスは覚悟を決めて翌日、西暦三十年四月七日の金曜日に、エルサレム郊外の刑場のグルゴタにおいて処刑されることとなるのですが、私たちもまたその人生の途上において、自分の意志と神の意志とが対立するかのような状況に直面することがあるのは確かです。
しかし、そのような場合、神は神の意志に従うことが幸いであるということを理性においても教えると共に、神の意志に従う力をも備えてくださる筈なのです。なぜならば、神の意志は善だからです。
その神の意志が善であるということを教えてくれる出来ごとの一つが、重い皮膚病に罹患していた人とイエスのやり取りです。山上の説教を終えて山から降りてきたイエスの許に皮膚病患者が来て、癒しを求めます。
「するとそのとき、ひとりの重い皮膚病にかかった人がイエスのところにきて、ひれ伏して言った、『主よ、みこころでしたら、きよめていただけるのですが』。イエスは手を伸ばして、彼にさわり、『そうしてあげよう、きよくなれ』と言われた。すると重い皮膚病は直（ただ）ちにきよめられた」（マタイによる福音書８章２、３節 （註）口語訳では「らい病人」は「重い皮膚病にかかった人」に読みかえる）。
重い皮膚病により、塗炭の苦しみの中にあった病者が恐る恐る聞く「主よ、みこころならば」（２節）の原語は、意志を意味する「セレーマ」の動詞形の「セロー」であって、そしてそれに対するイエスの言葉、「そうしてあげよう」（３節）も同じ原語の「セロー」です。
つまり、「あなたを清めてユダヤ共同体へ復帰させることは私の明確な意志だ」とイエスが宣言をしたことを意味します。
こうして神の意志を体現しているイエスの意志により、病者は家族の許へ、そして社会へと歓喜しつつ戻って行ったのでした。
自分に対する神の意志や計画は、常に良いものなのだと信じることができれば、心を込めて「御心の天に成る如く、地にも成させ給え」、そして「我が身にも成させ給え」と祈ることができるようになる筈です。
