2014年礼拝説教 : ２０１４年４月２７日日曜礼拝説教「最重要事項として伝えられたもう一つのこと、それはキリストが予告通り、三日目によみがえったこと（後）― 霊魂の不滅か、死者の復活か」コリント人への第一の手紙１５章２０、５１〜５３節
２０１４年４月２７日 日曜礼拝説教
「最重要事項として伝えられたもう一つのこと、それはキリストが予告通り、三日目によみがえったこと(後)―霊魂の不滅か、死者の復活か」
コリント人への第一の手紙１５章２０、５1~５３節（新約聖書口語訳２７４ｐ）
はじめに
時間の関係で先週の復活祭礼拝説教でお語りできなかった、人間の死後の運命、クリスチャンの死後のあり様について、また、イエスを主と告白する者はその死後、間違いなくキリストと同様によみがえるという聖書の告知について、きょう改めて教えられたいと思います。
この平和な日本では身近な人の死以外、普段、死について思いめぐらす機会はないように思えます。しかし、誰もが心のどこかに、自分もいつかはこの世の生を終える時が来る、という思いを持って日々の暮らしを送っているのではないでしょうか。
勤務の関係で、帰宅が遅くなりがちなある共働きの主婦の話です。
彼女がいつものように自宅のある駅に着くと、いつも車で迎えに来てくれている夫の姿がありません。「何か、急な用事ができたのだろう」と思い、そこで、待合室で夫を待つことにしました。その待合室で人待ち顔で座っている年配の婦人に、主婦は何気なく声をかけました。「お迎えはまだですか？」そうしましたらその婦人は顔色を変えて「失礼な！」と言って立ち上がり、主婦の顔を睨みつけながら向こうに行ってしまったというのです。
主婦は豆鉄砲をくらった鳩のようにその場に立ちつくしたそうですが、年配の婦人が何でいきり立ったのかおわかりでしょうか。
因みにこの話は新聞に投稿されていた実際の出来ごとです。主婦は、「ご家族の迎えはまだなのですか？うちもそうなんですよ」と、「お互
い、困りましたねえ」という意味で声をかけたわけなのですが、年配の婦人の場合はそれを、「あの世からのお迎え」というように聞いてしまったのだろうというわけです。
人というものは一定の年齢に達しますと、つまり、人生の残り時間を数えるような年齢になりますと、いわゆる「お迎え」を意識するようになるのが普通です。もっとこの人の場合はちょっと過敏に過ぎるかもしれませんが。
しかし、十六か十七の若さで、突如、この世に別れを告げざるを得なかった、しかもそれが何とも理不尽な理由によってであるならば、さぞ、悔しかったことであろう、またどんなに苦しかっただろう、怖かっただろうと思うのですが、未だ多数の行方不明者の捜索が続けれらている韓国・珍島（チンド）沖の旅客船「セウォル号」沈没事故の若い被害者たちのこと、そしてその家族の胸中を思うと、本当に胸が痛みます。
この人災としか思えない大事故の原因解明が進むにつれ、そこに浮かび上がってきたのは韓国社会の構造的な問題であったという分析が、同国の主要新聞に書かれるようになりました。
何しろ、乗客の安全、救出を第一にすべき船長を始めとする乗組員が、乗客を置き去りにして誰よりも早く船から逃げ出し、結果、船舶関係の乗員十五名全員が助かったというのです。
それだけではありません。国家における危機管理の最高責任者である大統領が、いち早く、船長たちを殺人者呼ばわりすることによって、自らに降りかかりつつある火の粉を払おうとしているという指摘が国内に噴出しています。
しかし、指摘すべきことは、海難救助に関する実績と卓越した技術、能力を有する日本の海上保安庁、自衛隊からの救援申し出を拒否したことです。
この場合、面子よりも人命救助をこそ、最優先すべきでした。結果論かも知れませんが、日本の支援を受け入れていたならば、尊い命をより多く救出することができたのではないか、責められるべきは最高責任者としての判断を誤ったことにあるのではないかと思います。
前途有為の被害者高校生たちには深い哀悼の思いを持ちつつも、頭に浮かんできたのが吉幾三という演歌歌手が自ら作詞作曲をして三十年も前に歌った「おらさ、東京さ行ぐだ」という、田舎の生活をオーバーに戯画化した歌でした。
自らも東北地方出身である作者はぼやきます。
テレビもねえ、ラジオもねえ、自動車もそれほど走ってねえ、ピアノもねえ、バーもねえ、巡査（おまわり）毎日ぐーるぐる、おら、こんな村いやだ、おら、こんな村いやだ、東京さ出るだ、東京さ出たなら銭こ貯めて 東京で牛（べこ）飼うだ（吉 幾三作詞「おらさ、東京さ行ぐだ」）
「韓国には三星（サムスン）がある、現代（ヒュンダイ）がある、世界一優秀な民族がいる、国連事務総長には同胞を送り出した、我が国は世界が羨む先進国だ、一流国だ」と、盛んに誇っていましたが、いま、聞こえてくるのは、「正義もねえ、責任感もねえ、リーダーシップもねえ、遵法精神もねえ、未来もねえ、希望もねえ、おら、こんな国いやだ、こんな国いやだ」という自嘲の声であり、「アメリカかカナダに出るだ、オーストラリアかニュージーランドさ行ぐだ」という嘆きの声ではないかと思わせられました。
尤も、事故の最高責任者である船会社の実質オーナーは、既に密かに出国をしてしまったという報道もあるようですが。
先週も少しお話をしましたが、先月、日本の外務省がＡＳＥＡＮ（東南アジア諸国連合）七カ国（インドネシア、マレーシア、フィリピン、シンガポール、タイ、ベトナム、ミャンマー）の人々を対象にして行った「ＡＳＥAＮ地域７カ国における対日世論調査結果」を発表しました。
外務省のホームページによりますと、それは、主要十一カ国の国名をあげて、「次の国のうち、最も信頼できる国はどこの国ですか」と問うものでした。
結果、日本が三十三％で一位、次いで米国が十六％、そして英国六％、オーストラリアと中国が五％、ニュージーランド四％、ロシアとドイツが三％、韓国二％、フランスとインド一％でした。
この調査では何と三分の一の三十三％が日本を最も信頼できる国とする一方で、日本に何かと張り合う韓国は僅かの二％であったということですが、見た目は華やかで成功しているように見える彼の国が実は整形だけでなく、何から何まで外側を飾る、虚飾の国でしかなかったという実態を国民に示したのが、今回の惨事であると識者は言います。
ただただ、この国とこの国の構成員を神が憐れんでくださるよう、とりわけ、今回の事故で犠牲となった被害者たちの無念を神が顧みてくださるようにと祈るものです。
なお、昨日の中央日報日本語版によりますと、昨年の三月に就任したローマ法王フランシスコが韓国人主教に対して、「韓国民がこの事件をきっかけに倫理的、霊的に生まれかわることを望む」と語ったとのことです。
法王が「事故」と言わずに敢えて「事件」と言ったのであれば、それは本質を衝いた見方だと思われますが、驚くのはこのメッセージが一部の人々ではなく韓国民全体に対して「この事件をきっかけにして倫理的、霊的に生まれ変わることを望」んだということでした。
「倫理的に」とは人と人との関係を、そして「霊的に」とは人の神への姿勢を意味しますから、それらの関係が単なる改善などのレベルではなく、「生まれ変わること」つまり根本からのやり直し、再出発を望んでいるということです。
中世や近世ならばいざ知らず、現代の一国家の構成員全体に対しての名指しによるローマ法王によるこのような要望など、聞いたことがありません。
つまり、それほどこの国は宿痾とも言うべき病に冒されているということなのだと思われます。
彼の国のために執り成しの祈りを捧げることが神の御旨であるとお語りしたのが三月三十日の礼拝ででしたが、それから半月後、国を揺るがすような悲劇の中にある隣国の癒しのため、再生のために、わたしたちもまた法王と共に、神に向かって祈りの手を挙げたいと思います。
さて、人は死後、どうなるのか、ということについて、特に自分は死後、どうなるのかということについて関心を持たない人はいないと思います。
そこで本日は先週の説教の続きとして、死について、日本人一般が持っているであろう考え、保守的なキリスト教会が素朴に信じている教え、そして、聖書が教える正しい理解について、ご一緒に分かち合うこととしたいと思います。
１．存在自体の消滅か、万人の救済かー日本人の死後についての平均的考え
人の死後について一般の日本人はどのように考えているのかといいますと、それは恐らくは二つあって、一つは死んだら終わり、つまり、生命活動の終了と共に、肉体は骨や灰となって残るけれど、人の存在そのものは終了する、という考えです。
これは「すべては物質でしかない」という唯物史観の影響によるものだと思われます。
唯物論の背後には神の存在を認めない無神論という思想があります。無神論は神の実在を否定しますから、当然、神を礼拝したり、神に向かって祈るという宗教心や信仰の価値を認めません。すべてが物質としての現象である以上、物質である肉体が死ねば、人としての一切の活動は消滅する、というわけです。
そしてもう一つが、誰もが死んだらあの世に行って、先に亡くなった者と出会い、一方、後から来る者を待つ、という、つまり人はみな、この世の延長線上にある天国あるいは極楽に行って、この世に担ってきた一切の重荷から解放されるという考えです。
著名人が亡くなった場合、葬儀において、業界関係者などが故人に向かって、「あの世でも良い作品を書いてください」とか、「私たちが行くまで、天国で見守っていてください」などと語りかける場面をテレビなどで見ることがありますが、それがどこまでの確信に基づくものであるかはさておき、人は死んだら終わりではなく、死後も生きている、存在している筈だという素朴な願望があるからだと思われます。
死は終わりではなく、死後に再会をすることができるという考えは、実は二千年のキリスト教の歴史の中に、「万人救済説」(英語で「ユニヴァーサリズム」)という教えで生き残ってきました。
この教えの根拠は、「神は愛である。だから、ついにはすべての人を救う筈である」という、神の属性を基にしていて、その聖書的根拠としては以下の聖句があげられています。
「万物は、神からいで、神によって成り、神に帰するのである」（ローマ人への手紙１１章３６節 ２４９ｐ）。
「そして、その十字架の血によって平和をつくり、万物、すなわち、地にあるもの、天にあるものを、ことごとく、神によってご自分と和解させてくださったのである」（コロサイ人への手紙１章２０節 ３１４ｐ）。
しかし前者は神の空間的、時間的主権の卓越性を強調した、パウロの神を称える頌栄であり、後者の聖句はキリストによる神との和解という救済の最終目的の完成を讃美したものですので、必ずしも万人救済説の根拠にはならないという憾（うら）みがある聖句です。
万人救済説は極めて魅力ある教えですが、多分に人の期待や願望が籠った教説であるといえるでしょう。
２．霊魂の絶滅か、永遠の責め苦かー不信者の死後の運命についての保守的キリスト教会の教理
キリスト教会と一口に言いましても千差万別であって、一枚岩ではありません。たとえば、ローマ法王はローマンカトリック教会を代表するお方ですが、プロテスタント教会は、そのように理解しているわけではありません。
そのプロ他スタント教会の中でも、特に聖書をそのまま神の言葉と信じている原理主義的教会が保守的キリスト教会なのですが、その中でも少数ながら、信者のみが救われて永遠の生命に与るが、その他の者、つまり信じなかった不信者は肉体的な死と共に、すべてが消滅、絶滅するとする考える人たちがいます。
聖書配布で有名な協会があります。その協会の方と話をしたことがあるのですが、「不信者は死後、消滅をする」とする教団に所属している教職や信徒には、最近、協会をやめてもらいました」と言っていたことを思い出します。十数年前のことです。
この説を唱える人々が根拠とする聖句はテサロニケの書簡です。
「それは、主イエスが栄光の中で力ある天使たちを率いて天から現われる時に実現する。その時、主は神を認めない者たちや、わたしたちの主イエスの福音に聞き従わない者たちに報復し、そして彼らは主のみ顔とその力の栄光から退けられて、永遠の滅びに至る刑罰を受けるであろう」（テサロニケ人への第二の手紙１章７〜９節 ３２４ｐ）。
この説の主張者たちは「滅び」（９節）を「絶滅」あるいは「消滅」と解釈します。
確かにこの箇所で使用されている「滅び」という言葉は、他の箇所、例えばコリント人への第一の手紙五章五節でも「死滅」「消滅」という意味で使われていますが、一方、聖書では「滅び」とは人が神と断絶した状態になること、あるいはそのような関係にあることを意味しますので（これを関係論的解釈と言います）、この言葉の使用をもって、不信者の霊魂は死後、絶滅する、あるいは消滅すると、実体論的に解釈することは行き過ぎであると思われます。
これに対して保守的教会の多くは、「人は死後も例外なく意識を持って存在し続けるが、ただし、信者は神と共なる生を永遠に享受することができる一方、福音を拒絶した者は地獄に落ち、永遠の責め苦を受ける」とします。
根拠としている聖句の一つは、まさに今しがた読みました聖句の後半の言葉です。
「その時、主は神を認めない者たちや、わたしたちの主イエスの福音に聞き従わない者たちに報復し、そして彼らは…永遠の滅びに至る刑罰を受けるであろう」（テサロニケ人への第二の手紙１章８、９節）。
前提にあるものは、すべての人は死後、キリストの審判を受けるべくよみがえるという信仰です。
このことを審問の席においてパウロは、ローマ総督ペリクスに対し、神を信じる者の希望として語ります。
「（わたしは）また、正しい者も正しくない者も、やがてよみがえるとの希望を、神を仰いでいだいているものです」（使徒行伝２４章１５節前半 ２２４ｐ）。
先ほど例に上げました聖書配布協会も、そして私たちの教会が所属する教団が加盟する日本福音同盟（ＪEA）も、この立場に立っております。
キリストは世界のさばき主としてふたたび来られる。キリストを信じた者は永遠の生命に、キリストを信じない者は永遠の刑罰に定められる（日本福音同盟信仰規準第６項）。
問題は「永遠の刑罰に定められる」とされる「キリストを信じない者」とはどのような者を意味するのかということです。
その場合、福音を聞く機会の無いままに亡くなった人も「キリストを信じない者」に含まれるのか、それともそれは意識的にキリストを拒否をした者のことなのかがはっきりしていないことでしょう。
特にキリスト教とは無縁の中を真面目に生きてきた日本人の場合はどうなるのか、ということについての見解が問われています。
３．霊魂の不滅か、死者の復活かー信者の死後の希望についての聖書の教え
不信者、あるいは未信者の行く末についての見解が分かれているとしても、はっきりしていることが一つあります。それは「イエスは主である」と明確に告白をした者は「永遠の生命に」「定められ」ているという見解です。
ただし、保守的な教会の中でも、「永遠の生命」のかたち、様態となりますと、曖昧なままであるということが問題です。
古代のキリスト教会の教理形成に大きな影響を与えたのがギリシャ思想でした。
そのギリシャ思想の特徴は「霊肉二元論」と申しまして、肉体は価値の低いものである一方、人にとって価値のあるものは霊魂であり、その霊魂は肉体という牢獄の中に閉じ込められている、だから、肉体の死は霊魂を束縛から解放する救済であって、その霊魂こそ永遠不滅の生命であると考えるところにありました。
だからこそ、ソクラテスは裁判において無実を訴えることをせず、従容として毒の入った杯を飲みほしたのです。
若くて未熟であった時代に、死に対するソクラテスとイエスの態度を比較することによって、キリスト教の希望が霊魂不滅の思想にあるのではなく、身体のよみがえりにあることを教えてくれたのが、オスカー・クルマンによる「霊魂の不滅か死者の復活か」という短い論文でした。
一読して、まさに目から鱗が落ちるとはこのことかと思ったものでした。
こうごうしいまでの冷静さをもって、ソクラテスは毒薬を飲んだが、イエスは、「わが神、わが神、どうしてわたしをお見捨てになったのですか」と叫ばれた。…そして、他のわけのわからない叫びをもって、イエスは死にたもうた。…これは恐るべき恐怖のきわみの中の死である。
わたしは、ソクラテスの死とイエスの死とを並べた。というのは、霊魂の不滅というギリシャ的教理と、復活というキリスト教の教理との間の根本的な差異を、これ以上よく示すものはないからである。（オスカー・クルマン著 岸千年 間垣洋助共訳「霊魂の不滅か死者の復活か」２５、２６、２７ｐ 聖文社 １９６６年）。
「死後はない、死んだら無になる」という虚無思想を生み出す無神論に対し、「肉体は骨となり灰となったとしても、魂は天において神の安息の中に憩う」と希望の裏付けをしたという意味では、霊魂不滅の思想が日本宣教に一定の貢献をしたといえなくもありません。
しかし、霊魂不滅の思想はあくまでもギリシャ思想であって、聖書の教えではありません。
聖書は、キリストを信じた者は、キリストと同様によみがえりの体を与えられると主張します。
「しかし、事実、キリストは眠っている者の初穂として、死人の中からよみがえったのである」（コリント人への第一の手紙１５章２０節）。
「初穂」と言いますのは、最初の収穫を意味します。そして、律法では「初穂」は過越し祭の安息日の翌日に、幕屋において神に奉献すべきものとされました。
「イスラエルの人々に言いなさい、『わたしが与える地にはいって穀物を刈り入れるとき、あなたがたは穀物の初穂の束を、祭司のところに携えてこなければならない。彼はあなたがたの受け入れられるように、その束を主の前に揺り動かすであろう』」（レビ記２３章１０、１１節前半 旧約聖書口語訳１６９ｐ）。
つまり、復活したキリストは「初穂」（２０節）として神に受け入れられたのです。初穂は後に続く収穫のしるしです。
ということは、初穂としてのキリストの復活は、後に続く信者の復活のしるしであった、ということなのです。信者は永遠を体のない霊魂として生きるのではなく、あくまでも体をもって、但し神が備えた新しい体を与えられて生きるのです。
「ここで、あなたがたに奥義（おうぎ）を告げよう。わたしたちすべては、眠り続けるのではない。というのは、ラッパが響いて、死人は朽ちない者によみがえらされ、わたしたちは変えられるのである。なぜなら、この朽ちるものは必ず朽ちないものを着、この死ぬものは必ず死なないものを着ることになるからである」（１５章５１〜５３節）。
それは新しい、限界のない完成された体です。ですから、病気で亡くなった人も、障害を持ちつつ死んだ者も、神が備えた完璧な体で永遠を神と共に生きることになります。
キリストにある者の希望、それは霊魂の不滅ではなく、死者の中からの新しい体をもっての復活にあるのです。それがキリストを信じる者の死後の希望であり、聖書の約束です。
2014年礼拝説教 : ２０１４年４月２０日イースター復活祭礼拝説教「最重要事項として伝えられたもう一つのこと、それはキリストが予告通り、三日目によみがえったこと（前）―よみがえりは事実なのかそれとも捏造か」コリント人への第一の手紙１５章３〜６節
２０１４年４月２０日 二〇一四年イースター・復活祭礼拝説教
「最重要事項として伝えられたもう一つのこと、それはキリストが予告通り、三日目によみがえったこと（前）―よみがえりは事実なのか、それとも捏造か」
コリント人への第１の手紙１５章４節後半〜６節(新約口語訳２７４ｐ)
はじめに
長い間、行っていなかった造幣局の桜の通り抜けを、妻と共に今年こそは行こうと思っていましたが、結局日程が合わず、来年に、ということになりました。折角大阪に住んでいるのですから、来年こそは造幣局の多種多様な桜花を心行くまで観賞したいものです。
ところであれほど華やかに咲き誇っていた満開の桜もいつの間にか散ってしまいましたが、そこで思い出したのが世の中の移り変わりの早さを歌った、「世の中は三日見ぬ間の桜かな」という句でした。
もっともこの句は元々、江戸中期の俳人、大島蓼太（りょうた）の、気がついたら世間はいつの間にか桜が満開の季節になっていたという意味での「世の中は三日見ぬ間に桜かな」が変化したものだそうですが。助詞の「に」が「の」になるだけで、句の趣がまったく変わってしまうところが、日本語のおもしろさだと思います。
ぱっと咲いてぱっと散る桜は、移ろい易い世の中というものを表すと共に、人の命の儚さをも象徴する花として捉えられています。その代表的な歌が、「明日ありと思う心の仇桜 夜半に嵐の吹かぬものかは」という、親鸞上人が作ったとされる和歌でしょう。
これは簡単に言えば「花見をするのであれば、咲いている今日のうちにしておいたらどうか、明日になれば散ってしまっているかも知れないから」という、まあ、善は急げ、チャンスは逃すな、という教訓のようでしたが、転じて、明日は今日のように元気で生きているかどうかは誰にもわからないという、人生の無常を歌ったと読むことも可能です。
紫式部が千年も前に書いた「源氏物語」には全部で七九五首の和歌があるとのことですが、物語の最初に出てくる和歌は、光源氏の生母の桐壺更衣（きりつぼのこうい）が詠んだもので、それはそれは哀れを誘います。
桐壺帝（きりつぼのみかど）の寵愛を受けて光源氏を産んだ更衣でした。しかし、周囲の嫉みやっかみを受け、心労の果てに病を患うこととなり、光源氏を産んだ三年後に亡くなってしまうのですが、作者の紫式部は病が進行する中で死期を感じた彼女に、願わくは死出の旅などではなく、何とかこの世に止まって人生を続けたいという心の叫びを、辞世の歌として詠ませています。
かぎりとて別るる道の悲しきにいかまほしきは命なりけり（源氏物語 第一帖 第一章 第一段）
人にとって死は、昔も今も忌むべきものでした。死は人生の営みの途中であっても情け容赦もなくピリオドを打たせ、愛する者との別れを否応なく強いるものであるからです。
そういう意味において、聖書は無常の世を生きる私たち日本人には何とも信じ難い事柄を告げます。それが何かと言いますと、イエス・キリストは確かに一度は死んだ、しかし、死者の世界からよみがえって今も生きており、しかもキリストを信じる者には永遠の生命を保証してくれるというものでした。
信じるか信じないかは人それぞれですが、一般の方々には、それを一笑に付す前に、聖書が何を告げているかということについて、ぜひ、確かめていただきたいと思います。
本日はキリストの復活を祝うイースター、復活日ですが、説教は先週の棕櫚の日曜日の説教とセットです。
先週は「最重要事項として伝えられたこと、それはキリストが私たちの罪のために死んだこと」でしたが、今週のイースター礼拝では「最重要事項として伝えられたもう一つのこと、それはキリストが予告通り、三日目によみがえったこと」についてお話ししたいと思います。
１．キリストは予告通り、死者の中から三日目によみがえった
使徒パウロは書間において、自身がコリントの集会にかつて伝えた最重要事項として、キリストが「わたしたちの罪のために死んだ」という事実を改めて強調しましたが、もう一つの最重要事項として、キリストが聖書の予告通りに、墓に葬られてから三日目に、死者の中からよみがえったということを挙げました。
「わたしが最も大事なこととしてあなたがたに伝えたのは、わたし自身も受けたことであった。すなわちキリストが、…聖書に書いてあるとおり、三日目によみがえったこと、ケパに現われ、次に十二人に現われたことである」（コリント人への第一の手紙１５章３〜５節 新約聖書口語訳２７４ｐ）。
死んだ筈のキリストが墓からよみがえったということは、俄かには信じられないというのが、多くの日本人の感覚であると思います。どんな偉人も一度死んだのちには、灰になるか骨になるかであって、よみがえるなどということは想定を超えるものであるからです。
今月の五日の中日新聞は、「スリランカ至宝到着 越前町で釈迦の遺骨公開」というタイトルで、釈迦の遺骨とされる「真身御舎利（しんみおしゃり）」が福井県の越前町にある寺院で公開されるのに先立って、特別御開帳式典という催しがスリランカ大統領特使である同国国会議長らの出席を受けて挙行されたことを伝えていました。
同紙によりますと、「真身御舎利は、二千三百年以上前にスリランカに初めて仏教が伝来した際に一緒に伝わり」「同国最古の寺院」に「祭られている」もので、「日本での公開は初めて」だそうです。
釈迦の遺骨や遺灰の「仏舎利（ぶっしゃり）」を納めたとされる仏舎利塔はこの寝屋川市にもあり、世界中の「仏舎利」とされるものを集めたら、何百もの釈迦がいたことになるそうですが、スリランカの至宝とされるこの「真身御舎利」はひょっとするとお釈迦さまの本物の遺骨なのかも知れません。
釈迦は私にとり、個人的には最も尊敬する歴史上の人物の一人ですが、彼の遺骨があるということは、その後代への影響、感化の大きさは扨措くとしても、お釈迦様という方は既に亡くなっていて、現在は生きてはいないということの証拠です。
一方、キリストは死んで葬られましたが、「三日目に」（４節）死者の世界から「よみがえ」（同）り、しかもそれは十二人の使徒たちも目撃をしており（５節）、さらにその後、五百人以上の信徒たちの前に現われたというのです。
そしてその目撃者の多くは四半世紀後の現在、つまりパウロがこの書簡を執筆した段階において生存をしているのだから、キリストの復活は誤魔化しようがない事実であるとパウロは言います。
事実、キリストはよみがえったからこそ、今に至るまで遺骨も遺灰もないのです。
「そののち、五百人以上の兄弟たちに、同時に現われた。その中にはすでに眠った者たちもいるが、大多数はいまなお生存している」（１５章６節）。
春四月、マスコミが連日のように力を入れて報道していたニュースが「ＳＴＡＰ細胞」をめぐる一件でした。
英国の科学誌に投稿された論文の一部の画像を、理化学研究所の調査委員会が早々に「改竄（かいざん）」「捏造（ねつぞう）」と断定し、一方、著者側は見易いように手を加えただけであるので「改竄」ではない、また真正な画像は存在しており、単に取り違えただけなので「捏造」ではない、と再調査を理研側に要求しました。
ところで「改竄」の「竄（ざん）」という漢字は、穴に逃げ込んだ鼠（ねずみ）を表す字であって、「のがれる」とも読みますが、この「改竄」が事実に変更を加える場合を意味するのに対し、「捏造」は（正しい読み方は「でつぞう」で「ねつぞう」は慣用読みです）「捏（こ）ねる」という言葉から、有りもしないものを事実であるかのようにでっち上げることを意味します。
韓国政府がいう、いわゆる「従軍慰安婦」の強制性なるものや、中国政府が主張する「南京虐殺三十万人」説などはその捏造の代表的な事例です。
そういう点では「改竄」よりも「捏造」の方が悪質性が高いともいえますが、もしも「ＳＴＡＰ細胞」という万能細胞を作製したということが事実であるならば、有りもしない画像を論文の著者がでっち上げる必要もないわけであって、そういう意味からも、わたしには論文の著者の言い分に理があるように思えます。
また「ＳＴＡＰ細胞」の作製に「万能細胞」としての未来があるのであれば、国を挙げてその可能性の実現に向けて力を結集してもらいたいものです。
科学論文の正、不正問題も確かに大事なことでしょうが、わたしたち人類にとってさらに重要なことは、「キリストが、…聖書に書いてあるとおり、三日目によみがえった」（３、４節）というキリスト教会の主張が、果たして「捏造」なのかどうかということです。
もしもキリストの復活が歴史的事実ではなく、古代教会の単なる願望や妄想であったり、はたまたユダヤ教会に対抗するために造り出された信仰に過ぎないのであるのならば、つまり「捏造」であるのならば、復活を事実と信じるクリスチャンほど哀れな者、惨めな者はないということになります。
「もしわたしたちが、この世の生活でキリストにあって単なる望みをいだいているだけだとすれば、わたしたちは、すべての人の中でもっともあわれむべき存在となる」（１５章１９節）。
キリストが復活をしたというキリスト教会の主張が「捏造」なのか、それとも事実であるのかという問題の見極めは、人であるならば誰もが避けて通ることのできない重要な事柄です。
キリストの復活というキリスト教会の主張が意図的な「捏造」なのか、事実なのか、それとも単なる思い込みに過ぎないものなのかということについて、真面目な日本人にはぜひ力を尽くして取り組み解明してもらいたいものだと思います。
２．キリストの復活は、罪の贖いが完成したことの神による証印である
では、キリストはなぜ、墓からよみがえったのか、正確に言えばキリストはなぜ死者の中からよみがえることができたのか、ということですが、それこそが先週の棕櫚の日曜日の説教と関連する事柄なのです。
先週の受難週説教において、キリストが十字架で死んだのは、「神との和解」「神との平和」という人類救済の最終目的を神自身が成し遂げるためであり、その目的遂行にあたって「罪からの救い」「罪からの解放」という目標が達成されることが必要であった、そしてそのためには、「罪の贖い」「罪の赦し」という手続きの完了が不可欠であったということを確認しました。
逆から言えば、つまり、救済の時間的順序から言えば、罪の贖いという手続きが完了したことにより、「神との和解」という神による人類救済の最終目標がキリストによって実現したのです。
ただし、それは完璧に行われなければなりません。ミスがあってはなりませんでした。そして、神によるその最終証明がキリストの復活でした。
そもそも、罪、すなわち原罪は人をして、永遠の死、言葉を換えれば神との永遠の別離に至らせる呪いともいえます。
そこで、永遠の別離という恐るべき運命から人類を救うべく、神の御子が人となり、白紙の状態で罪の誘惑を受け、その上で罪の誘惑をことごとく退けて罪のない者と認められ、その結果、人の身代わりとなって死ぬ資格を得たのでした。
西暦三十年四月七日、神は人類のすべての罪と罪の罰とを、罪なきイエスに負わせました。十字架の死はまさに贖いの死、人類の罪の償いのための死であり、イエスは原理的には人類すべての罪を身に引き受けて刑死したのでした。
このため、キリストは一度は罪の罰としての死を体験して死者の世界に住む者となりましたが、神はキリストの死が人類すべての罪の代償としての価値があると認定しましたので、人類を支配していた「罪と死の法則」は効力を失い、代って「いのちの御霊の法則」が導入されることとなったのです。
「なぜなら、キリスト・イエスにあるいのちの御霊の法則は、罪と死との法則からあなたを解放したからである」（ローマ人への手紙８章２節 ２４２ｐ）。
新しい法則が導入された結果、その適用の第一号となったのが死んで墓に葬られたイエス・キリストでした。
ですから、正確にはキリストは「三日目によみがえった」（４節 口語訳）というよりも「三日目によみがえられた」（同 新改訳）のであり、誰によってかと言いますと、神によって、であったのでした。
「しかし、神はこのイエスを死人の中から、よみがえらせた」（使徒行伝３章１５節 １８４ｐ）。
キリストが復活したという事実は、神による人類救済の最終目的が単なる目的ではなく、現実に達成されたということの、神による認証、神による証明を意味します。
だからこそ、「キリストが、…私たちの罪のために死んだこと」（３節）と、「キリストが、…三日目によみがえったこと」（４節）とは切り離すことのできない不可分の教え、ワンセットの出来ごとなのです。そのことを端的に表現した聖句がローマ人への手紙の一節です。
「主は、わたしたちの罪過のために死に渡され、わたしたちが義とされるために、よみがえらされたのである」（ローマ人への手紙４章２５節 ２３８ｐ）。
３．キリストの復活は、生老病死という四苦に対する神の力の発動でもある
では、キリストの復活は死後における永遠の命を保証するだけのものなのか、と言いますと、それだけではありません。
「罪の贖い」によって「神との和解」が成立したということは、信じる者の立場が神の子供という立場になったことを意味します。
ところで、仏教では生老病死（しょうろうびょうし）の四つを「四苦」といいます。つまり、生まれること、老いること、病むこと、死ぬことの四つですが、この場合の「苦」とは苦しみという意味ではなく、物事が思うようにならないことを言うのだそうです。
人が老いるということは、人が生き物である限り、それは自然の理（ことわり）であると言えます。
しかし、病気はやはり理不尽なものです。とりわけ、不摂生をしたというわけでもなく、真面目に暮らしてきたのに、体の不調を覚えて診察を受けたところ、重い病気と診断されたというような場合、特にその感を強くします。
しかし、イエス・キリストを死者の中からよみがえらせた神は、キリストを信じる者には、その死後にだけではなく、この世にあってそのよみがえりの力を着せてくださっています。
すなわち、イエス・キリストを死者の中からよみがえらせた神は、キリストを信じる者には、その死後にだけでなく、この世にあってもそのよみがえりの力を適用してくださるのです。それがコロサイ人への手紙における言及です。
「あなたがたはバプテスマを受けて彼と共に葬られ、同時に、彼を死人の中からよみがえらせた神の力を信じる信仰によって、彼と共によみがえらされたのである」（コロサイ人への手紙２章１２節 ３１６ｐ）。
「あなたがたは…彼と共によみがえらされたのである」とあります。人がこの地上で生を営む限り、一定の制約を受けているということは事実です。
しかし、キリストを信じる者はその存在自体がキリストと「共によみがえらされた」存在なのだとコロサイ人への手紙の著者は言い切ります。
つまり、新しい生命、永遠の生命は人の死後にではなく、信じた瞬間から始まっているのです。なぜならば信者はキリストと「共によみがえらされ」ているからです。
そして、そうであるならば、人間の根源的な宿命ともいうべき「四苦」も、キリストと「共によみがえらせた」お方の力の支配の下にある筈です。
「四苦」の「苦」は単なる苦しみではなく、人が思うようにできないものを意味すると申しました。しかし、人にはできないとしても神に出来ないことはありません。そしてその神の支配の中に守られているのが、キリストにある者たちなのです。
しかもそれだけではありません。よくよく観察して見れば、イエスをよみがえらせた神の全能の力は、神が愛してやまないこの人類社会にも豊かに現われているのです。
世の中は悪くなっていると悲観的に見る見方もあります。キリスト教会の中にも、この世に見切りをつけて、ひたすら来世に希望をつなぐ教えを強調する教会もあります。
しかし、この世は、そして人間は捨てたものでは有りません。この世の中は、神の憐れみと祝福、とりわけイエスをよみがえらせた神の力によって、改良され、改善されて昔よりもずっと住みやすい世界になってきているのです。
神の恵みを受けて、人が住みやすく、そして幸せになった世界、それが戦後七十年を経た日本という国でしょう。日本ほど、良い国はありません。中国からの留学生たちの多くが日本にこのまま止まりたい、故国には帰りたくないと言うのは、日本という国がいかに住みやす国であり、日本人にはいかにいい人が多いかということの証左です。
先月、外務省はＡＳＥＡＮ（東南アジア諸国連合）七カ国を対象にして行った、「最も信頼できる国はどこか」という世論調査結果を発表しました。
結果、「最も信頼できる国」の一位は日本が三十三％、二位が米国の十六％、以下、英国の六％、オーストラリア、中国の五％と続き、ニュージーランド四％、ロシア三％、韓国二％、フランス、インドが一％でした。
特定アジアと言われる大陸の大国と半島の南の国はさかんに、「日本はアジアで孤立をしている」と叫んでいますが、ＡＳＥＡＮの人々が百人いればそのうちの三十三人が、最も信頼できる国は日本であると思っているのです。
その点、日本を非難をする大国は百人中五人、半島に至っては僅かの二人だけです。
日本はアジアから断トツで信頼をされている国なのです。もちろん現代の日本にも多くの問題はあります。しかし、相対的に見れば、日本ほど恵まれた国は他にないと言ってよいでしょう。それは、神の恵みがこの国に注がれているからであると言えます。
人が住むこの世の中は確実に良くなっているのです。なお調査の詳細は外務省のホームページをごらんください。
そして世の中が良くなっているもう一つの証しが、現代における医学、医療、薬剤、医療機器の長足の進歩、発達です。とりわけ、日本が導入した国民皆保険という制度は、確かに国の財政を圧迫もし、消費税率の引き上げという増税政策を実施せざるを得ないという結果を招きました。
しかし、この制度があるからこそ、通常、個人負担は三割、高齢者の場合は一割または二割で、世界最高の医療をいつでも受けることができるという恩恵に与かっているのです。
文句ばかり言う人がいますが、そういう人は一度、海外で生活をしてみたらよいと思います。
キリストを死者の世界からよみがえらせた生ける神の、人に対する憐れみの情と全能の力とは、良心的な人々の思いの中に働いて良き志を生み出し、人類の「四苦」を和らげる発明、発見として現れてきました。特に日本の場合は、誰もが一定の負担で医療を受ける制度を育成してきたのです。
「暗いと不平を言うよりも、進んで灯りをつけましょう」というカトリック教会のラジオ放送のスローガンを知る前から、それを身をもって実践した有名、無名の人たちの活動と献身によって、世界は多くの恩恵に与かってきたのでした。
医療が未発達の古代において現われた癒しの奇跡は今日、各種医療の発達と、各種制度の近代化というかたちで現われているといえます。
ですから、私は医師にかかる場合、自分が受ける医療の背後にある神の憐れみに感謝し、そして死人をよみがえらせた神の大いなる力が医師の上に働いてくださるようにと祈って受診するようにしています。それは薬を服用する場合も同様です。
イエスの時代、使徒の時代に現われた奇跡は、かたちをこそ変えながら、今も人への神の慈善のわざとして現われています。
崇めるべきは「わたしたちの罪のために死ん」（３節）でくれたキリスト、そしてキリストを「三日目によみがえ」（４節）らせることによって、人類に希望の門を開いてくださった神です。
もう一つの最重要事項、それは確かにキリストがよみがえったという事実にあります。
復活祭礼拝の本日は、特に体に不調を感じている方々の、健康の回復を神に祈りたいと思います。
今週、手術を受ける方々がおられます。医療機関が神のしもべとしてミスから守られるよう、完璧な手術が行われますようにと祈りたいとも思います。
一つ、お断りをさせていただきます。予告では、本日の礼拝説教では、人の死後はどうなるのか、人は死んだら消滅をしてしまうのか、もしも死後も存在するのであれば、それはどのような状態なのか、ということについて触れる予定でしたが、時間が来てしまいました。そこで、本日の説教の後半は次週、お話ししたいと思います。ご了承ください。
2014年礼拝説教 : ２０１４年４月１３日棕櫚の日曜日礼拝説教「最重要事項として伝えられたこと、それはキリストが予告通り、私たちのために死んだこと―『５Ｗ１Ｈ』で解説します」コリント人への第一の手紙１５章３、４節前半
２０１４年４月１３日 二〇一四年棕櫚の日曜日礼拝説教
「最重要事項として伝えられたこと、それは
キリストが予告通り、私たちのために死ん
だこと― 『５Ｗ１Ｈ』で解説します」
コリント人への第１の手紙１５章３、４節(新約聖書口語訳２７４ｐ)
はじめに
キリスト教のシンボルといえば、やはり十字架です。そして十字架が古代の処刑方法であって、その十字架にイエス・キリストが架けられて死んだということは、大概の人が知っています。
でも、キリストが何で十字架に架けられたのかということになりますと、ほとんどの日本人は知りません。
そしてその詳しい理由や意味ということになりますと、実はクリスチャンであってもうまく説明することができないということがあるようです。
ところで新聞記者が記事を書く際の基本的知識として叩きこまれるのが「５Ｗ１Ｈ（５ダブリュー１エイチ）」です。
これはビジネス社会における報告書などにも援用されて今は一般化しています。
先ず、「５Ｗ」ですが、「Ｗｈｏ（フー 誰が）」「Ｗｈａｔ（ホワット 何を）」「Ｗｈｅｎ（ホエン いつ）」「Ｗｈｅｒｅ（ホエアー どこで）」「Ｗｈｙ（ホワイ なぜ）」の五つで、「１Ｈ」は「Ｈｏｗ（ハウ どのようにして、どうやって）」です。
そこで、今年の受難週礼拝説教ではイエス・キリストが十字架に架けられたという出来事の深い意味を、この「５Ｗ１Ｈ」を用いて分かり易く整理をしたいと思います。
西暦五十年代の半ば、使徒パウロはギリシャ・コリントにある教会に四つの書簡を書き送りました。
詳しいことにつきましては今年の後半に予定しているコリント人への第二の手紙の連続説教の際に説明させていただきますが、コリント人への第一の手紙として知られる書簡の前に、実は第一の手紙が書かれていたようです。
「わたしは前の手紙で…」（５章９節）。
ということは、現在の第一の手紙は第二の手紙ということになります。
コリント人への手紙の著者パウロは、現在の第一の手紙の十五章において、以前、伝道旅行において彼が伝えた「福音」とは何であったのかということを、もう一度整理し確認をして、信仰と希望の礎をして欲しいという願いを込めて十五章を書き始めます。
「兄弟たちよ、わたしが以前あなたがたに伝えた福音、あなたがたが受け入れ、それによって立ってきたあの福音を、思い起こしてもらいたい。もしあなたがたが、いたずらに信じないで、わたしの宣べ伝えたとおりの言葉を固く守っておれば、この福音によって救われるのである」（コリント人への第一の手紙１５章１，２節 新約聖書口語訳２７３ｐ）。
「わたしが…伝えた福音」「あなたがたが受け入れ、…立ってきたあの福音」（１節）とは何なのでしょうか。
「福音」とは「幸福を告げる音信」、「グッドニュース」のことです。これが「ゴスペル」になったそうですが、パウロはコリント集会の会衆に、この「グッドニュース」の二本柱としてのキリストの十字架と、十字架に続くキリストの復活について、「思い起こしてもらいたい」（１節）と言っているのです。
そこで、今年の棕櫚の日受難週礼拝では、十字架の出来ごとを「５Ｗ１Ｈ」で整理することによって、救いのための信仰の土台としたいと思います。
なぜならば、これを「いたずらに信じないで」（２節）、つまり意味もよくわからないままに信じることをしないで、パウロ自らが「宣べ伝えたとおりの言葉を固く守っておれば」（同）、つまり意味を正しく理解して、確信を持って信じ続けていれば、「この福音によって救われるから」（同）です。
１．神による人類救済の最終目的、それは人の「神との和解」「神との平和」
パウロが最重要項目の一つとして挙げたものが、キリストの死が「わたしたち」人類のため、それも「罪のため」であったということでした。
「わたしが最も大事なこととしてあなたがたに伝えたのは、わたし自身も受けたことであった。すなわちキリストが聖書に書いてあるとおり、わたしたちの罪のために死んだこと、そして葬られたこと、（である）」（１５章３、４節前半）。
「キリストが…わたしたちの罪のために死んだ」（３節）とありますように、「５Ｗ１Ｈ」の「誰が（Ｗｈｏ）」は、もちろん、イエス・キリストです。
また「どこで（Ｗｈｅｒｅ）」「死んだ」（同）のかというならば、それはエルサレム郊外のゴルゴタという名称の刑場でした。
「そしてイエスをゴルゴタ、その意味は、されこうべ、という所に連れて行った」（マルコによる福音書１５章２３節）。
それは「いつ（Ｗｈｅｎ）」であったのかと言いますと、各種の年代計算によれば、西暦三十年四月七日の金曜日ということになるようです。
そしていよいよ本論です。では、キリストは「何の目的で（Ｗｈｙ）」十字架に架からねばならなかったのかということですが、その最終目的は勿論、人類の救済ということでした。
ではそれは如何なるものであるのかと言いますと、人類を神と和解させるため、それによって人が神との平和という良い関係の中に入れるため、つまり「神との和解」「神との平和」を実現するためであったのです。
「神との和解」こそ、十字架刑の最終目的でした。ところで、和解が目的であるということは、人類と神との間に不和という関係があることが前提となります。
そして、その不和の原因は奈辺にあるのかと言いますと、それは人類の側の一方的な不誠実、神への裏切り、背信にあったのでした。
にも関わらず、和解は被害者である神の側の犠牲、具体的には「御子の（十字架の）死によって」成立したのでした。
「もし、わたしたちが敵であった時でさえ、御子の死によって、神との和解を受けたとすれば、和解を受けている今は、なおさら、彼のいのちによって救われるであろう」（ローマ人への手紙５章１０節 ２３９ｐ）。
被害者である神の側の特別な犠牲によって「神との和解」が成立したことを人が知る時、人の中にあった神への敵意が消え、代りに神への感謝と讃美の思いが湧きあがって、神との間に「神との平和」という関係が生まれます。
「このように、わたしたちは、信仰によって義とされたのだから、わたしたちの主イエス・キリストにより、神に対して平和を得ている」（ローマ人への手紙５章１節）。
「神との和解」「神との平和」という、神との良好で親密な関係が築き上げられること、しかもそれは決して一時的なものなどではなく、未来永劫、永遠に続く関係であるというそれこそが神による人類救済の最終かつ究極の目的なのです。
２．最終目的達成のための具体的目標、それが「罪からの救い」「罪からの解放」
しかし、「神との和解」という目的を達成するためにはその前段階として、神との不和をもたらした原因を除く必要があります。その原因とはすべての人を支配している罪の根、原罪といわれるものです。
つまり、原罪という罪の根からの「救い」、罪の力からの「解放」こそが、最終目的達成のための目標でした。
これは「５Ｗ１Ｈ」で言いますと、「何を（Ｗｈａt）」にあたります。
鈴置高史（すずおきたかぶみ）という朝鮮半島の情勢に詳しいジャーナリスト（日本経済新聞の編集委員）によって書かれ、昨年の秋に出版された、「中国という蟻地獄に落ちた韓国」（日経ＢＰ出版）という本が売れています。
異常な反日姿勢を保ちながら、共産国家の中国に接近をしている韓国を、中国という蟻地獄に落ちてしまった蟻になぞらえているのですが、一読して、中国と韓国の現在の関係を的確に指摘していると思わされました。
その蟻地獄なるものがどのようなものか、皆さまは実際に見たことがお有りでしょうか。
蟻地獄というのは薄翅蜉蝣（うすばかげろう）の幼虫です。私が子供のころに住んでいた神奈川県、湘南地方の家の縁側の下には、夏になりますとこの蟻地獄が巣をつくっていたものでした。
巣は直径で二センチくらいのすり鉢状で、この巣に一度蟻などが落ちますと決して這いあがることが出来ず、外へ出ようと空しく足掻いているうちに、穴の奥に隠れていた蟻地獄によって捕まえられて、その揚げ句に体液を吸い取られ、干乾びた抜け殻状態となって、巣の外へと放り投げられ、そして一巻の終わりとなるわけです。
キリスト教神学においては、この蟻地獄にあたるものが原罪といわれるものです。人類は先祖アダムの堕罪以来、原罪という蟻地獄に陥ってもがき続けてきたのでした。
罪には個々の罪と、その基となる罪とがあります。木で言えば、枝と枝に成る実が個々の罪であるとするならば、幹や根にあたるものが原罪です。
そして、この原罪という蟻地獄からの救済を指すものが、いわゆる「救い」であり、「解放」なのです。
「ふたりが言った、『主イエスを信じなさい。そうしたら、あなたもあなたの家族も救われます』」（使徒行伝１６章３１節 ２１０ｐ）。
「自由を得させるために、キリストはわたしたちを解放してくださったのである」（ガラテヤ人への手紙５章１節 ２９８ｐ）。
「救い」、「解放」は原罪及び罪の束縛の状態からの救い、刑罰からの救い、神の怒りからの救い、奴隷状態からの自由への解放など、悪い状態からの救出、そして救済されて、自由な世界へと解放されたという事実を表すことばです。
そして、それは人が「神との和解」という最終目的達成に至るまでに成し遂げられなければならない救済目標でもあって、それを成し遂げたのが人となった神の御子のイエス・キリストだったのです。だからこそ、イエスは救世主、ギリシャ語でキリスト、ヘブライ語でメシヤと呼ばれるのです。
３．最終目的達成のための手段、それがキリストによる「罪の赦し」「罪の贖（あがな）い」
そして、最後のポイント、「どのように（ＨＯＷ）」ということです。
罪びとを神と和解させ、神との平和に導くという、究極の最終目的はどのようにして、どのような手段、方法で達成されたのか、ということです。
これには法的な手続きも含まれますが、聖書はこのことを「罪の赦し」「罪の贖い」という言葉で説明します。
昔の子供讃美歌に「ふくいんのきしゃ」というものがありました。数両の客車を蒸気機関車が引くという、今はなかなか見ることの出来ない風景を歌ったものです。
なお原文はひらがなです。
福音の汽車
福音の汽車に乗ってる 天国行きに（ポッポ）
罪の駅から出て もう戻らない
切符は要らない 主の救いがある それでただ行く（ポッポ）
福音の汽車に乗ってる 天国行きに
（「子どもさんびか７９」いのちのことば社）
この場合、「天国」というのは場所ではありません。それは神の住まいという意味で、「天国行き」とは神との和解という関係、神との平和の状態を意味します。
「罪の駅」から「天国行き」の「汽車」に乗るためには「切符」が必要ですが、「切符は要らない」と歌います。なぜかというならば「主の救いがある」から、です。
「それでただ行く」のですが、この「ただ」は無料という意味でなく、副詞の「唯（ただ）」つまり「ただただ」ということだと思われます。原詞がどうなのかは確かめていませんが。
「切符は要らない」とありますが、無料の汽車だからではありません。それどころか「天国行き」の「汽車」なのです。その「切符」は高価も高価、目の玉が飛び出るほどの値段の筈です。到底、人が自費で購入できるようなものではありません。
では、それなのに「切符は要らない」のはなぜかと言いますと、誰かが前以て莫大な料金を支払って「切符」を購入してくれているからです。その結果、本人は購入代金を払っていないにも関わらず、大きな顔をして乗車することができるので、「切符は要らない それでただ行く」ということになるわけです。
この「切符」にあたるものが何かと言いますと、「罪の赦し」「罪の贖い」と言われているものなのです。
そして、これが無ければ「罪の駅」から出発することができません。そうなりますと、「罪からの救い」も「罪からの解放」も画餅、つまり絵に描いた餅となり、そうなると「神との和解」、「神との平和」という「天国」へも行くことはできなくなってしまいます
しかし、神はキリストによって、「罪の駅」から「神との和解」「神との平和」という最終目的地に達する道、手段、方法を完成してくださいました。
それが「罪の赦し」であり、「贖（あがな）い」または「贖罪（しょくざい）」であって、この二つはほぼ同じ意味です。
「神はこのキリストを立てて、その血によるあがないの供え物とされた」（ローマ人への手紙３章２５節前半 ２３７ｐ）。
「あがないの供え物」と訳された言葉「ヒラステーリオス」は、新共同訳ではより分かり易く「罪を償う供え物」と訳されていますが、ヘブル人への手紙では「贖罪所」と訳されました。
「箱の上には栄光に輝くケルビムがあって、贖罪所をおおっていた」（ヘブル人への手紙９章５節 ３５１ｐ）。
エルサレム神殿が建立される前、犠牲は「幕屋」で奉献されていました。
そして、幕屋の奥殿である至聖所（しせいじょ）の分厚い幕の奥に置かれていた契約の箱の蓋が「贖罪所」であって、ここに大祭司が年に一回、身代わりの動物を犠牲として、その血を注いで「罪の贖い」のための儀式を行っていたのでした。
しかし、この儀式は来たるべき本体を示す影のようなものであって、本物の身代わりの犠牲となって死んでくれたのがキリストだったのです。
「わたしがもっとも大事なこととしてあなたがたに伝えたのは、わたし自身も受けたことであった。すなわちキリストが聖書に書いてあるとおり、わたしたちの罪のために死んだこと、そして葬られたこと」（コリント人への第一の手紙１５章３、４節前半）。
キリストは十字架に架かることによって、ご自分を人類の罪の身代わりの犠牲、「罪を償う供え物」（ローマ３章２５節）となり、そうして人類の「罪の赦し」のための手続きの一切を完了してくださったのでした。
本日は説教のあと、聖餐式を行いますが、聖餐式におけるパンは十字架で割かれたキリストの体を象徴し、ぶどう酒は「罪の赦し」を完成するために十字架上で流されたキリストの血を象徴します。
そこで、最後の晩餐におけるイエス・キリスト自身の言葉を、ご一緒に味わうことに致しましょう。
「また杯（さかずき）を取り、感謝して彼らに与えて言われた、『みな、この杯から飲め。これは、罪のゆるしを得させるようにと、多くの人のために流すわたしの契約の血である』」（マタイによる福音書２６章２７、２８節 ４４ｐ）。
罪のないキリストの身代わりの死による「罪の贖い」、「罪の赦し」という出来事を経ることによって、信じる者を「神との和解」「神との平和」へと導く神の救いを、信仰と感謝をもって確認する儀式、それが聖餐式です。
このように、
「誰が」というならば神の御子のイエス・キリストが、
それは「いつ」のことであったのかといえば、西暦三十年四月七日の金曜日に、
「どこで」とかといえば、エルサレム郊外のゴルゴタという名称の刑場において、
「何のために」かというのであれば、答えは一つ、救いの最終目的である人類と「神との和解」「神との平和」を実現させるため、
そのために「何を」したのかというならば、「罪の救い」「罪からの解放」という目標を成し遂げて、
それは「どのようにして」なされたのかというならば、「罪の贖い」による「罪の赦し」という手続きを経てで、
その結果、人類の救済という困難な事業が「私たちの…ために」完成されたのでした。
ただただ、感謝、そして讃美あるのみです。
今日は棕櫚の日曜日ですが、この日、イエスは「わたしたちの罪のために」十字架に架かって死ぬべく、ろばの子に乗ってエルサレムへと入城されたのです。そのことを覚えて神の御名を誉め称えたいと思います。
２０１４年４月６日 教会開設記念野外礼拝説教
「我らこの宝を土の器に持てり」
コリント人への第二の手紙４章７節（新約聖書口語訳２８１ｐ）
はじめに
今年の教会標語は「神の恵みの通りよき管となる」で、聖句はパウロがギリシャ・コリントの集会に宛てた書簡、コリント人への第二の手紙から選びました。
「通りよき管」という言葉は聖書にはなく、聖歌五七八番の「主の愛のながうちに」の折り返しと三節にある言葉です。調べて見ましたら元の英語の歌詞にある「チャンネル オブ ブレッシング（祝福の水路）」を「通りよき管」と訳したようなのです。見事な訳だと思います。
「チャンネル」、水路つまり水管は、内部に垢や泥が詰まったりしますと、水の流れが悪くなるというだけでなく、蛇口からは汚れた水が流れてくることになります。
そういう意味でも水管である私たち自身の手入れは大切ですが、何と言いましても、二つのこと、一つは自分を通って流れるもの、つまり自分が媒介するものがどれほど素晴らしいものであるかということと常に意識することと、もう一つ、自分が何者であるかということを忘れないことが最も大事なことだと、パウロは言います。
そこで今年の教会開設記念の野外礼拝では、「福音」という宝を輝かせるために、その入れ物として神が土くれを捏（こ）ねて、「寝屋川福音キリスト教会、ファミリーチャーチねや川」という土の器を造ってくれたのだということを、改めてご一緒に確認したいと思います。
１．私たちは持っている、福音という宝を土の器の中に
最初にパウロの書いた手紙を読みましょう。
「しかし、わたしたちは、この宝を土の器の中に持っている」（コリント人への第二の手紙４章７節前半 新約聖書口語訳２８１ｐ）。
「この宝」とあります。「この宝」とは何かといいますと、「この宝」とは人を罪と死、滅びから救済をしてくれるキリストの福音を指します。
「神のかたちであるキリストの栄光の福音の輝き」（４章４節）。
では「この宝」（７節）はどこにあるのか、それは、「土の器の中に」（同）です。
人気長寿テレビ番組に「開運なんでも鑑定団」という番組があります。
特に茶碗などを名工の作と思い込んで、自信満々で出演した出品者にとって、それを偽物と鑑定されることは失望の極みでしょうが、中島誠之助という陶器専門の鑑定人の、「いい物ですから大事にお使いになったらどうでしょう」という配慮ある言葉に感心することがあります。
私たち「土の器」の製作者は天と万物を創造した神さまです。神はその全知全能を傾け、土くれを捏ねて土の器を造り上げました。それが私たちの教会です。
そしてその「土の器」の中にキリストの「福音」という「宝」を入れてくださったのでした。
私たちは土の器の中に持っているのです。何をかと言いますと、キリストが命をかけて仕上げた「福音」という宝を、です。
そのことを先ず、驚きを持って認識したいと思います。私たちは福音という「宝」を内側に持っているのです。
２．それは宝が宝として、正当に評価をされるため
そのような尊い「宝」がなぜ、脆くも弱い「土の器の中に」なのか、ということですが、それは「宝」が宝として正当に評価されるためです。
「その測り知れない力は神のものであって、わたしたちから出たものでないことが、あらわれるためである」（４章７節後半）。
どんな人の罪も清め、どんな人であっても新しい人生を生きることができるようにさせるもの、それがキリストの「福音」です。
そして「福音」の「その測り知ることのできない力」（７節 口語訳）「並外れて偉大な力」（同 新共同訳）は生ける「神のものであって」（同）、人である「わたしたちから出たものではないことがあらわれるため」（同）、つまり証明されるためなのです。
大体、中身の「宝」よりも入れ物の方が目立ってしまったら、本末転倒です。だからこそ「宝」の入れ物はあえて、土から造られた「土の器」なのです。それは「宝」が「宝」として正当に評価されるためでもあるのです。
３．と同時に、土の器が本来の立場にとどまるため
「宝」の入れ物が「土の器」であるのは、同時に、入れ物が入れ物本来の立場にとどまるためでもあります。
人というものは愚かであって、自らの分を超えて高く評価をされたがる者です。人が腹を立てる場合、自分が低く評価されたと思う場合です。過大に評価された場合、真剣になってその評価を否定する人は多くありません。なぜか。自身ではそれを過大評価とは思わず、正当な評価と思っているからです。
そして実はそれこそが罪の根である原罪のしるしなのです。原罪は人が入信する際に、つまり、「イエスは主なり」と告白をしたときに、原理的には処理されてはいるのですが、人が生身で生きている限り、信仰を持った後、放っておくと雑草のようにいつの間にかしぶとく生えてきてしまいます。
では、「宝」の入れ物が本来の立場にとどまるために何が必要かと言いますと、その最良の予防方法は自分自身を知るということ、自分が何者であるかということを熟知するということです。
自分を本当に知っていれば、驕ることもなく、また徒に腐ることもなく、どんな場合でも淡々として生きることが可能であるからです。
パウロという使徒はその持てる実力とすぐれた活動とから、「パウロ教」とでもいうべき宗教の創始者になることも可能でした。
しかし、彼は自らをイエス・キリストの福音の使者という立場に徹して、毀誉褒貶（きよほうへん）の渦を乗り越えて生涯、キリストのしもべ、神の下僕としての立場に固執して、神と教会に仕え続けました。
「ほめられても、そしられても、悪評を受けても、好評を博しても、神のしもべとして自分をあらわしている」（６章８節前半）。
人の幸せは自分の分を知り、自分の本来の立場にとどまりつつ、その存在をもって、神の栄光を現わすこと、通りよき管となることだからです。
米国やカナダでは会計年度は「一月、十二月」です。そのせいか、私どもが所属している教団も会計年度は「一月、十二月」です。でも、わたしたちが暮らす日本社会は上から末端まで現在のところ、「四月、三月」です。
四月になりました。四月は入園式、入学式そして入社式など、年度始めに行われる行事がある月です。社会人にとっては職場での配置換えもあるかも知れません。
今年の四月には経済の腰折れの心配もある消費税の増税がついに始まりました。すべてが一斉に値上がりをする厳しい年度始めです。
だからこそ、希望をもって課題に取り組みつつ、内なる「福音」の輝きをもって周囲を照らしたいと思います。そこにいるから皆が元気になると言われるような存在になることができたらと思います。
先ほど、「土の器」という讃美を歌いました。
土の器 欠けだらけの私 その欠けからあなたの光が零（こぼ）れ輝く
土の器、罅（ひび）だらけの私、その罅からあなたの愛が溢れ流れる
こんな私でさえも 主はそのままで愛してくださる
だから今 主の愛に応えたい 私のすべてで
用いて下さい 主よ 私にか出来ないことが必ずあるから
（作詞 田中留美子）
私たちの教会自体、集会自体が、今年も神によって造られた「土の器」となり、「神の恵みの通りよき管」として用いられたいと思うのです。新年度も、互いに祈り合い、励まし合いながら日々の務めに邁進しましょう。
２０１４年４月６日 召天者記念合同墓前礼拝説教
「主の慈しみに生きる者の生と死は尊い」
詩篇１１６篇１５節（旧約聖書口語訳８５４ｐ）
はじめに
教会の納骨堂が献堂されて、今年で二十七年目になります。「揺り籠から墓場まで」という言葉がありますが、神の祝福の祈りを受けてこの世に生を享け、献児式で祝福の祈りを受け、生涯にわたって信仰を貫き、神のみ心のままにこの世の生を卒えて天に旅立つ人生こそが理想です。
しかし、「終り良ければすべて良し」とも言いますように、神なき生活から人生の中途で、あるいは晩年に至って真の信仰を持ち、神と共に歩み続けた人生のその終わりに、神の憐れみによって国籍を付与された天に凱旋をするというケースもまた幸いであると言えます。
そこで今年、二〇一四年春の墓前礼拝における説教題は、「主の慈しみに生きる者の生と死は尊い」です。
１．主の聖徒とは主の慈しみに生きる人を意味する
最初に詩篇の一節を読みたいと思います。バビロン捕囚期の後に書かれたと言われている詩篇百十六篇の十五節です。
「主の聖徒の死はそのみ前において尊い」（詩篇１１６篇１５節 旧約聖書口語訳８５２ｐ）。
実は十五歳の春に生まれて初めて行った教会の講壇の後ろに、墨痕鮮やかな筆致で書かれたこの聖句が掲げられていたことを思い出します。
「主の聖徒」と言いますと、つい聖人、セイントを思い浮かべて、自分には関係ない、と思ってしまいがちです。
しかし、旧約学者によりますと、ヘブライ語の原語は「聖なる者」という意味ではなく、「詩篇では…神を愛する者と、神に愛せられる者との二つの意味を持つ」のだそうです（手塚儀一郎「旧約略解 詩篇」５９１ｐ 日本基督教団出版局）。
つまり、「主の聖徒」には能動的な意味と受動的な意味とがあるようです。
ですから詩篇の二十八篇二十五節では「愛する者」という理解で、「いつくしみある者」と訳され、三十二篇六節でも「神を敬う者」と、能動的な意味で訳されたのでしょう。
そういう点で新共同訳は両方の意味を包含しつつ、どちらかと言いますと受動的な意味での訳として、「主の慈しみに生きる者」と訳したのだと思います。適訳であると思います。
「主の慈しみに生きる人の死は主の目に価（あたい）高い」（詩編１１６編１５節）。
「主の慈しみに生きる人」とは主の慈しみの中にあって、神に愛され、そして神を愛して日々を生きているすべての人を意味すると思われます。
わたしたちは、時には自らに失望したり、自信を失うなどして気持ちが落ち込んでしまうということがありますが、たとい失敗の多い、悔むことの多い人生を生きていたとしても、神を大事に思い、神なくしては生きることができないと思っている限り、その人は「主の慈しみに生きる人」、つまり「主の聖徒」なのです。
ところで興味深いのはリビングバイブルの訳です。
「神様に愛されている、かけがえのない人々」（同 リビングバイブル）。
リビングバイブルは口語訳や新改訳のような直訳ではなく、思い切った意訳であるため、ところによっては読み込み過ぎの訳を施しているように思える箇所もあるのですが、「主の聖徒」を受動的に「神様に愛されている人、かけがえのない」としたこの訳は、ほんとうにすばらしい訳だと思います。
私たちは聖人ではないかも知れません。しかし、「神様に愛されている、かけがえのない人々」であることは間違いのない事実です。
２．主の慈しみに生きる人の生は、神の目に価高い
ところで、「主の慈しみに生きる人」の命は神の目には極めて価値があるのだと、詩人は言います。もう一度、ご一緒にお読みしましょう。
「主の慈しみに生きる人の死は主の目に価（あたい）高い」（１１６編１５節 新共同訳）。
実は、前述の聖書学者は「そのみ前において尊い」を、「神はその聖徒の死を惜しんで、聖徒を守り、容易に死を許したまわないこと」であると解釈します（前掲書）。
つまり、主なる神にとって、その「聖徒」、「主の慈しみに生きる人」の生こそが重要なのであるということになります。
そして、この解釈に基づいて訳されたものがリビングバイブルです。
「神様に愛されている、かけがえのない人々が、そう簡単にいのちを落とすことなど、許されるものですか」（１１６篇15節 リビングバイブル）。
それは親が我が子を思う気持ちを考えればよくわかる筈です。子供がもし、高熱が続けば、親は疲れていても寝ずに看病するものです。それは親にとって子供が「かけがえのない」（リビングバイブル）大切な存在だからです。
そのように、「神の慈しみに生きる人」すなわち、「神様に愛されている、かけがえのない人々」の命や暮らしは神の大いなるみ腕によって支えられているのであって、それはその人の存在が神の目に高価で尊いからなのだ、というわけです。
だからと言って高慢になって、異教徒や異端とされた者を蔑視してはなりません。西欧のキリスト教の歴史は実におぞましい歴史です。そして、それは近代どころか、現代に至って、やっと修正され始めてきたのです。
昨晩、オーストラリアの首相が来日しました。日本とのＥＰＡ（経済連携協定）交渉のためです。恐らくは日本側としては自動車の関税を撤廃してもらう代わりに豪州肉の関税を大幅に下げるということで妥協することになると思いますが、同国は中国をめぐる安全保障の観点から、日本にとっては重要な国であることは間違いありません。
しかし、英国の囚人の流刑地であったオーストラリア大陸に入植した人々が、キリスト教徒ではないからという理由で、アボリジニという先住民を狩猟、すなわちスポーツハンティングの対象にするなどして殺戮を行い、その結果、アボリジニの人口を二百年足らずで一割に激減させてしまったことなどは、許されることではありません。
実は先週のはじめ、オランダのハーグにある国際司法裁判所が、南極海における日本の調査捕鯨の是非を問うオーストラリア政府提出の案件に判決を下しました。結果は日本側の全面敗訴、でした。
近年、この国が反捕鯨運動の先頭に立って日本に対する抗議活動を行っていることは、その過去の歴史と矛盾すると非難されますが、その心理的背景には、彼らの父祖が過去に犯した忌まわしい「人道に対する罪」への償いという贖罪意識があるのかもしれません。
この国は二十世紀の末になって、やっと過去に目を向け始めて、彼らキリスト教徒同様、アボリジニやタスマニア先住民もまた、神の憐れみと慈しみの下にある人間であるということを悟ったようです。
もっとも、タスマニア先住民は入植者たちによってとっくの昔に絶滅させられてしまっているのですが。
「主の聖徒」の解釈を間違えますと、かつてのオーストラリア人と同じような間違いを犯すのです。それは、十七世紀に新大陸の東海岸に入植した「敬虔な」清教徒（ピューリタン）たちのネイティブ、いわゆるアメリカインディアンに対する目を覆うばかりの非道な仕打ちにも言えることなのですが。
大切なことは神の目で自らの生を、そして他者の生の価値を正しく判断することなのです。そして、昔も今も、「主の慈しみに生きる者の」生は、「価高い」のです。
３．主の慈しみに生きる人の死は、神の目に尊い
そして、たとい地味であっても目立たなくても、自らの務めを忠実に果たして感謝の気持ちで日々を生き抜いた者、「神の慈しみに生き」た人が最後に迎える死は、決して犬死などではなく、神の目には価高いものとして評価される、それがこの詩篇の一節が強調することです。
口語訳は「そのみ前に」と訳しましたが、原語は新共同訳や新改訳の訳の通り、「主の目に」です。
「主の聖徒たちの死は主の目に尊い」（詩編１１６篇１５節 新改訳）。
「主の目」は「主の聖徒たち」（新改訳）すなわち、「主の慈しみに生きる人」（新共同訳）「神様に愛されている、かけがえのない人々」（リビングバイブル）に常に注がれており、死の淵を目前にして、まさに命の灯が消えそうになる時にも、それは変わることはありません。
今は天に住まいを移した愛する者たちについては、その遺族の方々にとり、年月がいくら経とうがいつまでもかけがえのない者も同様であって、主なる神はその「死」を高価で「尊い」ものとして、栄光の生への出発地点に変えて下さったのでした。そこに希望があります。死は消滅ではないからです。
そしてそれは今、時には苛烈な戦いの中を生き、時には平穏無事を楽しんでいる私たちにも希望と励ましの基でもあります。
人はいつの日にか、おのれの死と向き合うことになります。その日まで、「主の目」の前を「主の慈しみに生きる者」として、感謝と祈りを絶やさずに歩み続けていきたいと思います。
来年また、この墓前において、主を讃美し、主に祈り、そして神の言葉で励まされたいと心より願っております。
