２０１３年２月１７日 日曜拝説教
「信仰の高嶺を目指して−切り出された岩、掘り出された穴を想い見よ
イザヤ書５１章１、２節 旧約聖書口語訳１０１８ｐ
はじめに
最近の円安、株高によって日本の家電メーカーがひと息ついているようですが、凋落しつつある日本の家電メーカーの再建を描いたＮＨＫのドラマが話題になりました。タイトルは「メイドインジャパン」です。
録画しておいた最終回だけをあとで見ましたが、日本企業が生き残るため、中国企業に提携を懇願するという結末に、要するに中国と仲良くしろという、親中のＮＨＫのメッセージかと勘繰ったりもしましたが、エンディングで主人公が語る独白には考えさせられました。
主人公は言います、
かつて世界を席巻したメイドインジャパンの製品が今、苦しい戦いを続けている。だが、怯（ひる）むことなく進もう。
私たち日本人こそがメイドインジャパンなのだから。
「私たち日本人こそがメイドインジャパン」という台詞は泣かせますが、しかし、日本で生まれ、日本語を話し、日本国籍を持っているから、それでメイドインジャパンの日本人なのではありません。
台湾出身の評論家、黄.文雄（こう.ぶんゆう）はその著書「世界で絶賛される日本人」（徳間書店）において、三重苦という苦難を克服したヘレン・ケラーが人生の目標としたのは、七歳で視力を失いながら刻苦勉励して、国文学・国史を主とした六百六十六冊にもなる叢書（そうしょ）「群書類従（ぐんしょるいじゅう）」を編纂したことで知られる盲目の学者、塙保己一（はなわ ほきいち）であると、一九三七年に来日した際の講演において語っていると書いています（１１ｐ）。
私が幼い時のことですが、母は私に『塙保己一先生はあなたの人生の目標になる方ですよ』とよく話してくれたものです。日本には幼くして目がまったく見えなくなってしまったのに、努力して立派な学者になった塙先生という方がいたと教えられました。それを聞いて、私は励まされて、一生懸命勉強しました（堺正一著「塙保己一とともに」はる書房刊）。
そして、同年、塙 保己一が生まれた埼玉県を訪れた際には、塙 保己一は人生の目標であったとさえ語ったということです（１２ｐ）。
私は特別な思いを抱いて、この会場に参りました。いつか日本に行ってみたい。日本に行ったら必ず埼玉県を訪問したいと長い間思っていました。その夢が、今日かないました。それは、私が人生の目標とし、苦しく、辛く、挫けそうになった時に心の支えとした人が、この埼玉ゆかりの人物であったからです。その人の名は「塙保己一」といいます（同書）。
少年少女を対象とした世界の偉人伝中、最も愛読されているのがヘレン・ケラーであるとされているその人が、自分より百三十四年前、西洋から見れば最果てともいえる極東の島国に生まれた「塙保己一」のことを、「私が人生の目標とし、苦しく、辛く、挫けそうになった時に心の支えとした人」であったと告白しているのですが、この塙保己一こそ、世界に誇るメイドインジャパンの日本人の一人でした。
彼は確かに抜群の記憶力に恵まれていたとはいえ、見えないという致命的なハンディを、努力に次ぐ努力で克服して、後代に貴重な資料を残すという偉業を成し遂げたのでした。
塙保己一には多くのエピソードが残されていますが、物や金銭や物に関してはまったく無欲の人でありながら、知識の獲得に関しては貪欲であったということです。ヘレン・ケラーの母親も彼のエピソードを聞いていて、娘に塙保己一を目標にするように、と勧めたのかも知れません。
しかし、日本で生まれたから、メイドインジャパンなのではありません。他国の領土を虎視眈々と狙って隙あらば我が物にしようとする国に出かけて行って、「尖閣は係争地」などと、国益を損なうような発言をして、温厚な防衛大臣までが「一瞬、国賊という言葉が頭をよぎった」とさえ言わせる元総理大臣などは到底「メイドインジャパン」の日本人とは言えませんし、「尖閣は両国で共同開発を」などと言う工作員まがいの前大使などは、きっと「メイドインチャイナ」なのでしょう。
日本の良き伝統、とりわけ日本の精神性を受け継いだ者こそがメイドインジャパンの日本人と言えます。
そのような意味から、それを信仰の面でいえば、ユダヤ人がアブラハムの子孫なのではなく、アブラハムの信仰に倣（なら）う者こそがアブラハムの子孫なのだということができるでしょう。
そこで私たちの教会では今週から、信仰の祖アブラハムの生涯を追うことによって、信仰の高き嶺へと登っていきたいと思います。
１．傾聴すべきは、義なる神からの語りかけ
より高い次元に上るために必要なことは、聴くということです。さらに言えば、真に傾聴すべきものを見極めて、耳を傾けるということです。
紀元前七世紀のはじめ、東方の大国バビロンによる南ユダ王国への侵攻が始まり、ユダはバビロンに帰順しますが、その後、叛旗を翻したため、エルサレムはネブカデネザル王に率いられたバビロニアの軍隊に包囲されて降伏せざるを得なくなり、その結果、五九七年には王をはじめとして数千もの有力市民がバビロンに連行されてしまいました。第一次バビロン捕囚です。
その後、ユダはエジプトと通じて反乱を起こしますが、五八七年にはまたまた来襲したバビロニア軍により、エルサレムは陥落し、壮麗を極めたソロモンの神殿は破壊され、王と共に残っていた主要な民も強制的にバビロに連行されていき、こうしてユダヤ人の国は地上から姿を消してしまいました。
イタリアの作曲家ヴェルディが作曲した歌劇「ナブッコ」は、このバビロンのネブカデネザル王によるエルサレムの攻撃、民の捕囚という歴史を背景にしたもので、「ナブッコ」とはナブコドノゾール、つまりバビロンのネブカデネザル王のことです。
この歌劇で有名なのが第三幕第二場のユーフラテス河畔において捕囚の民が祖国を想って歌う合唱曲「行け、わが想いよ、黄金の翼に乗って」です。
その、捕囚の地バビロンにおいて捕囚の境遇を嘆く民に対して、神は預言者イザヤを通して、「わたしに聞け」と呼び掛けた、それがイザヤ書の五十一章だったのです。
「義を追い求め、主を尋ね求める者よ、わたしに聞け」（イザヤ書５１章１節前半 旧約聖書１０１８ｐ）。
囚われの身になってはじめて心を入れ替え、「義を追い求め」る者、つまり「主を尋ね求める者」が捕囚の民の中に起こされてきたようでした。そして、この場合の「義」とは、「救い」を意味します。「義を追い求め」るとは、救済を求めているという意味です。そして主こそ、義なるお方、すなわち救いをもたらすお方なのです。
神の民が第一になすべきこと、それは「義」なる神、すなわち救済者である神からの言葉に耳を傾けることでした。それが「わたしに聞け」という呼びかけでした。そしてそれはいつの時代であっても、そしていかなる状況下にあっても、神の民たる者が第一になすべきことです。
ことし、私たちはこれまでと同様、あるいはこれまで以上に神からの語りかけを聴くということに、エネルギーを費やしたいと思います。
とりわけ、毎週の日曜礼拝において、義なる神、すなわち救い主の語りかけに耳を傾けたいと思います。この世には多くの音が流れており、また多くの声が響いています。しかし、心の耳を研ぎ澄ませて、神の細き声をこそ、第一に聴くように努めたいと思います。
昨年開設された教会のホームページには、毎週の礼拝説教の全文が、週の初めには掲載されます。ホームページからも神の言葉を心の耳で聴く人が起こされますよう祈ってください。昔も今も、傾聴すべきは神からの言葉であり、そして神は、神の言葉を聴こうと努める者を愛し給うのです。
２．凝視すべきは、自らが拠って立つ原点
捕囚の民に向かって神は語ります。それは自らが拠って立つところの原点を凝視（ぎょうし）せよ、という語りかけでした。
「あなたがたの切り出された岩と、あなたがたの掘り出された穴とを思い見よ。あなたがたの父アブラハムと、あなたがたを産んだサラとを思いみよ」（５１章１節後半、２節前半）。
「切りだされた岩」（１節）「掘り出された穴」（同）とは、自分のルーツ、出自のこと、言うなれば自らが拠（よ）って立つ原点です。
ユダヤ人は徒（いたずら）に自分たちが選びの民であることを誇り、それでいながら彼らを召してくれた神を粗略にして偶像礼拝に走り、その結果、罰を受けて捕囚の憂き目を見たのでした。
その彼らに向かって神は、「あなたがたの切り出された岩」であり、「掘り出された穴」である「あなたがたの父アブラハムと、あなたがたを産んだサラとを思いみよ」（２節）と語りかけます。
「思いみよ」と訳された言葉は見つめる、凝視するという意味の言葉です。そして捕囚の民が凝視すべきもの、それは単に血族としての先祖アブラハムではなく、信仰の先祖としてのアブラハムでした。
アブラハムの子孫だから自動的にアブラハムの子孫なのではありません。バプテスマのヨハネは、自らがアブラハムの血統であることを誇るユダヤの有力階級に向かって、アブラハムと血の繋がりがあることを誇るな、神はその気になればそこいらに転がっている石ころからでもアブラハムの子孫を生み出すことができるのだ、と警告しています。
「だから、悔い改めにふさわしい実を結べ。自分たちの父にはアブラハムがあるなど、心の中で思っても見るな。おまえたちに言っておく。神はこれらの石ころからでも、アブラハムの子らを起こすことができるのだ」（マタイによる福音書３章８、９節 ３ｐ）。
アブラハムの血統を受け継ぐ者がアブラハムの子孫なのではありません。そうではなく、アブラハムのような信仰を持つ者こそが、アブラハムの子孫なのです。
「このように、アブラハムは『神を信じた。それによって、彼は義と認められた』のである。だから信仰による者こそアブラハムの子であることを、知るべきである」（ガラテヤ人への手紙3章６、7節 新約聖書口語訳２９５ｐ）。
アブラハムの「子」と訳された言葉は、「子孫」と訳す方が分かり易いかと思います。アブラハムの信仰を受け継ぐ者は、人種、民族、国籍に関係なく、信仰の祖であるアブラハムに繋がる信仰の子孫なのです。私たち日本人はアブラハムとの間に血縁関係は存在しないかも知れません。しかし、信仰によってアブラハムの子、アブラハムの子孫なのです。
そういう意味において、日本に生まれたから日本人なのではないということです。日本語をしゃべるから、日本国籍を持っているから日本人なのでもありません。そうではなく、日本の精神の伝統を受け継ぐ者が、真のメイドインジャパンなのです。
冒頭でも触れたＮＨＫのドラマの主人公は「私たち日本人こそが、メイドインジャパンなのだから」と言いましたが、正確に言えば、日本の精神的伝統を継ぐ日本人こそがメイドインジャパンなのだと言えるのです。
日本の精神的伝統とは何か、数学者の藤原正彦はその著書「祖国とは国語」の中で言い切ります。
「祖国とは国語である。ユダヤ民族は二千年以上も流浪しながら、ヘブライ語を失わなかったから、二十世紀になって再び建国することができた。…祖国とは国語であるのは、国語の中に祖国を祖国たらしめる文化、伝統、情緒などの大部分が包含されているからである。血でも国土でもないとしたら、これ以外に祖国の最終アイデンティティとなるものがない」（新潮文庫 ２９〜３０ｐ）。
先週、ヤンキースのイチローが日本経済新聞社のインタビューに答えている記事を読みました。
「世界に出て再認識したこと、その一つが日本語を大切にすることだ」「米国に行ってから、日本語の深さや美しさを自分なりに感じるようになり、日本語をきれいに話したいと思い始めた」
「祖国とは国語」という藤原正彦の持論は、その論文「国語教育絶対論」が文芸春秋二〇〇三年三月号に掲載されたその十年後、米国で活躍する「メイドインジャパン」の日本人、鈴木一朗が実感したことでもあったのです。
イチローはインタビューの中で、日本の技術を高く評価すると共に、その海外流出にも心配をしています。
「（自分は）野球以外でも、経済や日本企業の動向などにも高い関心を持っている」
「日本の製品は安心感が抜群。外国メーカーの技術も、実は日本人が開発していることが多いのでは、と想像している。技術が外に出て行く状況をつくってしまった国や企業に対して、それはいかがなものか、とは思う。いま、安倍（晋三首相）さんのこと、めちゃくちゃ応援しているんですよ。頑張ってほしいです」
イチローは長い間、米国で暮らし、米国で戦っています。日本にはいません。しかし、海外にいるからこそ、見えているのかも知れません。私たちは海外で戦っている「メイドインジャパン」の日本人のために祈りの手を挙げたいと思います。
日本はこの三年三カ月、まるで戦後の七年間の占領時代のようにボロボロに壊れかけました。幸いにも第二の占領は三年と少しで終わりましたが、これからの日本に期待することは何か、それは本当の意味での「メイドインジャパン」である日本人の育成であると思います。
そしてクリスチャンといいますと、無国籍のような印象を持つ人がいるようですが、決してそうではありません。日本人クリスチャンよ、あなたがたは日本の良き伝統を受け継ぎながら、信仰の祖であるアブラハムを「思いみ」る者、アブラハムを信仰の祖として凝視するメイドインジャパンの日本人クリスチャンであれ、と神は言われているのではないでしょうか。
凝視すべきは、自らの拠って立つ原点です。
３．信ずべきは、神による祝福の約束
では、その「思いみ」（２節）るべきアブラハムとはいかなる人物であるのかと言いますと、彼は確かに勇者ではありましたが、人の弱さを併せ持つ存在でもありました。けれども、そのアブラハムは神の約束を単純に信じ、そして信じ抜いたという一点で、称賛されるべき人でありました。
紀元前六世紀、神は異国の地において、ユフラテの河畔でひたすらに「義を追い求め、主を尋ね求める」（１節）捕囚の民に向かい、イザヤを通して続けて言います。私がアブラハムを召したのは、彼が「ひとりであったとき」であった、と。
「わたしは彼をただひとりであったときに召し、彼を祝福して、その子孫を増し加えた」（５１章2節後半）。
この「ただひとりであったときに召し」とは孤立無援の時に、という意味ではありません。アブラハムが神に「召」（２節）された時、彼には妻もいましたし、族長としては大勢の従者も従えていました。
では「ただひとりであったとき」とはどのような意味かと言いますと、それは子供がいない、跡継ぎがいないという状態であった時に、つまり将来が見えていない、先の望みがないという時に、という意味なのです。
事実、神に召されたとき、アブラハムは既に高齢でした。
「アブラムはハランを出たとき七十五歳であった」（創世記１２章４節後半 １３ｐ）。
七十五歳は日本で言えば後期高齢者です。医療も特例措置によらずに、窓口負担を一割負担のままで医療を受けることができる年齢です。そして妻のサラも六十五歳、今で言えば前期高齢者です。
その二人の間には跡継ぎになるような子供がいませんでした。そしてこれから先、跡継ぎが生まれる可能性はないと思われていました。それは年齢だけではありませんでした。妻のサラが不妊症だったからです。
「サライは不妊の女で、子どもがいなかった」（創世記１１章３０節 新改訳）。
「ただひとりであったときに」（２節）とはそう言う意味なのです。
にも拘わらず、アブラハムは神による約束の言葉、あなたを「祝福」（２節）する、祝福の基とするという言葉を単純に信じて召しに応じたのでした。だからこそ、アブラハムは信仰の祖なのです。信ずべきは何か、信ずべきは神の約束、祝福の約束です。
私たちはこの年、ひとりひとりがそれぞれの生活の場において祝福の基となるべく、そして神の恵みの媒介者とされるべく、傾聴すべきは神の言葉、凝視すべきは信仰の原点、信ずべきは神の約束、これを心に刻みながら信仰の高嶺を目指して、共に力を合わせたいと心から思います。
２０１３年２月１０日 日曜拝説教
「選ばれたのは、無きに等しい者たちであった」
マルコによる福音書３章１３〜１９節前半（新約聖書口語訳５５ｐ）
はじめに
新政権の経済政策であるアベノミクスの発動により、日本の経済が活気づき始めたようです。アベノミクスはご存知のように、総理大臣の安倍（アベ）と経済学を意味するエコノミクスとを掛け合わせた造語です。
政権が発足してまだ六週間ですが、円安が進んで、株価も上昇し、輸出産業が好調のようです。これで雇用状況がよくなって失業率が低下し、廻り廻って国民一人一人の収入上昇につながればよいのですが。
雇用と言えば就職試験ですが、思い出すのは黒柳徹子という早口のタレントさんのエピソードです。
彼女が音大を卒業して就職しようと考え、先ず新聞の求人広告を見た、ところがどこもみな一様に「細面」とある、しかし自分の顔は丸顔、採用要件に合わない、途方に暮れていたところ、わかったのが「細面」は「ほそおもて」と読むのではなくて「さいめん」、つまり細かい事は会ってから話すという、「委細面談（いさいめんだん）」の省略だった、というものでした。
このエピソードはどこで読んだのか、手もとにある「窓際のトットちゃん」にはないので、「トットの欠落帖」の方で読んだのかも知れませんが、この話には続きがあって、数多の求人広告の中で唯一、「細面」と書いてなかったところに応募したところ、めでたく合格通知がきた、それがＮＨＫだったとか。
ところでイエス・キリストもその活動の初期に、使徒を採用しようと考えて、弟子の中から十二人を選抜しました。彼らの中には面長もあれば丸顔もあったでしょうが、イエスが使徒たちをどのような基準で選んだのか、また何のために選んだのか、興味を惹かれます。
今週も先週に続いて、二年前に取りあげた聖書箇所から説教を致します。二年かけてマルコによる福音書を丁寧に読んできてわかったのは、弟子たちの何とも情けない体（てい）たらくでした。
しかし、初期の困難な宣教を担ったのは、そして教会の堅固な土台を据えたのは、その情けない弟子たちでした。情けない弟子たちは頼りがいのある指導者に変貌しました。何が彼らを変えたのでしょうか。
１．選ばれた理由は、無にも等しい者たちであったから
ヨハネからヨルダン川でバプテスマを受けたイエスは、故郷のガリラヤに戻り、そこで宣教活動を始めました。
「ヨハネが捕えられた後、イエスはガリラヤに行き、神の福音を宣べ伝えて言われた、『時は満ちた、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信ぜよ』」（マルコによる福音書１章１４、１５節 新約聖書口語訳５１ｐ）。
イエスのガリラヤでの活動が進展するにつれて、イエスに従う者が増えてはきましたが、それらの人々の多くは今でいうフアンのようなものでした。そこで、イエスはそれらの人々の中から自分の眼鏡に適った者をフルタイムの弟子にしようとして、十二名をみもとに呼び寄せたのでした。
「さてイエスは山に登り、みこころにかなった者たちを呼び寄せられたので、彼らはみもとにきた。そこで十二人をお立てになった」（３章１３、１４節前半）。
「お立てになった」（１４節前半）と訳された言葉は、「任命した」という意味です。辞令こそありませんが、彼らを正式に採用したわけです。この十二人のリストが十六節から十九節に列記されています。
筆頭がペテロというあだ名を付けられたシモンで、十二人目がイスカリオテのユダでした。この十二人のうち、十一人までもがガリラヤの出身で、ユダヤの出身はイスカリオテのユダだけでした。そしてこのユダだけが唯一、インテリであって、他の十一人はいわゆる庶民の出身だったようです。
使徒行伝によれば、イエスが昇天したあと、使徒たちによる大胆な宣教活動が展開されるのですが、その結果、使徒たちはイエスを処刑に追い込んだサンヒドリンに逮捕されて、予備尋問に召喚されるという事態に追い込まれます。
ところが、イエスの裁判の時点ではサンヒドリンを恐れてイエスの弟子であることを必死になって否定したペテロが、今度は堂々とした態度で、イエスがメシヤであるという弁論を、聖書に基づいて展開し、彼らサンヒドリン議員たちをびっくりさせます。
「人々はペテロとヨハネとの大胆な話しぶりを見、また同時に、ふたりが無学な、ただの人たちであることを知って、不思議に思った」（使徒行伝４章１３節）。
「人々」とあるのはユダヤのエリートであるサンヒドリンの議員たちのことです。
彼らの弟子たちに対する認識は「無学な、ただの人たち」ということでした。この「無学」という表現の意味には二つの説があります。
一つは、「無学、ただの人」というのは、学者のような専門的訓練を受けていない、という意味だというものです。現在で言えば神学教育を受けていない、あるいは学位を持っていない、という意味だというのです。
そしてもう一つの説は、文字通りの無学文盲という意味の、教育をほとんど受けたことのない者、昔風に言えば,目に一丁字もない、ということです。
私の理解では、ふつうのユダヤ人は子供の時に「シナゴーグ」つまり「会堂」でヘブライ語で書かれた聖書を教えられますので、読み書きは普通に出来たでしょうし、義務教育程度の知識は持っていたと思います。ですから、文字通りの無学文盲ではなかった筈ですが、パウロのような高等教育、専門教育を受けた訳ではなかった筈で、そういう意味ではまさに「ただの人」（１３節）であったのだと思います。
最初の弟子たちは、まさにそういう人たちだったのです。そしてイエスは敢えてそのような人を「ただの人」たちを弟子に選抜したと思われます。そのヒントになるものが、パウロの書いた書簡にあります。
「兄弟たちよ。あなたがたが召された時のことを考えてみるがよい。人間的には、知恵のある者が多くはなく、権力のある者も多くはなく、身分の高い者も多くはいない。それだのに神は、知者をはずかしめるために、この世の愚かな者を選び、強い者をはずかしめるために、この世の弱い者を選び、有力な者を無力な者にするために、この世で身分の低い者や軽んじられている者、すなわち、無きに等しい者を、あえて選ばれたのである。それは、どんな人間でも、神のみまえに誇ることがないためである」（コリント人への第一の手紙１章２７〜２９節）。
コリントの集会の悪弊の一つに党派心というものがあって、有力者のグループに所属していることを誇示することによって自らを誇る、という傾向が顕著であったようでした。つまり「虎の威を借（か）る狐」です。
手紙の中でパウロが言いたかったことは、有力者も含めて、所詮はみな、神の前には「無きに等しい者」（２８節）である、だから人を誇るな、誇るならば気高い身分にありながら、最も低いしもべのかたちを取ったイエスを誇れ、ということだったのです。
「誇る者は主を誇れ」（１章３１節）。
自らが「無きに等しい者」（２９節）であったことを誰よりも痛感していたのは、「使徒」に選ばれながら、失敗を積み重ねて自信を喪失し、まさに引きこもり状態にあった「十二人」の弟子たちであったでしょう。
しかしイエスは弟子たちのそのような実像を見抜いた上で、敢えて彼らを弟子に選んでいたのでした。
使徒に選ばれたのは「無きに等しい者たち」であったのです。
では、このような「無きに等しいもの」、何の取り柄のない者が、なにゆえに選ばれたのか、何が選びの基準であるのか言いますと、それはただ一つ、彼らがイエスを愛している、という一事に尽きました。
この一事に関して、彼らは抜きん出ていたのです。弟子の唯一の資格、それはイエスを愛するということです。それは二千年後の現代も同じです。
２．選ばれた最大の目的は、側で仕えるためであった
では、「十二人」が選ばれた目的は何だったのかと言いますと、不思議なことなのですが、何かをさせるためではなかったのです。では何のために選んだのか、それはご自身の「そばに置くため」であったとマルコは言います。
「そこで十二人をお立てになった。彼らを自分のそばに置くためであり、…」（３章１４節前半）。
人材を採用する側は通常、仕事をしてもらうために人を採用します。ところがイエスは「そばに置く」ということを優先させたのでした。側に置くのは便利屋として、身の周りの世話をさせるためか、というとそうではなく、互いに語り合い、そして交わるためでした。
イエスが弟子を選んだ第一の目的は、側に置いて親しく交わるため、そしてその交わりの中で手取り足とりして、大事なことを教え、訓練するためだったのです。
槇原敬之という歌手が作詞作曲をした「世界に一つだけの花」という歌があります。私の記憶ではテレビドラマの主題歌だったと思いますが。
小さな花や大きな花
一つとして同じものはないから
Ｎo．1にならなくてもいい
もともと特別なＯnly one
この「オンリーワン」という締め括りの歌詞に、作者の意図が凝縮されていると思われます。ただし、「もともと特別なオンリーワン」であるということに甘えてしまって、これを、努力することを否定し、怠惰であることを肯定する理由にしてはなりませんが。
「オンリーワン」は「唯一の」という意味であって、他のものでは取り換えが利かないということです。
その意味で、バビロンで捕囚となっていた神の民への預言者による解放の預言は、「もともと特別なオンリーワン」であったイスラエルが、その罪深さ、愚かさにも関わらず、今も依然として「オンリーワン」であることを確認させるものでした。
実は民族としてのイスラエルの過ちは彼らが高慢になって、自分たちが「ナンバーワン」であるという自負心を持ったことにあるのです。しかし、捕囚の期間において、彼らの自負心は打ち砕かれて、自信喪失状態に陥っていました。
そこに、神からの預言が預言者イザヤを通して語られたのです。バビロンに強制連行されてから七十年後のことでした。それがイザヤ書の四十章から五十五章でした。
特に、四十三章の言葉は心を打ちます。色々な牧師さんたちが好んで引用する聖句です。本日は口語訳ではなく、新改訳聖書の訳で読みましょう。
「わたしの目には、あなたは高価で尊い。わたしはあなたを愛している」（イザヤ書４３章４節前半 新改訳）。
「わたし」とは神です。そして「あなた」とはイスラエルのことです。神の目には、ボロボロのイスラエルは依然として値のつけようのないほど「高価で」かつ「尊い」存在である、つまり、「もともと特別なオンリーワン」なのでした。
紀元二十七年、イエスもまた、「人間的には」（第一コリント１章２６節）「無きに等しい者」（同２８節）である十一人のガリラヤ人と一人のユダヤ人それぞれを、「オンリーワン」として交わりのために側に置く、という目的で選んだのでした。
私たちを今日、イエスが弟子として選んだ目的の第一もまた、イエスの「そばに置くため」なのです。
３．選ばれたもう一つの目的は、遣（つか）わされるためであった
そして、「十二人」が選ばれたもう一つの目的が、イエスの手伝いをするということでした。「十二人」のことを、この箇所の並行記事であるルカによる福音書では、彼らはイエスによって「使徒」と呼称されたということです。
「夜が明けると、弟子たちを呼び寄せ、その中から十二人を選び出し、これに使徒という名をお与えになった」（ルカによる福音書６章１３節）。
「使徒」と言いますと何やら仰々しい感じがしますし、実際、後になるとヒエラルキーといいまして、使徒職は教会制度の頂点に君臨する職制を指すようになります。ローマ教会の主教などは使徒ペテロの後継者を僭称して、キリストの代理人を自称しますが、何の根拠もありません。
「使徒」の動詞形は「派遣する」「遣わす」です。ですから「使徒」とは元々は、師匠であるイエスの指示、命を受けて、イエスから命じられた任務を果たすために遣わされる人を意味したのです。
弟子たちは二つの任務に派遣されるという目的で選らばれたのでした。
「そこで十二人をお立てになった。彼らを自分のそばに置くためであり、さらに宣教につかわし、また悪霊を追い出す権威を持たせるためであった」（３章１４、１５節）。
一つは「宣教につかわ」（１４節）ためであり、もう一つは「悪霊を追い出す権威を持たせるため」（１５節）でした。
「宣教」（１４節）とはイエス・キリストの教え、メッセージを伝えることです。イエスの伝えたいメッセージとは、
�� この世には愛に満ちたひとりの神が実在していること、
�� その神は人間を含めた世界の創造者であること、
�� 神はまた、造り主を見失っている人類に神を示すため、独り子を人として世に遣わしたこと、
�� その独り子なる神は人類の罪を清算するため身代わりとなって死んだけれども、その後、神によってよみがえらされて今も生きていること、
�� そして砕かれた心でみ許に来る者の罪を赦して救ってくれること、
�� 信じる者には永遠の生命が与えられること、
などでした。
では、これは「使徒」に選ばれた特定の弟子たちだけの任務であるかというと、そうではなく、イエスを信じている者はみな、「宣教につかわ」（１４節）されているのです。
もちろん、訓練された「個人伝道法」を駆使して、「宣教」に当たることができればベストですが、そうでなくても、自らの信仰体験を話すだけでも立派な「宣教」なのです。
昨年の秋に、私たちの教会の初期の働きを手伝ってくれたロバート・フリボールド元宣教師が亡くなったという連絡を受けました。思い出は多くありますが、先に天に召されたルース夫人の証しをいま、思い出します。
若かった頃、重い病に倒れた、もう二度と、ふつうの生活はできないと言われた、その病床で主に祈った、私を癒してください、この病の床から立ち上がらせてください、と。そして主は私を癒して病の床から立ち上がらせてくれた、それが嬉しくて嬉しくて、機会あるごとに主イエスが自分にしてくれたことを証しをし、証しするたびごとに心が喜びに溢れた、
しかしある時、「ルースはまた同じ話をしている」という声を聞いてしまった、心が恐れに支配されて、その結果、証しをしなくなってしまった、そのうち、心の中から、あの喜びが消えてしまった、
ある時、人からどう思われようと、主が自分にしてくれたことを黙っているのはよくない、と考えて、証しをやめてしまっていたことを悔い改めて、勇気を出して、また証しをするようになった、そうしたら、またあの湧き上がるような喜びが心の中に戻ってきた
夫人は目に涙を溜めてこう証しをし、「主が自分にしてくれたことを黙らないように、いつでもどこででも証しをするように」と勧めてくれました。
私たちはみな、それぞれのレベルで、イエスの「そば」から「宣教につかわ」（１４節）されているのです。
もしてもう一つの任務、それは人を精神的、心理的な悩み、葛藤から解放する働き、つまり癒しの手伝いをすることでした。
西暦一世紀のパレスチナは、迷信と呪いが横行する世界でした。庶民は暮らしの苦労と明日への不安に加えて、各種の迷信によって不安と恐怖を煽られていました。
そういう環境の中で、心を病む人が続出しましたが、医学の知識がなかった社会では、心の病はすべて悪の霊の働きとされ、その治療に使われていたものが、ユダヤ教のラビ（教師）による怪しげな服薬治療、そして呪文による悪霊の追い出し行為でした。
しかし彼らの治療は多くの場合、状態を却って悪化させるのが常でした。それは、自分の中に悪霊が住み込んでいると思い込んでいる人に向かって、「悪の霊よ、出て行け」と命じる方法でしたので、その思い込みを助長させるだけの結果になったからでした。
しかし、イエスの弟子たちがイエスを通して与えられた神の権威によって命じると、不思議なことに病んでいる人の心に平安が与えられ、正常な状態に復帰するという人もいたのです。ただし、この悪霊追放の方法は、医学の知識も医療技術もなかった古代だからこそ、取られた方法でした。
今日ではそのような症状の人のためには、痛みを共感して祈ると共に、適切な医療機関における受診を勧めることが重要です。なぜならば、発達した今日の医学と医療は、現代における恵みとしての神による癒しの働きの一つだからです。
私の見聞きした範囲では、精神的疾患を持つ人に向かって、「悪霊よ、出て行け」などと言って、状態が寛解した例は見た事がないばかりか、例外なく、状況は悪化していきました。
イエスが弟子に与えたもう一つの任務は、人を精神的苦しみから解放する癒しにありました。でも、その癒しのためには専門知識と資格とが必要です。
では私たちには何ができるか、と言いますと、苦しんでいる人を受容すること、つまりその苦しみを理解し、共感をすることでしょう。
人は自分が歓迎されていることを知ったとき、解放に向かいます。以前、ご紹介しました、米国カリフォルニア州フレズノの教会の中に自発的に結成されていた婦人グループのことを思い出します、彼女たちは音楽の才能もない、個人伝道もできない、でも自分たちには手がある、と考えて、日曜礼拝のあと、来会者全員を握手で歓迎する奉仕にあたるようになったのですが、これもまた、癒しの働きの一つといえるかも知れません。
「ウエルカム」という笑顔で差し出された手が、人の心を和らがせ、元気づけるからなのです。「悪霊を追い出す」（１５節）という解放と癒しの任務は、現代に即した多様なかたちで、今も与えられているのです。
宣教と癒しという、二つの任務のために、今週もまた主の「そば」（１４節）から、この世へとイエスによって「つかわ」（同）される弟子のひとりでありたいと思います。
２０１３年２月３日 日曜拝説教
「イエスのバプテスマ、すべてはそこから始まった」
マルコによる福音書１章〜１１節（新約聖書口語訳５１ｐ）
はじめに
テレビの音声をラジオで聞くことが出来たアナログテレビの時代には、ニュースをラジオで聞くことが多かったのですが、アナログから地デジに切り替わってテレビをラジオで聞くことができなくなってからは、ラジオをすっかり聞かなくなっていました。
ところが先月末、寝る直前、何気なく携帯ラジオのスイッチを入れたところ、やっていたのは福井県の財団法人丸岡町文化振興事業団という、「日本一短い手紙」のコンテストを行っている団体の責任者という人が、アナウンサーのインタヴューに色々と答えているという番組でした。
この運動、「一筆啓上賞」は二十年前から始まったそうで、きっかけは越前丸岡藩の藩主であった本多成重（なりしげ）にまつわる、あの有名な短い手紙、「一筆啓上 火の用心 おせん泣かすな 馬肥やせ」の碑が丸岡城の中に立っていることからとのことです。
もっとも、ラジオで読まれた、今回の「ありがとう」という題で大賞を受けたという五つの作品は、宮城県から応募した六十九歳の男性の「赤ちゃんへ」と題する、「仮設内に、元気な赤ちゃんの声が聞こえるようになった、皆で耳をかたむける。ありがとう」という作品以外、私には正直、「何でこれが？」と疑問に思えるようなものばかりで、選考委員は段ボールの中から適当に掴みだしたんじゃないかと思いたくなるような作品ばかりでしたが。
改めて興味を持ったのはこの運動のきっかけとなった、短い手紙の方でした。この手紙は、西暦一五七五年、織田信長と徳川家康の連合軍と武田勝頼との間で行われた「長篠の合戦」の陣中から、家康の家臣であった本多作左衛門重次が妻あてに書いたものだそうです。
なお、文中の「おせん」は当時三歳になる嫡男仙千代のことで、その仙千代が後の丸岡藩藩主本田成重です。
この短い手紙は手紙の模範のように言われていますが、合戦の陣中では長い手紙など書く余裕もなく、それでも家のこと、長男のことが案じられて書いたものだったのでしょう。このとき、重次は四六歳、当時としては老齢に差し掛かっている年齢で、おまけに厳しい合戦の最中です。
映画にもなった「武士の家計簿」の原作者である歴史学者の磯田道史によれば、この手紙は、もともとは「一筆啓上」ではなく「一筆申す」で（確かに妻に宛てた手紙に啓上は使わないでしょうし）、「おせん泣かすな」は「おせん痩せさすな」であったということですが、どちらにしても、跡取りでもある幼いわが子に対する父親としての切々たる情愛が、この手紙の中に溢れているように思えてなりません。
ところで、先週でマルコによる福音書の連続講解説教は完結しましたが、どうしてももう一度取り上げたい箇所がありましたので、今週と次週で、再度、読むことにしたいと思います。
そこで今週はイエスがヨハネからバプテスマを受けた場面から、神の子イエスの私たち人類への心情と共に、その神の子のイエスに対する父なる神の心情に、理性と情の両方で近づきたいと思います。
１．天からの声、それはイエスが神の御子であることを証明する父なる神の声であった
西暦二十六年あるいは二十七年、祭司ザカリヤの息子のヨハネがユダの荒野に現われて、ユダヤの民衆に悔い改めを促すと共に、悔い改めのしるしとしてのバプテスマ（洗礼）を施し始めました。このため多くのユダヤ人がヨルダン川に来て、ヨハネからバプテスマを受けました
「バプテスマのヨハネが荒野に現われて、罪のゆるしを得させる悔い改めのバプテスマを宣べ伝えていた。そこで、ユダヤ全土とエルサレムの全住民とが、彼のもとにぞくぞくと出て行って、自分の罪を告白し、ヨルダン川でヨハネからバプテスマを受けた」（マルコによる福音書１章４、５節 新約聖書口語訳５１ｐ）。
イエスもまた故郷のガリラヤから出てきて、ヨハネから洗礼をお受けになりましたが、水から上がってきた時、天から声がありました。それは、「あなたは我が愛する子であり、私はあなたを喜んでいる」という、イエス個人への言葉でした。
「そのころ、イエスはガリラヤのナザレから出てきて、ヨルダン川で、ヨハネからバプテスマをお受けになった。…すると天から声があった、『あなたはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である』」（１章９、１１節）。
これは、イエスが実は神の愛する子であるという、父なる神からの証言にほかなりません。ただし、その声を聞いた者はほかにおりませんでした。それはイエスに対する個人的な語りかけだったからです。
イエス自身、自分の誕生に伴う御使いガブリエルの啓示などについては、生母のマリヤからも、そして養父のヨセフからも聞いていた筈です。しかしそれらはあくまでも間接的なものでした。
ですから、自らが神の子であるという認識と確信は何よりも、これからメシヤ・キリストとして神からの使命を果たすに際してイエスが持つべきものでもあり、その確信のためには「あなたはわたしの愛する子」という、父なる神からのいわばお墨付きが必要であったのだと思われます。
聖書の記述を項目ごとに整理して、それを体系化、組織化する学問を組織神学というのですが、その組織神学の分野では歴史上、イエス・キリストについての様々な見解が論じられてきました。そしてその中に「養子論」というものがあります。
「養子論」とは、イエスは人間であったが立派な人生を生きたので神の子とされた、譬えて言えば出世魚みたいに、人でありながら神の養子という身分に出世したのだというものです。
しかし、そうではありません。イエスは永遠の昔から神の御子だったのです。「人が神になった」のではなく、「神が人となった」のです。それがキリストとされたイエスでした。
天からの声、それはイエスがもともと神の御子であったのだという、天の神による証明にほかなりませんでした。イエスは永遠の昔から、神と同格の神の御子だったのです。
「イエスとは誰か」という理解に関しては、古代の教会において教会を二分する程の大きな論議になりました。
四世紀の前半、アレキサンドリア（エジプト）のアレイオス（ラテン語読みではアリウス）という司祭が、神だけが神である。だから、キリストは世界が始まる前のある時期に唯一の神によって造られた存在であって、それゆえにキリストは神に従属する劣った神であると主張しました。
つまり、キリストは、神は神であるけれど、永遠の昔から存在していた神ではなかった、キリストは神に似ているけれども、つまり同類ではあっても、その本質は神と同じではないのだ、というわけです。
そして長い論争が続いた結果、古代の教会は公会議を開催して、この論争に終止符を打ちました。そして、「主はあらゆる代（よ）のさきに御父より生まれ給うた神の独り子、光よりの光、真の神、造られずして生まれ、御父と同一本質なる御方である」（ニカイア・コンスタンチノポリス信条）ということが確認されたのでした。
しかし、イエスが神の御子であるということは、教会が議論して承認する以前、イエスがその活動を始めるにあたって、天からの声としてイエス自身に確認されることとなっていたのでした。
２．イエスの洗礼、それは神の御子が罪人の仲間になるための覚悟の旅立ちを意味するものであった
では、イエスが神の子であるならば、どうして人のように、しかも罪びとのようにバプテスマを受けなければならなかったのでしょうか。
四つの福音書はすべて、イエスがヨルダン川でヨハネからバプテスマを受けたと記録しています。
「そのころ、イエスはガリラヤのナザレから出てきて、ヨルダン川で、ヨハネからバプテスマをお受けになった」（１章９節）。
水のバプテスマは、本来、罪の汚れをきよめる、きよめのしるしとして受けるものでした。
イエスは民族的、宗教的には、モーセ律法を遵守するユダヤ人でした。そのきよめられている筈のユダヤ人がバプテスマを受けるということは、まことに奇異なことだったのです。
なぜかならば、バプテスマは宗教的に汚（けが）れているとされる異邦人が、ユダヤ教への改宗に際して受ける三つの儀式の一つであって、ユダヤ人には必要のないものとされていたからでした。
通常、異邦人がユダヤ会堂に受け入れられるためには、契約の民のしるしである「割礼」を受けることが求められ、その上で、罪の贖（あがな）いのしるしとして動物の「犠牲」を捧げ、さらに罪を清められたしるしとして「水のバプテスマ」を受けることが必要条件でした。
にも関わらず、異邦人でないだけでなく、また一般のユダヤ人とも違って、律法の面からも道徳面からも罪の全くないイエスがなぜ、自ら進んで「罪のゆるしを得させる悔い改めの（しるしである）バプテスマ」（４節）を受けることになったのでしょうか。
それは神の御子イエスが、私たち人間と同一化しようとした、分かり易く言えば仲間になろうとしたからだったのです。
一般的に、弱さを持つ私たちが受けるバプテスマ（洗礼）とは、神に背いていた者が、その罪を悔い改めて神の子という有り難い立場を与えられたこと、そしてイエス・キリストは自分の主であり、救い主であるということを、感謝をもって公に告白する儀式なのですが、イエス・キリストの場合はその逆であって、聖なる神の御子が罪深い人間の仲間になるということ、すなわち、人類と一つになった、同一化したということを公に宣言する行為だったのです。
そしてそれこそが罪のないイエスが、悔い改めのしるしであるバプテスマを受けたことの意味でした。
イエス・キリストのバプテスマは、神の御子が人となり、また罪びとの仲間となって、罪の赦しのわざを遂行するという覚悟を、公に披歴する行為でもありました。
尊い神の御子はこのバプテスマという儀式を通して、キリスト、救い主としての覚悟を決めて、その最終のゴールは刑死という苦難に向かって、まっしぐらに突き進むべく、ここ、ヨルダン川というバプテスマの場から旅立たれたのでした。すべてはここから始まったのです。
私たちが受ける洗礼は、罪びとが神の子どもとされたことを象徴する儀式ですが、イエス・キリストの洗礼は逆に、神の子が人となり、罪びとの仲間になったことを象徴する儀式でした。
まさに神の御子が私たちへの愛のゆえに人となることを決めた覚悟の旅立ち、それがイエスの受けた洗礼であったのです。
３．聖霊の降臨、それはイエスの働きが神としてではなく、人としてであることを示すものであった
イエスがバプテスマを受けた時、天からの声に先だって、もう一つの現象が起りました。
それは水から上がったイエスの上に天から聖霊が鳩のように下ってくる光景をイエス自身が見た、というものでした。
「そして、水の中から上がられるとすぐ、天が裂けて、聖霊が鳩のように自分の上に下って来るのを、ごらんになった」（１章１０節）。
この聖霊の降臨という現象をもって、人間イエスに神のロゴス、つまりキリストが降臨したのだ、この時からイエスはキリストとなった、しかし、イエスが十字架に架けられた時、この神のロゴス、あるいはキリストはイエスから離れた、という説が説かれたりした時代もありました。
確かにユダヤ人は、人は死に際して、内にある命すなわち霊が人から離れると考えました。ですから、日本語訳では「息を引き取る」と訳されたところを原語通りに訳せば「息を吐き出す」となるのです。
「イエスは声高く叫んで、ついに息を引き取られた（息を吐き出された）」（１５章３７節）。
この説を唱える者は、イエスが死んだ時に、イエスの内にあったロゴス、あるいはキリストが離れたのだとするのです。
しかし、バプテスマの時点での聖霊の降臨は、神のロゴスあるいはキリストが人間であるイエスに宿ったということではありません。そうではなく、聖霊はイエスがメシヤとしての使命、役割を果たすために神が送った力だったのです。
聖霊の降臨以後、イエスは必要に応じて、超自然的な奇跡を行うことができるようになりました。病気の癒しをはじめとする種々の奇跡は、聖霊の働きの現われであって、イエス固有の神の能力の現われではありません。
知識、能力の面でイエスはしばしば現代で言えば超能力とでもいうべき、驚くような力を示しましたが、基本的にはそれらはイエスの信仰と祈りに呼応した聖霊の働きの結果でした。
二世紀に書かれたとされる新約外典の「トマスによるイエスの幼時物語」には、五歳のイエスが超能力を発揮して、自分が作った水たまりを壊したり、肩が触れた子供を呪い殺すという話しが出てきますが、内容のおぞましさ以前に、イエスが奇跡を行うようになったのは、バプテスマの際の聖霊降臨以後であった筈です。
イエスの奇跡的な働きは、神としてではなく、あくまでも人としてであったのでした。その有力な証拠が使徒行伝におけるペテロの証言です。
「神はナザレのイエスに聖霊と力とを注がれました。このイエスは、神が共におられるので、よい働きをしながら、また悪魔に押さえつけられている人々をことごとくいやしながら巡回されました」（使徒行伝１０章３８節 １９９ｐ）。
「ナザレのイエス」という言い方は、人であるイエスは、という意味での用法です。在世中のイエスは神の身分を保ちつつも徹頭徹尾、私たちと同じ人間でありました。人であった時のイエスは能力的な限界を持っていたのです。
それは弱さについても言えることでした。イエスは私たち同様、人としての弱さも持っていました。それは私たち人類の代表となって罪の誘惑と戦いつつ、罪のない生涯を生き抜き、そして罪を一つも犯すことのないまま、十字架の上で私たち罪人のため、身代わりの死を遂げるためでした。それは、ヘブル人の手紙を見れば明らかです。
「この大祭司は、わたしたちの弱さを思いやることのできないようなおかたではない。罪は犯されなかったが、すべてのことについて、わたしたちと同じような試練に会われたのである。…キリストは、その肉の生活の時には、激しい叫びと涙とをもって、ご自分を死から救う力のあるかたに、祈りと願いとをささげ、そして、その深い信仰のゆえに聞き入れられたのである」（ヘブル人への手紙４章１５節、１５章７節 ３４７ｐ）。
イエスは神の御子のままで、しかしあくまでも人間として死なれたのでした。そしてイエスがキリストとしての使命を果たし抜くために、鳩のようにイエスの上に下って、そして最後の最後まで共にあったのが、神から送られた聖霊だったのです。
神の御子のイエスがあたかも罪人であるかのようにバプテスマを受けられたのは、罪深い人の仲間となるという覚悟の披歴でした。
そして天の神は愛する我が子に聖霊を送って、イエスをメシヤ・キリストとしてこの世の働きへと送り出されたのでした。
それはこの私一人を救うためでもあったのでした。こうして我らの主は覚悟を決めてバプテスマを受け、私たち罪びとたちの中へと旅立たれたのでした。すべてはそこから始まった、のです。
イエスは復活して、今は主の主、王の王として、天の高みにおられます。しかし、イエスを主と告白する者にとって、イエスがいます天は遠い所ではありません。遠いどころかすぐ近くにあるのです。
使徒パウロはマケドニアの教会に送った励ましの手紙の中で、主はあなたがたのすぐ近くにおられる、と書きました。
「主は近い」（ピリピ人への手紙４章５節後半 ３１２ｐ）。
この「主は近い」という言葉を世の終わりは近い、主の再臨は近いと読む読み方もありますが、これは新共同訳聖書の訳のように、主はいつでもあなたがたのすぐ近くにいてくださる、という意味なのです。
「主はすぐ近くにおられます」（同 新共同訳）。
その働きを、あたかも罪びとのようにバプテスマをもって始めたイエスは、天に挙げられた今も、私たちのすぐ近くにおられます。だからこそ、イエスを信じる者は、思い煩うことの多い憂き世をも、感謝と讃美をもって渡ることができるのです。
「何事（なにごと）も思い煩ってはならない。ただ、事（こと）ごとに、感謝をもって祈りと願いとをささげ、あなたがたの求めるところを神に申し上げるがよい。そうすれば、人知ではとうてい測り知ることのできない神の平安が、あなたがたの心と思いとを、キリスト・イエスにあって守るであろう」（同４章６、７節）。
試練は続き、悪しき事態は一向に解決をみない、という現実の中にあったとしても、むしろそうであるならば余計、思い煩いを主に委ねて、「求めるところを神に申し上げる」ようにとパウロは勧めます。
なぜならば、よみがえられた主は、祈るわたしの「すぐ近くにおられ」（５節）るからです。
２０１３年１月２７日 日曜礼拝説教
「神の選びは変わらず−『そしてペテロに』」
マルコによる福音書１６章１〜８節（新約聖書口語訳８１ｐ）
はじめに
日曜礼拝において一昨年の二〇一一年一月九日から始めた「マルコによる福音書」の連続講解説教は、丸二年経った先週の一月二十日に、「空（から）の墓が語る大いなる真実」の説教で完結する予定でした。
しかし、完結篇の説教準備の段階で、この場面は二回に分けて語らねばならないという思いが募り、その結果、先週はイエスの復活という事柄に焦点を絞って説教をし、次の週、つまり本日の説教では弟子たちにスポットライトを当てて完結とすることと致しました。
そこで今週はイエスの弟子を女性の弟子たちと男性の弟子たちに分けて、神の選びの不思議について教えられたいと思います。
いつもはこの「はじめに」の部分で饒舌になってしまうのですが、今週はすぐに本論に入りたいと思います。
１．神に選ばれたのは、弱いようでいて実は強い者たちであった
シェークスピアの戯曲「ハムレット」の中でハムレットが言った、「弱きものよ、汝（なんじ）の名は女なり」という台詞が有名です。
戯曲の第一幕第二場におけるこの有名な台詞は、父の死後、すぐに叔父と再婚してしまった母親をハムレットが蔑み詰（なじ）る独白にあることから、「弱きものよ」よりも「脆きものよ」と訳す方が相応しいという見方もあるようですが、どちらにしても一般的に女性は弱いもの、脆いもの、気持ちが移ろい易いものであって、それゆえに信頼しにくいものと見られてきました。
イエス時代のユダヤでも、他国や他宗教に比べれば女性の地位や立場は保護されもし尊重されもしてはいましたが、それでも女性は弱いものであり、劣ったものであるという理解が優勢でした。そのため、律法学者、巡回教師が女性の弟子を持つということは稀有なことでした。しかし、その稀有なことがイエスの集団にはあったのです。
イエスの弟子たちには女性が加わっておりました。そして、刑場におけるイエスの十字架の有様、その埋葬の様子、そして復活の場面を生き証人として最初に証言したのは、使徒と呼ばれた男性の正規の弟子たちではなく、控えともいうべきこれら女性の弟子たちであったのです。
まず、男たちはイエスの十字架の現場であるゴルゴダの丘には誰ひとりいませんでした。なぜならば、イエス逮捕のおり、男の弟子たちはイエスを見捨てて逃げ去ってしまっていたからでした。
「人々はイエスに手をかけてつかまえた。…弟子たちは皆、イエスを見捨てて逃げ去った」（マルコによる福音書１４章４６、５０節 新約聖書口語訳７７ｐ）。）
イエスの処刑が行われたゴルゴダの現場にいたのは女性の弟子たちだけでした。
「また、遠くの方から見ている女たちもいた。その中には、マグダラのマリヤ、小ヤコブとヨセとの母マリヤ、またサロメがいた。彼らはイエスがガリラヤにおられたとき、そのあとに従って仕えた女たちであった。なおそのほか、イエスと共にエルサレムに上ってきた多くの女たちもいた」（１５章４０、４１節）。
彼女たちが「遠くの方から見てい」（４０節）たのは、恐怖からではありません。刑場がローマの兵士たちによって厳重に警備されていたために、近づくことができなかったからでした。
また、アリマタヤのヨセフによる埋葬に立ち会ったのも女性たちであり、安息日の明けた日曜日の早朝、イエスの遺体に香油を塗るべく、夜が明けるのを待ちかねて墓に急いだのも女性の弟子たちでした。
「マグダラのマリヤとヨセの母マリヤとは、イエスが納められた場所を見とどけた。さて、安息日が終わったので、マグダラのマリヤとヤコブの母マリヤとサロメとが、行ってイエスに塗るために、香料を買い求めた。そして週の初めの日に、早朝、日の出のころ墓に行った」（１５章４７節、１６章１、２節）。
さらにまた、恐る恐る入った墓の中で神の使いと見られる「真っ白な長い衣を着た若者」（５節）から、イエスがよみがえったということをその耳で聞いたのも女性たちであったのです。
「すると若者は言った、『驚くことはない。あなたがたは十字架につけられたナザレ人イエスを捜しているのであろうが、イエスはよみがえってここにはおられない。ごらんなさい。ここがお納めした場所である』」（１６章６節）。
女性の弟子たちはガリラヤ時代からイエスに仕えてきた人たちであって、恐らくはイエスの活動を経済的に支えてきた富裕な人々であっただろうと言われています。そして彼女たちこそ、イエスの言葉を最も正しく、そして忠実に受け止め、実行してきた人々でした。
イエスが常々弟子たちに強調したことの一つは、人に「仕える」ということの重要性についてでした。
またまたマルコの十章を引用します。これで四週間連続となりますが。
「しかし、あなたがたの間ではそうであってはならない。かえって、あなたがたの間で偉くなりたいと思う者は、すべての人の僕（しもべ）とならねばならない。人の子がきたのも、仕えられるためではなく、仕えるためであり、また多くの人のあがないとして、自分の命を与えるためである」（１０章４３〜４５節）。
この女性の弟子たちについて、特にその「仕える」ということの特質については、「希望の神学」で有名な神学者ユルゲン・モルトマンの夫人のエリーザベト・モルトマン＝ヴェンデルがその著書の中で指摘しています。
この「仕える」ということ、まことのイエスのまねびは、ほかの福音書においても婦人たちについて繰りかえし語られている。ペテロのしゅうとめは仕え、マルタは仕え、ガリラヤの婦人グループは仕える。
だが男の弟子たちについては、このまねびが語られていることはいちどもない。つまりすべての福音書において、婦人たちこそ本来の信従者であり、勝者であり、イエスの生への参与者であるという昔の経験のなごりがまだ保存されているのである。
「仕える」ということは、マルコにおいてはけっして自らの品位を卑しめる行為ではなく、相互に取りかつ与えること、献身しかつ相互に受け容れること、愛とやさしさと助力と慰藉（いしゃ）を交換し合うことである。
つまりイエスに、弟子としての婦人たちがいただけではない。彼女たちは初代教会の人びとにとっても、本来の弟子たちだったのである（「イエスをめぐる女性たち 女性が自分自身になるために」１７８ｐ 大島かおり訳 新教出版社）。
イエスの弟子として神に選ばれたのは、弱いようでいて実は強い者たちであったのです。本来は弱いがゆえに虚勢を張る必要もなく、あるがままの自らを捧げてただイエスを愛し、ただ神に仕えたがゆえに、イエスの真の証人になった、それが女性の弟子たちでした。
男の弟子たちは逃げ去り、彼を「否認」した。忠実でありつづけたのは女の弟子たちだけだった。弱き女が男よりも強い。岩たるペテロの信仰は砂のように崩れ去るが、マリアの信仰はまことに岩である。
男の愛は無力であることを立証するが、女の愛は強い。男の愛の太陽は死んで沈む。女の愛の太陽が復活において昇ってくる（前掲書１７３ｐ）。
明治四十四年に発刊された文芸誌「青鞜（せいたふ せいとう）」創刊号の冒頭において平塚らいてうは、
元始、女性は実に太陽であった。今、女性は月である。他に依って生き、他の光によって輝く、病人のような蒼白い顔の月である
と書きましたが、その千九百年前、イエスが選んだ女性の弟子たちは、「月」ではなく、まさに「太陽であった」のでした。
そして二十一世紀の女性の弟子たちもまた、昇る太陽のように、周囲を照らし、暖める存在として、そしてイエスの証人として招かれているのです。
２．神に選ばれたのは、強いようでいて実は弱い者たちであった
では、男の弟子たちは不必要な存在なのか、と言いますと、決してそうではありません。困難な中、初期の宣教を担ったのは彼らでした。
確かに打算抜きでイエスに従ってきた女性の弟子たちに比べると、男の弟子たちには打算があり、権力を獲得し、仕えることよりも仕えられる立場に立つことを希求するという弱点があり、しかも「命を賭けて従います」と言ったその舌の根も乾かないうちにおのれの命惜しさにイエスひとりを見捨てて逃げ去るというような、無様な姿を露呈したりもしました。
気分が滅入ったり落ち込んだりするのは、何といっても取り返しのつかないような失敗をしてしまった時です。そんな時は誰に言われなくても自分が自分に対して“失格者”という烙印を押してしまうものです。
この時は「十二弟子」がそうでした。彼らはイエスの弟子でありながら、一番肝心な時に師のイエスを見捨てて逃げた、怯懦（きょうだ）を画に描いたような者たちでした。どの面下げてイエスの弟子を名乗れるか、という状態です。
中でも「岩」を意味するペテロをニックネームにされたシモンの落ち込みようは想像しても想像するにあまりあるものと言えるでしょう。
彼は最後の晩餐の直後、イエスの一番弟子としての誇りをもって、「他の弟子たちはいざ知らず、私に限ってはあなたを知らないなどとは口が裂けても申しません、あなたと共に死なねばならない状況に陥った時には、わたしは決然として死ぬ覚悟です」と宣言をしたのでした。
「するとペテロはイエスに言った、『たとい、みんなの者がつまずいても、わたしはつまずきません』。…ペテロは力をこめて言った、『たといあなたと一緒に死なねばならなくなっても、あなたを知らないなどとは決して申しません』」（１４章２９、３１節）。
その、イエスを見捨てて逃げ去った弟子たちへのイエスからのメッセージが、空（から）の墓の中で、「真白な長い衣を着た若者」（５節）から、女性の弟子たちに言付けられたのです。
それは、「よみがえったイエスは先にガリラヤに行っている、それは以前、弟子たちに言っていた通りである、そこでイエスはあなた方と会う」という内容のメッセージでした。
「『今から弟子たちとペテロの所へ行って、こう伝えなさい。イエスはあなたがたよりも先にガリラヤへ行かれる。かねて、あなたがたに言われたとおり、そこでお会いできるであろう、と』」（１６章７節）。
「かねて言われたとおり」とは、ペテロが「大言壮語」する直前の言葉でした（１４章２８節）。
女性の弟子たちへのこの伝言は、弟子たちがイエスを見捨てて逃げ去った、いうなれば背信の輩（やから）であるにも関わらず、イエスは弟子たちを信任しているのだということを示す言葉でした。
しかも誰に対する伝言かといいますと、「若者」（６節）は「今から弟子たちとペテロの所に行って、こう伝えなさい」（７節）と、わざわざ「弟子たちとペテロ」と、ペテロの名を挙げているのです。
これは「若者」つまり神の御使いの機転というよりもイエス自身の指示であると考えるべきでしょう。それはとりわけダメージの大きいペテロへの特別な配慮を意味すると考えられるのです。
以前彼らは神の心に適った者としてイエスの弟子に登用されました。
「さてイエスは山に登り、みこころにかなった者たちを呼び寄せられたので、彼らはみもとにきた。そこで十二人をお立てになった」（３章１３、１４節）。
彼らは多くの弟子候補の中から直弟子へと選抜されたのでした。しかし、失敗によりイエスの選びは変わったに違いないと、彼らは思った筈です。しかし、ひとたび、彼らを弟子として選んだイエスの選びはそう簡単には変わらなかったのでした。
「弟子たちとペテロの所に行って、…伝えなさい」（７節）は、原文を直訳すると「行って伝えよ、彼（イエス）の弟子たちと、そして（同じく弟子である）ペテロに」です。
「そしてペテロに」。その言葉は人の事情や状況が変わろうとも、神の選びは変わることがないというイエスの意志の宣言なのです。ひとたび、私たちを弟子として選んだ神の選びもまた、変わることがないのです。それはペテロの場合も例外ではありませんでした。
ここで「若者」つまり神の使いがペテロの本名のシモンではなく、ペテロというあだ名を用いています。これは、露呈された弱さ、頼りなさにも関わらず、イエスが彼を依然としてペテロすなわち岩として見ている証左であると考えるのは、深読みかもしれませんがこれくらいの深読みは許されるかも知れません。
使徒パウロは五十年代の半ば、ローマの集会に送った書簡において、神の選びが不変であることを強調します。
「神の賜物と召しとは、変えられることがない」（ローマ人への手紙１１章２９節 ２４８ｐ）。
これは神の「召し」、すなわち神の選びという「賜物」は、取り消されることがないという、神の不変の意志を示す言葉です。
自らの弱さ、自らの不甲斐なさのゆえに気持ちが落ち込むことがあるならば、そのとき、「そしてペテロに」のところに我が名を当て嵌めて読んでみましょう。神の選びは不変なのです。
３．神に選ばれた者は、信じ難いことであっても信じる人々であった
実はマルコによる福音書の十六章の最後の部分、九節から二〇節の亀甲かっこ（亀の子かっことも言う）〔 〕の部分は、信頼のおける古代写本であるヴァチカン写本にもシナイ写本にもないことから、後代になって付加された追加文であるとされているものです。
それは、マルコによる福音書の終わりが尻切れトンボのように見えるところから、二世紀以降になって、ルカ文書（福音書、使徒行伝）やヨハネ文書を参考にして書かれたものと推測されています。
献身的な女性の弟子たちでしたが、墓が空（から）であったことに加えて、「若者」の顕現とその言葉とが、彼女たちの想像を超える事柄であったことなどから、さしもの彼女たちも気が動顚してその場を逃げ去ります。
「女たちはおののき恐れながら、墓から出て逃げ去った。そして、人には何も言わなかった。恐ろしかったからである」（１６章８節）。
研究者によれば、このあとの文章は何らかの理由で失われてしまったのだろうとされています。そのため、後代の人々、恐らくは写本の製作に当たる書記、写字生が気を利かせて追加文を書き加えたのでしょう。
確かに八節で終わってしまっていたら、何とも落ち着きません。書き加えたくなる気持ちも分かります。しかし、それは余計なことです。なければないで、それでよいのです。
彼女たちはいっとき、事態を受け入れることが出来ずにその場から逃げ去った、しかし、落ち着いてから、伝言を弟子たちとペテロに、確かに伝えた筈です。それは彼女たちが理性では信じ難いことではあっても、深く考えた末に「若者」をイエスの使いとして信じ、そして「若者」の言葉をイエスからの御言葉として信じたからでした。
私たちは九節から二〇節まではマルコによって書かれたものではなく、古代のある時代にはこのような内容が伝承としてあったというように理解しておけばよいのであって、この箇所から信条や教理を形成することは慎まなければなりません。
またこの部分は正典とは言えない、ということから、これを個人的にイエスの言葉や命令、約束として受け取る必要もありません。
ですから、九節以降からの段落を説教するということも不要です。
実は素朴ではあったけれど神学的に無知であった時代には、「毒を飲んでも、決して害を受けない」（１８節）などの言葉を、神からの言葉、イエスの約束として鵜呑みにし、その結果、あたら尊い命を失ってしまった、という人が数多くいたとのことです。まことに嘆かわしいことでした。
八節に示された女性の弟子たちの姿は、神に選ばれた者たちが持つ弱さを示すものです。彼女たちがその場で見たこと、聞いたことは、彼女たちの信仰の容量を超えたものでした。しかし、同時に、彼女たちは、たとい信じ難いことであったとしても、思索、瞑想、祈り、探究の末についには信じ難い神の言葉を信じた人々でもありました。
なぜならば、彼女たちの証言がなければ男の弟子たちは復活のイエスと出会う機会を持つことはできなかったからです。
つまり、古代教会の宣教の働きのはじめには、最初に信じ難いことを信じた女性の弟子たちの信仰があったのです。
選ばれた者たちは、信じ難いことを信じた人々であったのでした。
２０１３年１月２０日 日曜礼拝説教
「空（から）の墓が語る大いなる真実」
マルコによる福音書１６章１〜６節（新約聖書口語訳８１ｐ）
はじめに
「ビブリア古書堂の事件手帖」というドラマがテレビで始まりました。ネットではこの古書店の店主を演じる剛力彩芽（ごうりきあやめ）という女優が、原作のイメージと違うという声があがっているようですが、しかし、原作を知らない視聴者にとっては取り立てて違和感はないようで、謎解きのドラマとしてはまあまあの出来ではないかと評価できる初回でした。
この古書店は、原作では神奈川県の北鎌倉駅近くにあるという設定だそうですが、北鎌倉駅はわたしが昔住んでいた町から二つ目の駅で、中学生の頃、夏休みにこの北鎌倉駅のすぐ近くにある円覚寺（えんがくじ）という古寺に、座禅を組みに行ったことがありました。
お寺の方では初めて参禅しに来た中学生に対し、座禅の意味を解説した上で、座布団は二つ折りにしてその前半分に胡坐をかくように座って瞑想をするのだと、座禅の仕方を丁寧に教えてくれたという記憶があります。
円覚寺は鎌倉時代の十三世紀末、元寇の役による戦没者の菩提を敵味方なく弔うため、鎌倉幕府八代執権北条時宗によって創建された臨済宗の寺院です。
臨済宗は禅宗で、一方我が家は先祖代々浄土宗ですから、同じ仏教でも宗旨は大分違うのですが、当時はそんなことはわからず意識もせず、精神修養にでもなればと思って行ったのでしょう。何十年も忘れていたことを、「北鎌倉」という三つの漢字が思い出させてくれました。
それにしてもその時には、二年後の夏にはキリスト教会にせっせと通うことになるとは想像もできませんでしたが。
ところでこの古書店の名称、「ビブリア古書堂」を作者はどのような意図、経緯でつけたのかに興味を惹かれました。といいますのは、「ビブリア」はラテン語であって、その語源のギリシャ語「ビブロス」は、文書、巻物を意味し、後には聖書を指すようになったからでした。
「ビブロス」はマルコによる福音書にも出てきます。
「死人がよみがえることについては、モーセの書の柴の篇で、神がモーセに仰せられた言葉を読んだことがないのか。『わたしはアブラハムの神、イサクノ神、ヤコブの神である』とあるではないか」（マルコによる福音書１２章２６節 新約聖書口語訳７３ｐ）。
ここで「モーセの書」の「書」と訳された言葉が「ビブロス」で、このギリシャ語「ビブロス」が後にラテン語の「ビブリア」になって、「ビブリア」と言えば「聖書」を指すようになり、それがイタリア語の「ビッビア」、フランス語の「ビーブル」、ドイツ語の「ビーベル」、そして英語の「バイブル」となったわけです。たとえば、「ビブリア・ヘブライカ」とはヘブライ語で書かれた旧約聖書のことです。
「ビブリア古書堂」の作者が物語の舞台として設けた北鎌倉の古書堂の名称を、「ビブリア」としたわけについても知りたいものです。
さてわたしたちがこの二年間、ひたすらに読んできたマルコによる福音書も、「ビブリア」「バイブル」、つまり「聖書」の一部なのですが、そのマルコによる福音書もいよいよ最終場面を迎えるに至りました。
今週はイエスの遺体を納めた墓が、埋葬の三日目には空っぽであったという出来ごとを通して、空（から）の墓が語る真実について教えられたいと思います。
１．空（から）の墓が語る事実、それはイエスの死者の中からの復活
「一難去ってまた一難」ということがあります。女性の弟子たちの場合がそうでした。
イエスの遺体をどうするかという難問については、ユダヤ最高法院サンヒドリンの有力議員であるアリマタヤのヨセフが、ローマ総督ピラトに遺体の引き渡しを要請し、引き渡された遺体を自らが所有する墓に埋葬したため、墓の問題は一安心、ということになりましたが、埋葬は慌ただしくなされたため、イエスの遺体の処置については、亜麻布という布に包んで墓の中に安置するということしかできませんでした。
ユダヤでは、埋葬にあたっては遺体に香油を塗ることが必須のことだったのですが、埋葬の当日は安息日の始まりを目前にしていて、時間のゆとりがなかったからでした。そこで安息日が終わった日曜日の早朝、女性の弟子たちはイエスの遺体に自分たちで香油を塗ろうと考えました。
しかし、安息日終わった次の日、日曜日の早朝、香油を携えて墓に急ぐ女性の弟子たちには、実はもう一つの心配がありました。それは墓の入り口を塞いている大きな石をどうやって動かすかという難問でした。
「さて、安息日が終わったので、マグダラのマリヤとヤコブの母マリヤとサロメとが、行ってイエスに塗るために、香料を買い求めた。そして週の初めの日に、早朝、日の出のころ墓に行った。そして彼らは『だれが、わたしたちのために、墓の入り口から石をころがしてくれるのでしょうか』と話し合っていた」（１６章１〜３節）。
古代のユダヤの墓は「岩を掘って造った」（１５章４５節）横穴式のものであって、二千年後の現在、イエスが葬られた墓とされているのは二カ所です。
一つはエルサレムの旧市街にある「聖墳墓教会」で、もう一つは旧市街の外にある「園の墓（ガーデン トーム）」と呼ばれる墓です。聖地旅行の折、どちらにも行きましたが、見た目にはどうも後者の方がそれらしく見えます。
その「園の墓」の方は、中に入ってみると穴の右手に人の体を横たえることができるほどのスペースがあって、ガイドさんの説明によりますと、そこにイエスの遺体が安置されたのだということでした。
古代のユダヤの墓は通常、穴の入り口に溝が掘ってあって、その溝に円形の大きな石を回転させて蓋としていました。ところが彼女たちが案じつつ墓に近づくと、何と蓋の石は横に動かされていて、墓の入り口が開いていたのでした。
「ところが、目をあげて見ると、石がすでにころがしてあった。この石は非常に大きかった」（１６章４節）。
彼女たちが恐る恐る中に入って見ると、右側に白い衣を着た「若者」が座っているのを見て仰天します。
「墓の中にはいると、右手に真白（まっしろ）な長い衣を着た若者がすわっているのを見て、非常に驚いた」（１６章５節）。
そして彼女たちは「若者」の言葉に更に驚きを強めます。「若者」が、「イエスはここにはいない、なぜならばよみがえったからである」と言ったからでした。
「するとこの若者は言った、『驚くことはない。あなたがたは十字架につけられたナザレ人イエスを捜しているのであろうが、イエスはよみがえって、ここにはおられない。ごらんなさい。ここがお納めした場所である』」（１６章６節）。
「園の墓」の入り口には英語で
HE IS NOT HERE FOR HE IS RISEN
（彼はここにはいない、なぜならば彼はよみがえったからである）
という表示があります。
ところで仏陀の遺骨や遺灰を仏舎利（ぶっしゃり）というのですが、ここ寝屋川市の成田東ヶ丘に、仏舎利を納めた仏舎利塔が、市内在住の篤志家により、昭和三十四年に建立されています。
納められている骨が本物かどうかは別にして、お釈迦様の遺骨や遺灰があるということは、お釈迦様が亡くなって、その後火葬に付されたからです。これを荼毘にふす、と言います。
釈迦が尊敬に値する一級の人物であるということに関しては、異論は全くありません。
ところが、イエスの遺骨というものは存在していません。なぜかと言いますと、イエスは、一度は死んだがよみがえって、以後、二度と死んではいないから、つまり今も生きているからであると聖書は言うのです。
それが墓の中にいた「若者」（６節）の「彼はよみがえった、彼はいない、ここには」（同 原文直訳）という宣告でした。
死んだ人間が復活をしたということは、現代人には俄かにには信じられませんが、当時の人々も同様でした。
最近、四百人以上の死者を神の力で生き返らせたと主張する牧師がアフリカのタンザニアから来日して集会をしたそうですが、四百人もの死者が生き返ったというような事例が、医学的には全く検証されていないにも関わらず、これを信じ込む人がいるというのは何とも嘆かわしいことで
しかし、イエスが死者の中からよみがえったことは事実です。その証拠の一つが空（から）の墓なのです。
２．イエスの復活が伝える福音、それはイエスの身代りの有効性
では、イエスの復活が何を伝えているのかと言いますと、それはイエスの十字架における死が、人類の身代わりの死として有効であったということです。
人類の身代わりとして有効であったからこそ、神がイエスを死からよみがえらせた、あるいはよみがえらせることができたのです。イエスは自力でよみがえったのではありません。神がよみがえらせたのです。
使徒行伝から三カ所、読むことにします。
「神はこのイエスを死の苦しみから解き放って、よみがえらせたのである」（使徒行伝２章２４節前半 １８２ｐ）。
「このイエスを、神はよみがえらせた」（同２章３２節）。
「しかし、神はこのイエスを死人の中から、よみがえらせた」（同３章１５節）。
聖書の神は全能の神、世界の支配者ですが、しかしその神と雖も、死人を不死の体へとよみがえらせる権限はありません。もしも神が死人を不死のからだへとよみがえらせることが出来るとするならば、一つは対象者にその資格がある場合、そしてもう一つが、対象者を死の世界に閉じ込めておく前提が無くなった場合です。
一つ目のケースとしては、イエスは個人的な罪は何一つ犯しませんでした。罪とは何かと言いますと、それは一般には法に違反すること、道徳に背くことと理解されます。しかし、厳密に言えば、罪とはもっと根源的なものであって、一口に言えば愛さないということが罪なのです。
わたくしが、自分は罪びとであるという自覚を持ったのは、「もしも目で人を殺すことができるならば、街路は死人で満ちるであろう」という言葉を読んだときでした。
あんな奴は死んだらいい、いなくなったらいい、という気持ちで人を見る、ということは、その瞬間、相手の存在を目で殺している、ということなのです。そう考えると、それまでに何人を殺してきたことか、いやその前に目によって殺されているに違いない、と思ったわけです。
この基準をイエスに当て嵌めた場合、イエスは罪を犯したことがなかった人でした。つまり、イエスが人を見る時、たといそれが裏切り者であり、敵であった場合であっても、その目は慈しみに満ちた目であったのでした。
死は罪の結果ですから、死の世界は罪のないイエスをいつまでも拘束しておくことはできません。だからこそ正義の神は、罪のないイエスを死の拘束から解き放ったのです。
しかしそれだけでは、イエス一人、よみがえることができたとしても、しかし罪あるわたしたち人類は依然として滅びたままです。
そこで二つ目のケースです。つまり、神がイエスをよみがえらせるには、前提が無くなったから、という状態が必要なのですが、その前提あるいは条件を、有り難い事にイエスの十字架の死が打破してくれたのでした。
先週も先々週も引用したイエスの言葉を今週も引用します。
「人の子がきたのも、…多くの人のあがないとして、自分の命を与えるためである」（マルコによる福音書１０章４５節 ６９ｐ）。
「あがない」とは「購（あがな）い」つまり、代金を払って対象物を購入する、あるいは買い戻すことであることを、先週の説教で確認しましたが、それは対象を自由へと解放することでもあります。
たとえば、法を破ってペナルティを科せられた者は罰金を払わない限り、自由を奪われて収監されたままです。しかし、誰かが罰金の全額を払ってくれたとすれば、その人は拘束を解かれて自由へと釈放されます。
つまりイエスはご自分のいのちを比類のない高価な罰金として、人類の罪のために払ってくれた、だからそれによって正義の執行官である神は、人類の罪を赦し、信じる者を自由へと釈放してくれた、そして最初に罪の結果である死から解放されたのが墓の中のイエスであった、ということなのです。
イエスの復活が力強く伝える福音、それはイエスの十字架による身代わりの死が有効であったということ、言い換えれば正義の神が有効と認めたこと、だからこそ、神はイエスをよみがえらせたのだというメッセージでした。
３．イエスの身代わりが有効である意味、それは信者の復活の保証
カトリック作家の遠藤周作は、戦後の日本が生んだ一級の文学者だと思います。個人的には三島由紀夫と共にこの人こそ、ノーベル文学賞に相応しい作家であったと思います。ただ惜しいことに、近代神学を学んだせいか、遠藤周作はイエスの復活をそのまま信じることができませんでした。
そこで彼が考えたのが、「イエスの弟子たちのその後の活動を見ると、イエスはよみがえったとしか思えないが、それはイエスとの懐かしい思い出、つまり、子供が、優しかった母親が死んだあとも、いつも横にいて見守ってくれるような、そんな気持ちになるように、イエスが死んだあとも、自分たちのそばにいるような心理になった、その際の生き生きとした感情が弟子たちの復活体験であったのだ」という論理でした。（遠藤周作「私のイエスー日本人のための聖書入門」祥伝社刊）
でも、そうは説きつつも、それでは物足りないと思ったのか、自分もいつの日にかイエスの文字通りの復活を信じる時が来るかもしれないと、どこかで書いていたように思えます。
ただし遠藤周作は、六十歳を四年ほど過ぎてから出版したエッセー集「眠れぬ夜に読む本」（光文社）での中で、幽体離脱を主張したスイス人の精神科医キューブラー・ロスの著書「死の瞬間」などを引用して、死後の命について熱く説いているところをみると、死後の命というものの存在は信じていたようです。
しかし、聖書が約束する希望は、幽体離脱や霊魂における不死などという、中途半端なものではありません。
イエスが墓から、死の世界からよみがえって今も生きているということは、イエスを信じる者の場合、イエスと同じように不死の体によみがえって永遠を生きるという希望がえられたことを意味します。
遠藤周作のいう、イエスが横にいて語りかけてくれているというか体験は、イエスの復活が事実であってこそ、信じる者が日々に経験する体験となるものなのです。
使徒のパウロは西暦五十年代の半ば、ギリシャ・コリントの信者たちに対して、復活とはイエスだけの経験ではなく、あとに続く者の最初の実なのだと教えました。
「しかし事実、キリストは眠っている者の初穂として、死人の中からよみがえったのである」（コリント人への第一の手紙１５章２０節 ２７４ｐ）。
「眠っている者」とはこの世を去った人のことです。我が国では通常、人の死を呼んで「永眠」と言います。「永眠」とは「永」い「眠」りというよりも、目覚めることのない眠り、「永」遠の「眠」りを意味します。
しかし、イエスの死が人類の罪の身代わりとして有効であるならば、イエスだけでなく、イエスのあとからイエスのように永遠の生命へと、不朽の存在としてよみがえることが可能となるのです。
そして、それこそがキリスト教の最大の希望です。わたしたちは死後、その存在が消滅するのでもなく、また得体の知れない虚空を亡霊のようになって永遠に漂うのでもなく、先によみがえったイエスと共に、不朽の体を与えられて、永遠の喜びに入るのです。
だからこそ「希望をもって今を生きよ」と、思い惑うことの多いコリント集会に向かってパウロは心を揺さぶるような檄を飛ばしたのでした。
「だから、愛する兄弟たちよ。堅く立って動かされず、いつも全力を注いで主のわざに励みなさい。主にあっては、あなたがたの労苦がむだになることはないと、あなたがたは知っているからである」（同１５章５８節）。
「主のわざ」（５８節）とは「主イエスの仕事」という意味です。教会における奉仕も「主のわざ」ですが、現実社会における過酷ともいえる仕事、日々の暮らしの中の単調ともいえる家事や育児、次から次へと科せられる学業など、たとい苦労の多い日々であったとしても、「主にあっては」（同）すなわち、今も生きている主イエスとの繋がりの中にいれば、「あなたがたの労苦がむだになることはない」（同）のです、決して。
目にこそ見えませんが、しかし、常にそして共にいる復活のイエスを意識しながら「全力を注いで」（同）それぞれの「主のわざに励み」（同）たいと思います。
