２０１３年３月２４日 棕櫚の日曜日・受難週礼拝説教
「キリストのあがないの有り難さ―なぜキリスト教なのか」
ペテロの第一の手紙１章１８、１９節（新約聖書口語訳３６７ｐ）
はじめに
宗教を分類すると、上りの宗教と下りの宗教に大別することができます。
上りの宗教とは何かと言いますと、人間が滝に打たれたり、断食をしたり、とにかく一生懸命に修業して自らを練磨し、穢れを除くことによって、清い神様がおられる天の高みへ近づいていくというもので、では、下りの宗教とは何かと言うと、それは、尊い神さまの方から、低きに呻き苦しむ人間のレベルにまで下ってきてくれるもの、というわけです。
この下りの宗教を難しい言葉で言えば啓示宗教というのですが、種別で言えばユダヤ教、キリスト教、イスラム教などがこれにあたります。しかし、イエス時代、ユダヤ教は実質的には律法主義、善行主義という、上りの宗教に変質してしまっておりました。
ところで、さまざまの弱さを持ち、おのれの愚かさに泣くことの多い普通の人間にとって、上りの宗教は壁が険しいため、かえって苦しみを増加させるものでしかありませんでした。そこで、単に天から啓示をするだけでなく、高き天から人の姿をとって人間界にまで降りてきてくれたのが神の御子のイエス・キリストだったのです。
今日は教会暦では棕櫚（しゅろ）の日曜日と呼ばれ、イエスが子ロバに乗ってエルサレムに入城した記念日なのですが、そこで今週は、なぜキリスト教でなければならないのか、ということについて、改めて学び直したいと思います。
１．人はみな、完全なあがないというものを必要としている
今年の一月半ば、アルジェリアの天然ガス精製プラント関連施設において、イスラム系武装集団による人質拘束事件が起こりました。
結果、残念なことに日本人を含む多数の人がテロの犠牲となってしまいましたが、日本人が拘束されたという報道を聞いた時、最初に頭に思い浮かんだのは、身代金狙いによるテロ事件か、という印象でした。
テロリストによる過去の人質拘束事件では、日本政府は、人命は地球よりも重い、などというわけのわからないことを言って、簡単に莫大な身代金を支払ってしまうという事実から、テロリストにとって日本人はいい鴨なのです。
ところで身代金とは、捕虜や奴隷を解放するために支払われるものですが、この、身代金を支払うことによって、囚われている人を自由へと解放することを聖書は「あがない」と呼んでいて、これこそが聖書を理解する鍵の言葉なのです。そしてペテロの手紙の著者は、手紙の宛先のクリスチャンたちを、「あがない出された」人々としています。
「あなたがたのよく知っているとおり、あなたがたが先祖伝来の空疎は生活からあがない出されたのは、」（ペテロ第一の手紙１章１８節前半 新約聖書口語訳３６７ｐ）。
「あがない出された」（１８節）の原語は、身代金を支払って買い戻す、あるいは解放するという意味を持つ言葉です。そしてこの身代金は通常、人を解放するにあたって、十分かつ完全で、お釣りがくるくらいのものでなければなりません。
先日、世論調査会社として有名な米国のギャラップ社が毎年行っている、米国人が外国に対して持つ好感度調査結果が発表されました。
対象となった二十三か国中、今年の日本は、九十一パーセントのカナダ、八十八パーセントの英国、八十五パーセントのドイツに次いで第四位（八十一パーセント）でした。昨年は五位でしたので、一つ上がっていることになります。
今なお、有色人種に対する差別意識が残っている米国で、黄色人種の日本人がこれだけの好感度を持たれているということは、日本人の品性や品格の高さを証ししていると見ることも可能です。
因みに中国の場合、中国を好むとする米国人回答者は四十三パーセントで、好まないとする回答者は五十二パーセントでした。韓国は、といいますと、韓国は毎年の調査対象には含まれていません。なぜなのかは不明です。
劣化が年々進んでいるとはいえ、それでも日本人の品格が全世界で今なお称賛されている原因の一つには、日本古来の伝統文化があり、また伝統仏教や神道、そして日本化された儒教の教えによる教育が日本国民に浸透しているためであると言われています。
それゆえに私たちは浅薄で狭量な一部の宣教師がするように、他宗教を頭から否定、排撃したり、あるいは蔑んだりすべきではなく、むしろ、その正当な功績に対しては敬意を払わなければなりません。
ただし、この「あがない」ということに関しては、キリスト教以外の他宗教には、それが上りの性格が強いものであれ、反対に下りの傾向が強いものであれ、罪の奴隷状態にある人類を解放するには力不足であり、不完全なのです。
なぜならば、支払われるべき身代金には不足があってはならないからです。そこで、お釣りが出るくらいの完全なあがないは、イエス・キリストの神のみが成し遂げることとなったのでした。
２．人はみな、偶像礼拝からの解放というあがないを必要としている
問題は、何からの解放か、ということです。聖書は通常、罪からの解放ということを言います。確かにそうなのですが、では罪とは何なのか、ということです。
罪からの解放と言いましても漠然としていて、日本人の多くは、特に普段、真面目に暮らしている人にとってはピンと来ないというのが実情です。
そこで罪というものを偶像礼拝という視点で考えてみたいと思います。
昨年の秋、国境の島、長崎県対馬の観音寺というお寺から、韓国の窃盗団によって、観世音菩薩坐像という県の文化財に指定されている仏像が盗み出され、その後、これが韓国で見つかり、返還をめぐって韓国の司法当局が、過去に韓国から略奪された可能性がある、だから、返還を差し止めるという仰天の判決を下して問題になっているところに、もともとこの座像があったとされる韓国の浮石（ぷそく）寺というお寺の僧侶が対馬にやってきて、八五〇円相当の寺のマスコット人形と小さな仏像で問題の解決を図ろうとした、という漫画みたいな出来ごとが、最近世間を賑わしました。
何が真実かと言いますと、十四世紀末に半島に成立した李朝（李氏朝鮮）が、儒教を国教として仏教を迫害し、揚げ句に寺や仏像を破壊する挙に出たことから、仏像の破壊、焼却を惜しんだ日本人が廃棄された仏像を日本に持ち帰った、あるいは引き取ったというのが実情なのです。
このたび韓国の司法によって返還を差し止められた菩薩坐像は、確かに十四世紀前半に浮石寺で造られたもののようですが、この仏像には傷があり、光背もないそうです。つまり、破壊の対象となったというしるしがあるのです。そして浮石寺というお寺に李朝時代に廃寺になっていた時期があり、その時に対馬に持ち込まれたと考えられています。倭寇による略奪云々は根拠のない、とんでもない言い掛かりなのです。
彼の国は法治国家の筈なのですが、日本が絡むと法律を度外視した放置国家になってしまうのは、まことに残念なことです。
ところで、イスラム教の原理主義もそうですが、極端なキリスト教の場合、どんなに文化的価値の高い仏像であっても、それは偶像であると決めつけて、その結果、像を製作することも、そしてこれを崇めることも偶像礼拝として非難します。
実際、二年前の東日本巨大地震のおり、韓国の江南（カンナム）の教会の牧師さんが信じ難い発言をしたと伝えられました。彼はこう言ったそうです。
「日本が普通の国と違い、世界で一番傲慢で偶像と鬼神が多い国で、今回の地震を通じて、日本が体質改善をする国なるだろう」
そして日本が傲慢な理由が何かと言うと、それは
「偶像の数が八百万を超え、一億を超える国民すべてが各種の偶像にお辞儀をするからだ」
というわけです。
つまり巨大地震や大津波は、偶像礼拝に対する日本人への神の刑罰だ、という、何とも非神学的で乱暴極まる無知の論理を展開するのですが、そこで今日の棕櫚の日曜日では改めて、キリストによる「あがない」という観点から、偶像礼拝とは何か、ということを正しく学びたいと思います。
確かにモーセを通じてイスラエルにもたらされた十戒は、偶像を製作することも、これを礼拝することも禁じてはいます。
「あなたは自分のために、刻んだ像を造ってはならない。上は天にあるもの、下は地にあるもの、また地の下の水の中にあるものの、どんな形をも造ってはならない。それにひれ伏してはならない。それに仕えてはならない」（出エジプト記２０章４、５節前半 旧約聖書口語訳１０２ｐ）。
以前、北海道のある若い日本人牧師が韓国の教会を訪問した際、土産に持参した木彫りのアイヌ人形を、目の前で捨てられたという話しを聞いたことがあります。ジョークではありません。実話です。
十戒の二番目の戒めが禁じていることは通常、二つです。一つは「刻んだ像を造ってはならない」（５節）ということと、「それにひれ伏してはならない。それに仕えてはならない」（同）ということです。
しかし、偶像礼拝の本質は別にあります。そのことを教えてくれたのは、左近 淑（さこん きよし）東京神学大学教授（当時）による説教集「混沌への光 現代に語りかける旧約聖書」（ヨルダン社）の中の記述でした。
「宗教史的には、像とは神の霊の住居であり、神の住居である像の在る所に神が現在する、と解せられる。逆にいえば、像の存在しない所には神は現在するとは考えられないのである。像をつくることの最大の問題はここにある」
「問題になっているのは、よくいわれるように、偶像を〈礼拝する〉ことではない。偶像礼拝が禁止されているのではない。神像をつくることは神のいますところを制限し、神の啓示される場所を人間が勝手に設定することになる。『自分のために像をつくってはならぬ』というのは、神の自己啓示の自由と人為からの超越を保証するためである」（４５ｐ）。
少し難しい文章ですが、ポイントは像を造る目的が「自分のために」（４節）であることが問題だというわけです。つまり、人が像をつくるのは、神を像の中に閉じ込めることによって、神に自分の願望を叶えてもらおうとする、偶像を造り、あるいは拝む動機がそこにあるのであれば、それこそが罪なのです。
そしてそれはまた、人が造った像以外の場所に神が存在し、自身を啓示することを制限するだけでなく、被造物である人間が、神が活動する場所を勝手に指定するという冒瀆行為を犯している、だから、自分のために像を造ってはならない、という戒めはまさに「神の自己啓示の自由と」「人為」すなわち人の営みからの神の「超越を保証するため」の戒めなのだ、というわけです。
左近教授は既に故人となられましたが、ここでは大胆にも、「問題になっているのは、…偶像を礼拝することではない。偶像礼拝が禁止されているのではない」と言い切っています。
それは何を拝むかということよりも、何のために拝むのか、あるいはどのように拝むのかという、拝み方こそが偶像礼拝の本質なのだということを指摘をしているように思えます。
これを敷衍すれば、たといかたちの上では偶像を拝んでいるように見えるとしても、礼拝者がそこで切に祈り願っていることが、超越者たる神の御心が地に実現することであり、他者が幸せに暮らすことであり、正義が貫かれる政治が行われることであり、弱い者が護られるような社会が形成されることであるとするならば、それは一概に偶像礼拝として否定されるべきではないかも知れない、そして反対に、断食祈祷をし、請願献金とやらを捧げて、「天の神さま」「キリストさま」「聖霊さま」と呼ばわったとしても、その祈りが自らの、そして自らが所属する家族、一族、グループのためであり、しかも専ら健康であること、社会的に成功すること、経済的に繁栄することだけであるとするならば、それこそが偶像礼拝的礼拝である、ということになるわけです。
モーセの十戒の二番目の戒めを、私たちは「像を造ってはならない」（４節）「像にひれ伏してはならない」（５節）という言葉の方についつい目を向けがちなのですが、この戒めの真の意味を理解する鍵の言葉は最初の、「自分のために」（４節）です。
つまり自分の利得のため、利権のために、言葉を替えれば自己の願望や欲望の充足の手段として、像を造るな、これにひれ伏すな、という意味だということになるのです。
勿論、何を拝むか、という礼拝の対象はもちろん重要です。しかし、その対象がいかに正しい神であっても、拝み方が正しくなければその礼拝は価値のないものになるだけでなく、礼拝の対象を利用し、冒瀆をしているという誹りを受け兼ねません。
それは、たとえば、若い女性が、愛情が無いにも関わらず、莫大な資産を目当てに、高齢の大金持ちと結婚をするというような話しに似ているかも知れません。
信仰が利得獲得の手段となるとき、教理的には正統教理であったとしても、それは実は偶像礼拝的礼拝に堕しているということになりかねないのです。
「あがない」とは何か、ということですが、「あがない」とはまさに、この、自己の欲望を充足させるための手段としての偶像礼拝的礼拝、という罪からの解放なのです。
そういう意味では、どんなに多数のキリスト教人口を誇っていても、神に喜ばれる信仰とはいえない、という場合もあるわけです。いたずらに人数を恐れる必要はありません。
偶像礼拝が問題であるのは、罪の根源が拝み方にこそあるからです。極論すれば、拝み方こそ、吟味しなければなりません。そういう意味での偶像礼拝的礼拝から「あがない出された」者こそ、幸いな人々といえます。
そしてペテロの手紙の対象者はまさに、そういう意味において「あがない出された」人々であったのでした。
３．人はみな、キリストの血によるあがないを必要としている
もう一度申し上げますと、かたちとしてある偶像を拝んでいないから偶像礼拝をしていない、とは言えないということです。
偶像礼拝の本質とは、自らの欲望の充足のために神を拝むことに他ならず、そしてそのことを最も強く戒めたのが使徒パウロでした。私たちは、パウロがマケドニアの教会に書き送った手紙の一節に注目したいと思います。
「わたしがそう言うのは、キリストの十字架に敵対して歩いている者が多いからである。わたしは、彼らのことをしばしばあなたがたに話したが、今また涙を流して語る。彼らの最後は滅びである。彼らの神はその腹、彼らの栄光はその恥、彼らの思いは地上のことである」（ピリピ人への手紙３章１８、１９節 新約聖書口語訳３１１ｐ）。
ここでパウロが「涙を流して」（１８節）までも「語」（同）っている「キリストの十字架に敵対して歩いている」（同）「彼ら」（同）とは、誰のことかと言いますと、それはユダヤ教徒ではなく、また異教徒のことでもありません。
ユダヤ教徒でもなければ異教徒でもない、では「彼ら」とは何者か、と言いますと、「彼ら」とは、キリストを救い主と告白しているキリスト教徒たちでした。
彼らの特徴は、彼らがキリスト教徒でありながら、「キリストの十字架に敵対して歩いている」（１８節）ことにあります。
使徒信条を唱えているからクリスチャンなのではありません。「キリスト」「キリスト」と言いながら、彼らが大事に拝んでいる「彼らの神は」（１９節）何と「彼ら」の「その腹」（１９節）つまり、彼ら自身であり、自身の欲望なのだと、パウロは指摘します。言葉を替えれば、「彼ら」はクリスチャンであると自負しながら、偶像礼拝的礼拝者だというわけです。
神が唯一であること信じている、聖書が誤りのない神の言葉であるということも信じている、しかし、キリストの十字架による死の意味がわかっていない、わかろうとしない、軽視している、だから結果として「十字架に敵対して歩いている」（１８節）ということになるのです。
ペテロの手紙が重要なのはここです。著者は手紙の宛先の人々が何によって「あがない出された」のかというと、それは「キリストの」「血によった」のだということを強調します。
「あなたがたのよく知っているとおり、あなたがたが先祖伝来の空疎な生活からあがない出されたのは、銀や金のような朽ちる物によったのではなく、きずも、しみもない小羊のようなキリストの尊い血によったのである」（１章１８、１９節）。
「あがない」はキリストの身代わりの死という代償が支払われたことによって実現しました。「あがない」は通常、「贖い」という字を充て、罪の贖いを贖罪（しょくざい）と言います。
「贖い」とは身代金を支払うことによって、捕虜になっている者や奴隷に落ちぶれている者を買い戻すことであり、買い戻すことによって囚われから解放をし、自由の身にすることを指すのだということを申し上げました。
この「贖い」を購入や購買の「購」を使って「購い」とするとピンとくるのではないかと思い、最近は「購い」と書いて「あがない」と読むようにしているのですが、イエスを主とするということは、イエス・キリストがご自分の命を代償にして、具体的には「銀や金のような朽ちる物」（１９節）ではなく、「きずもしみもない小羊のような」「尊い血」（同）を流すことによって、私たちを罪から、正確には偶像礼拝的礼拝という根源的罪から救い出してくださったことを意味するのです。
聖餐式とは、この「キリストの尊い血」による贖い（購い）を記念し、そしてその記憶を新たにすることを目的として制定されたものでした。
聖餐式は、私たちの教会ではいつのころからか、年に一回、それもこの棕櫚の日曜日の受難週礼拝でのみ、行うようになりましたが、聖餐を受ける際には、この私を罪の本源ともいうべき偶像礼拝の罪から救うべく、愛のゆえに十字架に架かってくださったことを深く感謝するものでありたいと思います。
聖餐式は基本的には洗礼を受けている者が与ることができる、とされています。
しかし、洗礼をまだ受けていなくても、神の実在を信じ、イエスが救世主かであることを認め、神に喜ばれる人生を歩みたいと願っているならば、どうぞ聖餐に与ってください。
宗教改革者のジャン・カルヴァンは、「聖餐は弱い信仰を強めるためのものだ」と、その著作の「信仰綱要」の中で言っています。もちろん、聖餐は呪（まじな）いではありませんし、栄養剤でもありませんから、それで元気になる、というわけではありません。
聖餐式に使われる小さなパン切れはキリストの罪のない体を象徴し、一口のぶどうジュースはキリストが十字架の上で流した尊い血潮を象徴します。
聖餐に与ることによって、自分自身が原理的には既に偶像礼拝の罪から解放されており、実質的にもその解放の途上にあるということを確信すればよいのです。
聖餐式の際、牧師は式文というものを使用します。信じられないことですが、私たちの教会が所属する教団には独自の式文がありません。そこで、牧師たちは色々な団体が発行するものの中から適当と思われる式文を選んで使っているのですが、私が集めた限り、すべての式文にはコリント人への第一の手紙の一節が入れられています。
「だから、ふさわしくないままでパンを食し主の杯を飲む者は、主のからだと血とを犯すのである。だれでもまず自分を吟味し、それからパンを食べ杯を飲むべきである。主のからだをわきまえないで飲み食いする者は、その飲み食いによって自分にさばきを招くからである」（コリント人への第一の手紙１１章２７〜２９節 ２６９ｐ）。
「その飲み食いによって自分にさばきを招く」（２９節）など、何とも恐ろしいことが書かれているように思えます。そしてこの部分は誤解されて読まれることが多いために、信者さんたちには無用な恐れを抱かせることがあるようなのですが、しかし、この箇所は、正しく理解しさえすれば恐ろしいどころか、豊かな恵みを味わうことができる言葉なのです。
「ふさわしくないままで」（２７節）とは、主の晩餐の意味をわきまえないで、ということであって、この場合、「主のからだ（が身代わりの犠牲として捧げられたこと）を「わきまえない」で（自分の食事を勝手に先に食べるなどの）飲み食いをする」（２９節）ことを意味しました。
すなわち、それは教会の中の弱い者への差別意識や知識に乏しい者への侮蔑の気持ちを持ったままで主の晩餐に参加することであって、それが「主のからだと血とを犯す」（２７節）こと、つまり主のわざを台無しにすること、キリストの十字架の折角の犠牲の死を冒瀆することであり、そのことが結果として「自分にさばきを招く」（２９節）ことになる、という、高慢なコリント信徒特有の態度に対するパウロの勧告だったのです。
このような高慢な態度に対し、主のからだをわきまえて飲み食いする者、つまり主の犠牲は我がためであったということを理解し、そして自らの弱さをよく知っている者は、「自分を吟味し」（２８節）ている者であり、「自分をよくわきまえて」（３１節）いる者でもあるわけですから、「さばかれることはない」（同）のです。
「しかし、自分をよくわきまえておくならば、わたしたちはさばかれることはないであろう」（１１章３１節）。
聖餐式は、高慢な強者のためのものではなく、自らの弱さ、信仰の弱さを自覚する者に対して、キリストによって備えられた恵みの手段です。どうぞ感謝しへりくだって、しかし恐れることなく聖餐に与ってください。
それぞれが持っている宗教の枠を乗り越えて、人は誰もみな、完全なあがないを必要としており、とりわけ偶像礼拝、そして偶像礼拝的礼拝という罪からのあがないを必要としております。
そして、そのあがないのために、「きずも、しみもない小羊のようなキリストの尊い血」（１９節）が流されたのでした。
傲慢な意味ではなく、また排他的、独善的な思いからではなく、なぜキリスト教でなければならないかという理由がここにあるのです。
次週三月三十一日の復活祭礼拝では、「あがない」の集大成としてのキリストの復活を喜ばしく祝いたいと思います。
２０１３年３月１７日 日曜拝説教
「信仰の祖アブラハムは、見えないものに向かって目を上げた」
創世記１３章２〜１８節（旧約聖書口語訳１4ｐ）
はじめに
汚染大気の極小微粒子のpm2.5に加えて、モンゴルのゴビ砂漠、中国内モンゴル自治区のバダインジャラン砂漠、ウイグルのタクマラカン砂漠から吹きあがった黄砂がこの時期、偏西風に乗って日本列島に飛来しているというので、外に出るときには機密性の高いマスクを着けるようになりましたが、困ったのは、マスクの中で吐き出された息が行き場を失って、マスクの上の隙間から眼鏡にかかり、その結果、眼鏡が曇ってしまうようになることです。
眼鏡が曇ると視界不良になって物や周囲がよく見えなくなり、特に自転車で走るときなどは、まことに危険です。
信仰の祖アブラハムも、飢饉という危機に直面した時に、視界が曇って緊急避難先に大迷惑をかけ、取り返しのつかない事故を起こす寸前までいきましたが、危機一髪というところで、神の強制介入という特別な加護によって事なきを得ることとなりました。
そのことで、物事を信仰の目で見るということと、見つめるべきものは何かという、見るべき対象こそが重要であることを学んだのがアブラハムでした。
今週はアブラハムと彼の甥のロトの選択から、見えるものではなく、見えないものにこそ、目を向けるべきであるということを教えられたいと思います。
１．優先すべきものは、礼拝の回復による信仰の復興
最近、テレビのニュース番組などで頻繁に、謝罪会見を見ることがあるのですが、関係者が現在の心境は、と聴かれて、「内心、忸怩たる思いです」などと答えている場面を目にします。
「忸怩」は「じくじ」と読むのですが、辞書によれば「自分の行いについて、心の内で恥入るさま」とあります。
「忸怩」の「忸（じく）」も「怩（じ）」も共に送り仮名をつけて「恥じる」と読みますので、二つ重ねることによって本当に恥ずかしく思っているという気持ちを強調しているわけです。
そして、エジプトからカナンへと帰還したアブラハムもまた、「内心、忸怩たる思いで」帰ってきたことと思います。
ネゲブに帰ってきた彼は、自分を妻サラの「兄」とした代償として莫大な財産をパロから受け取っていました。彼はサラのゆえに資産家となっていたわけです。
「アブラムは妻とすべての持ち物とを携え、エジプトを出て、ネゲブに上（のぼ）った。ロトも彼と共に上った。アブラムは家畜と金銀に非常に富んでいた」（創世記１３章１、２節 旧約聖書口語訳１４ｐ）。
しかし、恐らく、彼の気持ちは鬱々として楽しむことがないどころか、忸怩たる思い、慚愧（ざんき）の思いで一杯であったことと思います。
ちなみに慚愧の「慚（ざん）」は自己に対して恥じること、「愧（き）」は外部に対してその気持ちを表わすことで、合わせて、自分の言動を反省して恥ずかしく思うことを意味します。「慚愧」はこの時のアブラハムの心情を最もよく表わしている言葉であると思います。
しかし、エジプトからの帰路はまた、アブラハムにとっては信仰への帰還の旅でもありました。カナンに帰ってきた彼は、南部のネゲブで止まるのではなく、さらに中部へと旅路を進めて、先に天幕を張ったベテルとアイの間に戻り、そこで、以前築いた祭壇の前で、自分をカナンへと呼び出した神に向かって礼拝を奉げたのでした。
「彼はネゲブから旅路を進めてベテルに向かい、ベテルとアイの間の、さきに天幕を張った所に行った。すなわち彼が初めに築いた祭壇の所に行き、その所でアブラムは主の名を呼んだ」（１３章３、４節）。
彼が取った判断と行動は、神に選ばれた者として、致命的ともいえるミスでした。しかし、神の赦しとサラの赦しを受けて、優先すべきものが何であるかを悟り、戻るべきところへと彼は戻って行ったのでした。
カナンに戻ってきたアブラハムが真っ先に優先すべきは、信仰の復興であり、そしてその信仰の復興のために不可欠なものが、神への礼拝の回復であるということを、アブラハムは今さらながらに学んだのでした。
それが「彼が初めに築いた祭壇の所に行き、その所で…主の名を呼んだ」（４節）という記述に表れています。
私たちもまた、時には取り返しのつきそうにない失敗を犯し、挫折を経験する場合があり、その時には時間を巻き戻して新しいくやり直すことができたらどんなによいだろうと思うことがあるのですが、そのような、取り返しのつかない状況に至った場合、ただいたずらに自らを責めるのではなく、帰るべきところは救い主が償いの犠牲として捧げられた十字架という「祭壇」であり、今、優先すべきことは信仰の復興、そして礼拝の回復であるということを、肝に銘じる者でありたいと思うのです。
私たちもまた、そのような場合には「初めに築いた祭壇の所に行き、その所で…主の名を呼」（４節）ぶ者でありたいと思うのです。
２．持つべきものは、真の価値を見分ける霊的な判断力
しかし、一難去ってまた一難、カナンに戻ってきたアブラハムとハランから彼と行動を共にしてきた甥のロトとの間に、共存を不可能にする事態が発生したのでした。
エジプトから戻ってきたとき、アブラハムとロトの双方の財産が急速に増加していたため、家畜に与える牧草と水の供給に関して、限界状況が生まれたのです。
「アブラムと共に行ったロトも羊、牛および天幕を持っていた。その地は彼らをささえて共に住ませることができなかった。彼らの財産が多かったため、共に住めなかったのである」（１３章５、６節）。
これに加えて、双方のカウボーイたちの間で牧草と水の取り合いによる揉め事が生じるに至りました。
「アブラハムの家畜の牧者たちとロトの家畜の牧者たちとの間に争いがあった」（１３章７節前半）。
隣国が抱えている問題は大都市の汚染大気だけではありません。不法投棄されたゴミや廃棄物によって土壌、地下水は汚染され、垂れ流された廃液によって河川や海の汚染が進み、それらは住民の生存と健康を脅かすだけでなく、汚れた海で魚が獲れなくなった漁民は韓国や日本の領海を侵犯して漁をするため、紛争が絶えません。
最近の話題は数千頭の豚の死骸が上海近くの河に不法投棄されていたことで、しかもこの河は上海の飲料水の供給源でもあることから、先週末、米国の日刊紙のウオール・ストリート・ジャーナルの社説には、中国人による笑うに笑えない自虐的ジョークが載っていました。
「ある北京市民が言った、『窓を開けるとただでタバコが吸えるのだから、我々は幸運な市民だ』。するとある上海市民が反論した、『だからなんだよ、我々は蛇口をひねるだけでポークスープがのめるんだぞ』」
その隣国が狙っているのは他国の領土、領海だけではありません。いま、我が国が深刻な案件として優先すべき課題は何かと言いますと、豊富な資金を用いての隣国による買い占めから、貴重な森林や水資源を防衛することなのです。それほど、隣国の水不足は切羽詰まった状態なのです。
アブラハムとロトの場合、牧草と水資源争いの解決策は別居しかありませんでした。そこでアブラハムは骨肉の争いを避けるため、痛恨の思いでロトとの離別を決断し、そして別れを提案します。
「アブラムはロトに言った、『わたしたちは身内の者です。わたしとあなたの間にも、わたしの牧者たちとあなたの牧者たちの間にも争いがないようにしましょう。全地はあなたの前にあるではありませんか。どうかわたしと別れてください』」（１３章８、９節前半）。
今度は以前と違って、祈った末の判断であった筈です。その証拠が、選択権を目下の甥に与えたことでした。
「あなたが左に行けばわたしは右に行きます。あなたが右に行けばわたしは左に行きましょう」（１３章９節後半）。
これはアブラハムが、彼に対して最善の道を備えておられるという確信を、礼拝と祈りの中で持つことができたから、つまり残り物には福がある、神はご自分に拠り頼む者に対して、常に最善をなし給うという信仰に戻ったからであると考えることができます。それが、選択優先権をロトに与えた理由でした。
そしてもう一つ、彼がユングのいう、いわゆる内向的人間になっていったからであると考えることもできると思います。礼拝という神との交わりがアブラハムを内向性の人間に変えていたからこそ、思い切って、ロトに選択権を渡しすことができたのではないかと思われるのです。
精神分析の権威としてフロイトと並び称されたユングは、一九二〇年に著わした「人間のタイプ」において人間のタイプを二つに大別し、一つを外向的、あるいは外向性タイプ、もう一つを内向的、あるいは内向性タイプとしました。
この区分は一般的にはユングの意図とは別の意味で理解されていて、外向的というと誰とでも打ち解けることのできる社交的な性格を、そして内向的は引っ込み思案の人みしり、というように分類されるのですが、基本的には人が何に価値を見出すかという、価値観をめぐる区分、それがユングの本来の区分なのです。
外向性タイプとは、関心が外の世界に向かっている人で、お金や物の豊かさ、社会的、経済的成功、高い地位や名声、大きな権力などといった、目に見えるものに価値を置くタイプです。必然的に自らが持つエネルギーは関心を持つ外の世界に注がれます。
そして内向的タイプとはその反対に、自己の内なる世界に関心を持ち、その結果、神の存在、神の教え、永遠というもの、人間の魂や心のあり方、人と人の絆や関係、あるいは愛や情愛という、目には見えないものに価値を見出す傾向の人を指します。そして当然、自らが持つエネルギーは関心の対象である内なる世界に注がれます。
このタイプを当て嵌めた場合、これまでアブラハムと行動を共にしてきた甥のロトが、実は外向的タイプであったということを、いみじくも彼が下した判断で示すこととなったのでした。
叔父から、あなたが先に、と言われたにせよ、長幼の序としては彼は選択権を年長者であるアブラハムに渡して、「いえ、叔父さんから先に」と言うべきでした。
しかし、彼は叔父の言葉を幸いに、選択権を最初に行使し、ビジネスチャンスが待っているように思えたヨルダンの低地を選んだのでした。
「ロトが目を上げてヨルダンの低地をあまねく見わたすと、主がソドムとゴモラを滅ぼされる前であったから、ゾアルまで主の園のように、またエジプトの地のように、すみずみまでよく潤っていた。そこでロトはユルダンの低地をことごとく選びとって東に移った。こうして彼らは互いに別れた。」（１３章１０、１１節）。
しかし、エジプトで手痛い失敗をしたアブラハムには見えていたのだと思われます。何がかと言いますと、ヨルダンの低地から漂ってくる腐敗の悪臭の元が、そして悟っていたのだと思われます、そこが、神を否定する、外向性タイプの人々が住む世界であるということを。
「アブラムはカナンの地に住んだが、ロトは低地の町々に住み、天幕をソドムに移した。ソドムの人々はわるく、主に対して、はなはだしい罪びとであった」（１３章１２、１３節）。
持つべきものは真の価値を見分ける霊的な判断力であり、その判断力を持つ人こそが、内向的タイプの人なのです。
そしてアブラハムはエジプトに下った際の、一時的な見えるものに目を向ける外向的タイプから、見えないものに目を注ぐ内向的タイプに変わっていったのでした。
「わたしたちは、見えるものにではなく、見えないものに目を注ぐ。見えるものは一時的であり、見えないものは永遠に続くのである」（コリント人への第二の手紙４章１８節 新約口語２８２ｐ）。
ロトは「一時的」な「見えるもの」に目を注ぎましたが、アブラハムは「永遠に続く」「見えないものに目を注」いだのでした。
３．見上げるべきものは、変わることのない神の約束
カナン中部の高地に残ったアブラハムでしたが、そこで彼は神の約束の言葉、あなたがそこから見渡す地は、あなたとあなたの子孫に与えましょう、という言葉を、神からの約束の言葉として聴くこととなります。
「ロトがアブラムと別れた後に、主はアブラムに言われた、『目をあげてあなたのいる所から北、南、東、西を見わたしなさい。すべてあなたが見わたす地は、永久にあなたとあなたの子孫に与えます』」（１３章１４〜１６節）。
アブラハムが見渡した地は、ロトが向かったヨルダンの低地をも含めたカナン全体でした。
そしてそこは彼が自らの野心や欲望を充足させるための土地ではなく、祝福の基たるべく、祝福の媒介者たるべく召されたもともとの召しの目的を実現するための、手段としての土地であったのです。
そして、その召しの目的は紆余曲折を経ながら、救世主の誕生に至って実現することとなります。
「アブラハムの子であるダビデの子、イエス・キリストの系図」（マタイによる福音書１章１節 新約１ｐ）。
「子」とは子孫という意味です。イエスは人としてはアブラハムの子孫のダビデの子孫として誕生し、これによって神の約束がついに実現することとなるのですが、そういう意味において、アブラハムの血族のイスラエルの使命も既に完了をしているのです。すなわち、肉のイスラエルの使命は霊のイスラエルであるキリストの教会に引き継がれたのでした。
ではアブラハムの役割はどうなっているのかと言いますと、アブラハムは、信仰とは如何なるものであるかということを示す、信仰の模範、信仰のモデルとして今も私たちの前に、そして私たちが踏むべき足跡を残してくれています。
選択に当たって、ロトもアブラハムも共通した行動をとりました。それは「目を上げ」るという行動でした。
「ロトが目を上げてヨルダンの低地をあまねく見わたすと、…」（１０節）。
「ロトがアブラムに別れた後に、主はアブラムに言われた、『目をあげて…見わたしなさい』」（１４節）。
しかし、同じ行動をとったとしても、見えるものに専らの価値を見出したロトは信仰の模範たり得ませんが、変わることのない神の言葉を約束の言葉として受け止めたアブラハムは今も、全信仰者の生きた目標であり、模範です。
彼は「目を上げ」（１４節）て、全地を見渡し、その見渡した地を縦横に廻ったのち、天幕を南のヘブロンに移して、神の時期を待つこととなるのです。
アブラハムが見上げたのは、約束の地の向こうにいます神ご自身であったのでした。
そして、移り住んだヘブロンにおいてアブラハムが最初にしたことは、礼拝のための祭壇を築くことであったのでした。
「アブラムは天幕を移してヘブロンにあるマムレのテレビンの木のかたわらに住み、その所で主に祭壇を築いた」（１３章１８節）。
紀元前六世紀、アブラハムの子孫でありながら、神の恵みを忘れて囚われの身となった捕囚の民に向かって預言者イザヤが取り次いだ神の言葉が、神の言葉はいつまでも変わらない、という約束でした。
「人はみな草だ。その麗しさは、すべて野の花のようだ。主の息が吹けば、草は枯れ、花はしぼむ。たしかに人は草だ。草は枯れ、花はしぼむ。しかし、われわれの神の言葉はとこしえに変わることがない」（イザヤ書４０章６節後半〜８節 旧約９９６ｐ）。
挫折と悔恨の日々のあとにアブラハムが仰いだもの、それは「とこしえに変わることのない」（８節）「神の言葉」（同）であり、決して約束を違（たが）えることのない生ける神ご自身だったのでした。
アブラハムの信仰の子孫である私たちもまた、見上げるべきものは、変わることのない神の約束であり、共にいてくださる神なのです。
２０１３年３月１０日 日曜拝説教
「信仰の祖アブラハムは、致命的なミスを乗り越えて前進した」
創世記１２章９〜１３章１節（旧約聖書口語訳１３ｐ）
はじめに
一時期、パトリシア・コーンウェルという米国の女性ミステリー作家の作品を読みふけったことがあるのですが、ある作品の訳者あとがきに、「どんな家にも、クローゼット（タンス）の中にはスケルトン（骸骨）があるものだ」という英語の諺が紹介されていたのを記憶しています。
確かに身内の恥を外部の人に知られたくないと思うのは、人情として当然です。ましてや、有名人やセレブと言われる家庭ならばなおのことです。
しかし聖書は、普通ならば隠しておきたいと思うような偉人の過誤や失敗も、包み隠さずに記録をしています。
そしてそれはヘブル民族にとって崇敬の的であった信仰の祖であるアブラハムの場合も例外ではありませんでした。創世記にはアブラハムが行った恥ずべき過ちもまた、しっかりと記述されており、だからこそ、聖書は真実を語り伝える文書として信じられる、と言えるのです。
今週はアブラハムのとった無様な判断が招いた混乱を通して、信仰と祈りの重要性について教えられたいと思います。
１．信仰の不足が判断を狂わす―だから信仰の向上を
アブラハムは神の言葉に導かれて、地中海とヨルダン川に挟まれたカナンの地、後にパレスチナと呼ばれた地に移住してきました。そして彼がカナンの中部から南部のネゲブに移動したとき、この地方一帯を飢饉が襲ったのでした。
飢饉は旱魃（かんばつ）といって、雨がまったく降らなくなるために起こることもあれば、蝗害（こうがい）といって、飛蝗（ばった）の大群が襲来して、作物や牧草を根こそぎに食いつくしてしまうことによって起こる場合もありました。
因みに旱魃の「旱」は雨が降らない日照りのことで、「魃」は日照りをもたらす神を意味するとのことです。
一方、幾億千ものバッタの群が雲霞のように押し寄せて、草木を食い荒らす蝗害は、人々の暮らしに壊滅的な被害をもたらしたものでした。
ただ、小規模の旱魃ならば、アフリカ大陸の北に位置するエジプトだけは安泰でした。なぜかと言いますと、古来、「エジプトはナイルの賜物」といわれてきましたように、アフリカ北東部を南北に流れるナイル川のおかげで、通常規模の飢饉には十分に対応するだけの作物の収穫が可能だったからで、そのため、飢饉になるとエジプトに身を避けるのが、周辺住民の常識だったのです。
そしてネゲブにいたアブラハムもまた、人々にならってエジプトに緊急避難をしたのでした。
「アブラムはなお進んでネゲブに移った。さて、その地にききんがあったので、アブラムはエジプトに寄留しようと、そこに下った」（創世記１２章９、１０節 旧約聖書口語訳１３ｐ）。
この場合のアブラハムの判断は誰もがするような常識的なものでした。しかし、寄留するエジプトに難問が待ち受けていることをアブラハムは危惧することとなります。それはアブラハムの妻のサラが絶世の美女であったからでした。
つまり、アブラハムが身を寄せようとしたエジプトの王朝の支配者である「パロ」にザラが目を付けられる危険性が予想されます。そしてもしもそうなると、サラの夫であるアブラハムが邪魔者として排除されるというリスクが出てきます。
そこでアブラハムが取ったいわゆる危機管理対策は、信仰の祖とは到底思えないようなものでした。アブラハムは自らが考え出した対策を妻のサラに要請というかたちで伝えました。
アブラハムは妻のサラに訴えます。「私があなたの夫であることがエジプト人に知られれば、私はきっと殺されるに違いない、そこであなたは私があなたの兄であって、自分は私の妹であると言うようにしてくれないか、そうすれば、私は殺されずに済む筈だから」というものだったのです。
「エジプトにはいろうとして、そこに近づいたとき、彼は妻サライに言った、『わたしはあなたが美しい女であるのを知っています。それでエジプト人があなたを見る時、これは彼の妻であると言ってわたしを殺し、あなたを生かしておくでしょう。どうかあなたは、わたしの妹だと言ってください。そうすればわたしはあなたのおかげで無事であり、わたしの命はあなたによって助かるでしょう』。」（１２章１１〜１３節）。
そしてアブラハムの予測は的中します。エジプトの人々はサラを見てその美しさを褒めそやし、その結果サラはパロの後宮に召し入れられてしまいます。
美人に生まれたら生まれたで、それなりの苦労があるものです。因みに「パロ（ファラオ）」は古代エジプトの君主の呼称です。
「アブラムがエジプトにはいった時エジプト人はこの女を見て、たいそう美しい人であるとし、またパロの高官たちも彼女を見てパロの前でほめたので、女はパロの家に召し入れられた」（１２章１４、１５節）。
この結果アブラハムはサラの「兄」としてパロの厚遇を受け、大量の贈り物を得ることとなります。
「パロは彼女のゆえにアブラムを厚くもてなしたので、アブラムは多くの羊、牛、雌雄（メスオス）のろば、男女の奴隷および、らくだを得た」（１２章１６節）。
アブラハムの胸中はいかに、またサラの思いはいかばかりか、というまさに二人にとっては絶体絶命のピンチが発生したのでした。そしてここで主なる神が登場します。何と、神はパロ自身とパロの全家に疫病を下します。
「ところで主はアブラムの妻サライのゆえに、激しい疫病をパロとその家に下された」（１２章１７節）。
疫病は罪に対する罰を意味するようですが、何とも理不尽ではないでしょうか。パロにいったい、どのような落ち度があるというのでしょうか。
パロとアブラハムとの関係は、一方は寄留先である大国の絶対君主、他方は何の後ろ盾もない一介の寄留者という、まさに強者と弱者の関係を絵にかいたような関係です。
しかし、アブラハムもサラもパロの意向を拒否することが出来ない弱い立場にあったとはいえ、表向き、サラはアブラハムの妹という触れ込みですから、この時代、パロが所定の手続きを経てサラを後宮に召し入れたことは不法なことではありませんし、しかもパロはサラの「兄」であるアブラハムに対して、礼を十分に尽くしているのです。
客観的に見れば、問題の原因はアブラハムにあります。もしも咎められるのであるならば、それはパロではなくアブラハムの方ではないのかと、誰もが思います。
前後を考えますとパロはむしろ騙された被害者の側であって、罰せられる謂れもありません。だからこそ、パロはアブラハムに対して、「なぜサラが妹であると言って私を謀（たばか）ったのか、なぜ、妻であるという事実を隠していたのか」と、憤懣やるかたないと言う感じで抗議をしているのです。
「パロはアブラハムを召し寄せて言った、『あなたはわたしになんという事をしたのですか。なぜ彼女が妻であるのをわたしに告げなかったのですか。あなたはなぜ、彼女はわたしの妹ですと言ったのですか。わたしは彼女を妻にしようとしていました』」（１２章１８、１９節前半）。
ここでパロは二度も「なぜ？」と問うているのですが、どう見ても、そして誰が考えても理はパロの方にあり、非はアブラハムにあります。
しかも、このあと、パロはアブラハムを処罰するどころか、彼に与えた莫大な贈り物の返還を求めることもなく、彼とサラとを安全に出国させます。つまり、強制退去、国外追放処分が適当であるにも関わらず、きわめて丁重な扱いです。
神への恐れがあるとはいえ、また禍の元である疫病神のようなアブラハムとは一刻も早く無関係になりたいと思ったとはいえ、寛大で紳士的な措置にも見えます。
「さあ、あなたの妻はここにいます。連れて行ってください。パロは彼の事について人々に命じ、彼とその妻およびそのすべての持ち物を送り去らせた」（１２章１９節後半、２０節）。
不思議なのは、この物語の中では、アブラハムが神から責められている記述が何もないだけでなく、サラもまた承知の上でのことであったとはいえ、夫のことを詰ってなどいません。
伝承が、困難に直面した信仰者には神の救助の手が伸ばされるのだというメッセージを込めたのでしょうか、あるいは、当時は、妻は主人の所有物であったのだから、アブラハムがとった行為に問題はない、とアブラハムを正当化しようとしているのでしょうか。
しかし、仮にそうであったとしても、ここで叙述されている出来ごと、とりわけ、苦楽を共にしてきた妻を人身御供にしてまでも我が身を守ろうとするアブラハムの行動は、どんな有能な弁護士でも弁護するのは困難でしょう。それはいつの時代であっても、そして状況や価値観の変化に関わりなく、人として恥ずべき振る舞いにしか見えないからです。
理由の一つは、アブラハムが我が身を守るために、糟糠の妻ともいうべきサラを人身御供としてパロに供したということでした。これを現代の女性人権家が聞いたならば、怒髪天を衝いて怒り狂うところです。
そして二つ目は、たとい恐怖からとはいえ、世話になっている寄留先の王を、妻という事実を隠蔽して、妹といって騙したということです。サラはアブラハムの義母妹であったようです（２０章１２節）が、しかし、サラはアブラハムにとっていま現在は、れっきとした妻なのです。
アブラハムの「妹」云々はまさに詭弁であって、訪問販売の詐欺師が「消防署の方から来ました」と言って消火器を売りつけるのに、よく似ています。
アブラハムがなぜ、このようなみっともないことを行ったのか、それは彼が信仰を働かせるという基本を忘れたからとしか言いようがありません。
カナンに来るまで、彼は神のみを仰いできました。しかし、飢饉という一族の存亡の危機に直面して、気が動顚したのかも知れません。
常識から言えば、飢饉の際にエジプトに難を逃れるという判断自体は間違ったことではありませんでした。しかし、エジプトに行けば行ったで次に直面するであろう困難を想像した時に、彼はこれまでも自分を守ってきてくれた神に先ず相談をし、その導きを求めるべきであったのです。しかし、彼は神を信頼するのではなく、人間的小細工を弄することによって待ち受けている危機から逃れようとしたのでた。
彼の判断を狂わせたものは何か、それは信仰の不足でした。私たちもまたこの世において危機に瀕した時に、アブラハムと同じように、神を信頼するよりも小手先の策を弄するという誘惑に陥ることによって、アブラハムの轍を踏む危険性がないとは言い切れません。
如何なる状況にあっても、正常な判断を下す者でありたいと思いますし、正常な判断を下すために必要なものは、信仰の不断の向上であることを、ここに改めて確信したいものです。
２．祈りの不足が信仰を薄める―だから祈りの充実を
では信仰を欠乏させ、信仰を薄れさせるものは何かといいますと、それこそが祈りの不足です。
カナンに来た当初、アブラハムは往く先々において、祭壇を築いては神を呼び求めるのが常でした。
「彼はそこからベテルの東の山に移って天幕を張った。西にはベテル、東にはアイがあった。そこに彼は主のために祭壇を築いて、主の名を呼んだ」（１２章８節）。
しかし、ネゲブにおいて飢饉という禍が襲来した際、アブラハムが「主の名を呼んだ」という記事はありません。
記事がないから「主の名を呼」ばなかったとは言えません。しかし、ネゲブだけでなく寄留先のエジプトにおいても、アブラハムが「主の名を呼んだ」という記述は見当たらないということは、アブラハムはそれまでのように神に祈ることによって神からの知恵、助けを求めるのではなく、いつの間にか自分の知恵、自分の経験に頼って事を処理し始めていたのでしょう。
昔、ある先輩牧師が言っていたことを思い出します。その牧師はこう言いました、「祈らない罪に対する罰は祈れなくなることです」と。
祈らないことが即、罪であるのか、また祈れなくなることが罰なのかという神学的問題はさておき、祈ることを常にしていないと、いざ、と言う時に素直な気持ちになって祈ることが出来なくなるということは本当のことです。
知恵文学の一つである箴言は、「神に頼れ、自分の知識に頼るな」と勧告します。
「心をつくして主に信頼せよ、自分の知識にたよってはならない。すべての道で主を認めよ、そうすれば、主はあなたの道をまっすぐにされる。自分を見て賢いと思ってはならない。主を恐れて、悪を離れよ」（箴言３章５〜７節）。
祈らなくなるのはなぜかと言いますと、「自分の知識にたよ」（５節）るからです。「自分を見て賢いと思って」（７節）しまうときには、祈ることをついつい後回しにしてしまうのです。
そして祈りの不足が信仰を薄め、それが判断ミスという結果を招くのです。
祈らなくなってしまうもう一つの理由、それは、祈ってもこの状況は変わらないだろうというような、ネガティブな思いに頭を支配されるからです。
アブラハムの場合も、流れに身を任せる以外に道はないという諦めが先行して、祈ることをしなかったのでしょう。しかし、アブラハムの思いが自分自身からパロの後宮に連れていかれたサラに向かうなら、必死の祈りが湧いてきた筈でした。
でも、アブラハムはこの時、予想したことであったといえ、実際の事態の推移に茫然自失の状態で、ただただ自分の無力さを嘆くだけであったのかも知れません。
人はなぜ祈るのでしょうか、祈りは人への配慮、あるいは愛から湧き上がります。
自宅に毎月、注文したわけでもないのに信仰誌が送られてきます。内容に共感することも多いため、いつも興味深く目を通すのですが、最新号に、八十六歳の老齢ながら今も現役で、ブラジルの南リオグランデ・カトリック大学医学部で教鞭をとっている森口幸雄教授のインタビューが載っていました。
森口教授がイタリアのミラノに留学していた、今から五十七年前の一九五六年、友人からルルドへの巡礼列車に医者として同行するよう頼まれたそうです。
ルルドとはスペインに近いフランスの小さな村で、十九世紀の半ばに、ここで村の娘の前に聖母マリヤが現われて、娘が指定された場所を掘ったところ、泉が湧いたという伝説の「ルルドの泉」で有名です。
因みにイエスの生母にしか過ぎないマリヤが、ローマン・カソリック教会で神格化されて祈りの対象となったのは、古代から中世にかけての西欧キリスト教国においては、キリストのイメージが最後の審判に代表されるような恐ろしい審判者であったため、厳しいキリストであっても母親の言うことは聞くであろうという期待から、キリストへの執り成し手としてのマリア崇敬が形成されてきたと言われています。
実際、急に退位したベネディクト十六世の後継法皇を選ぶコンクラ−ヴェは今月の十二日からバティカン宮殿の中にあるシスティーナ礼拝堂で行われますが、この礼拝堂の祭壇にミケランジェロが描いた最後の審判におけるキリストは、確かに厳しい審判者の顔をしていますが。
森口さんが担当した患者の一人は十八歳になる少女で、一歳の時に痙攣性小児麻痺にかかって以来、ずうっと横になったままで一度も起きることができず、食事も寝たままで、下の世話からすべてを、お母さんにしてもらってきたそうです。
そして、一週間の巡礼が終わって帰りの列車が動き出したときに、森口さんの同僚が、「あの少女に奇跡が起こった」と呼びに来たので、行ってみたら何とその少女が腰かけているのです。発病以来十七年間、一度たりとも起き上がることのできなかった少女が、です。
そして、「立てる？」と聞いたら「立てます」と言って立ち、「歩けるか？」と聞いたら「歩けます」と言って歩きはじめる、そこで「いつ治ったの？ どういうお祈りをしたの？」と聞いたところ、彼女は、
「『神様、私の病気が治らないことはよく知っています。私のようなものをかかえて、世界中で一番かわいそうなのはお母さんです。私はどうなってもいいですから、お母さんを幸福にしてあげてください』と祈りました。すると私の体が急に柔らかくなって、動けるようになったんです。膝が曲がるんです」
と答えたというのです。
森口教授は信仰誌のインタビュー中で、「私はその女の子から、人は、どういうお祈りが大切かということを教わりました」と話していました。
何とも含蓄に富んだ感動的な証しです。ルルドの泉での癒しが奇跡として認証される条件の一つは、病者が泉で沐浴をした直後に著しい治癒が現われることだそうですが、彼女の場合、変化は帰りの列車の中で現われましたから、明らかに泉の水が要因ではありません。
それは彼女の祈りへの生ける神による答えであったと思います。少女は祈りにおいて、自分の病気を治して欲しいとは少しも願ってはいません、では何が望みかといえば、これまで十七年間もの間、自分の世話に明け暮れてきてくれた母親を楽にしてあげて欲しい、母親が幸せになって欲しいという思いを祈ったのでした。これぞ、ほんとうの祈りであると思わせられました。
驚くのはこの少女が「わたしはどうなってもいいですから」と言い、そして「わたしのような者をかかえて」苦労してきたお母さんをと、ひたすら母親のことを祈ったということでした。
この少女と真反対なのがアブラハムでした。彼はサラの幸せなどを考える余裕もなく、関心事は自分が生き残ることだけです。「わたしはどうなってもいいですから、お母さんを幸福に」という少女に対し、あなたが犠牲になってくれれば「わたしはあなたのおかげで無事であり、わたしの命はあなたによって助かるでしょう」（１３節）と懇願したのがアブラハムでした。
そして、アブラハム自身、おろおろするだけで祈ってもいないのに、危機一髪のところを、どんでん返しが起こりました。神が見かねて一方的に介入をするという事態が起こったのでした。
そしてこのあとアブラハムは、この出来事を教訓として再出発をしていくことになります。
３．思わぬ判断ミスが混乱を引き起こす、だから失敗を教訓に
エジプトにおける破滅的ともいえる危機を、神の恵みの介入と、異教徒であるパロの寛容な取り扱いによって脱したアブラハムは、妻のサラと甥のロトを伴ってエジプトを出国し、カナン南部のネゲブに戻ります。
「アブラムは妻とすべての持ち物を携え、エジプトを出て、ネゲブに上（のぼ）った。ロトも彼と共に上った」（１３章１節）。
アブラハムは信仰の不足、そして祈りの不足という悔恨を胸に秘めて、約束の地へと戻っていきました。それはまた信仰の谷底から信仰の高嶺へと登る道でもありました。
確かにこれまでのアブラハムの歩みは順調であったかも知れません。しかし、この大きな挫折の経験が、信仰の祖としてのアブラハムの人格を陶冶し、信仰を練磨することとなっていきます。
ペテロの場合もそうですが、挫折の経験は人を磨きます。就任三カ月で、その経済政策が順調に推移し、高い支持率をキープしている我が国の総理大臣は、かつて、潰瘍性大腸炎という難病に襲われ、陰湿極まりない大手マスコミのバッシングを受けて心ならずもその立場を自ら放擲するという挫折を味わった人ですが、この一月二十八日に行われた衆議院における所信表明演説では、その冒頭で、自らがなめた挫折経験をもとにした、味わい深いフレーズを聴くことができました。
昨年末の総選挙による国民の審判を経て、…第九十六代内閣総理大臣を拝命いたしました。私は、かつて病のために職を辞し、大きな政治的挫折を経験した人間です。国家の舵取りをつかさどる重責を改めてお引き受けするからには、過去の反省を教訓として心に刻み、丁寧な対話を心掛けながら、真摯に国政運営に当たることを誓います。
聞くところによりますと、この六年、「もしも再度の登板の機会が廻ってきたならば、あれをしよう、これをしようと、考えるところをノートにメモしていた」そうです。
今になってみれば、六年前のこの人には確かに気負いのようなものが見え、そして事を急ぎ過ぎた感もありました。しかし、手痛い挫折の経験がこの人を変えたのかも知れません。
再チャレンジをしたこの国のリーダーのために、一国民として神の助けを祈りたいと思います。テモテの手紙の著者が勧めるように、一国のリーダの上に神の加護と祝福があるようにと祈ることは、個々が持つ思想や政治信条を超えたキリスト者の義務でもあるからです（テモテへの第二の手紙２章１節）。
アブラハムもまた、「挫折を経験した人間」として、エジプトにおける「過去の反省を教訓として心に刻」みながら、「ネゲブに上った」（１節）筈でした。
そしてこのエジプトでの経験が教訓となって、彼の人格を、そして信仰を一回りもふた回りも大きくするきっかけとなったことを、このあと読者は知ることとなるのです。
２０１３年３月３日 日曜拝説教
「信仰の祖アブラハムは、その往く所を知らずして出で立った」
創世記１２章４〜８節（旧約聖書 口語訳１３ｐ）
はじめに
聖書を正確に、そして深く読むために、とりわけ聖書に登場する人物をよりよく理解するためには、三つの武器あるいは道具が必要です。
一つは専門知識であって、特に重要なものは、その人物が生きていた時代の背景についての知識を得ることです。ただ、こればかりはいくらお祈りしても急に持つことができるというものではありません。やはり学ぶ必要があり、そのことに詳しい人から教えてもらう必要があります。
二つ目は一般常識、コモンセンスといわれるものです。特に聖書の神様はバランスのとれた常識豊かなお方ですので、読む人の方に社会常識が豊かであると、理解もし、納得もし易いのです。
そして三つ目が想像力です。聖書の登場人物の発言や行動の背後にある気持ち、感情というものを想像することによって、聖書を正しく理解することができるようになります。
特に三つ目の重要性を教えてくれたのは、ネームレス運動の提唱者であった豊留真澄先生でした。
先生はこう言われました、
「聖書研究においては登場人物がどんな気持ちで発言し、あるいはどんな気持ちで行動をしたかを想像してみること、そうすれば、時間と空間と言う制限を超えて、登場人物の世界に入っていくことができるようになる」
そしてもう一つ言われたのが、「自分だったらどういう気持ちになるかを想像すること、そうすれば、過去の聖書の出来ごとを現在の自分のこととして感じることができるようになる」でした。
そして、わたしたちに今すぐにでも出来ることが、この三つ目の武器である想像力を使う、ということです。
先月から信仰の祖であるアブラハムの生涯を追うことになりました。アブラハムは今から三千六百年以上も昔の、しかも日本から遠く隔たったパレスチナで生きた人ですが、想像力という道具を使用して、アブラハムの生涯に近づきたいと思います。
１．信仰の祖は、行く所を知らずして住みなれた地を出で立った
（忠誠ということ）
「アブハムは主が言われたようにいで立った」（創世記１２章４節前半 旧約聖書口語訳１３ｐ）。
想像力を少し働かせれば、まるで、出張を命じられたサラリーマンが何事もなく出かけるかのようなこの記述に、心が震える思いがします。
「アブラム」つまり後のアブラハムは、住みなれた土地である「ウル」あるいは「ハラン」を後にし、「いで立った」のでした。
まさにそれは「国を出」（１節）ることであり、親しい「親族に別れ」（同）ることであり、年老いた「父の」（同）「家を離れ」（同）ことであったのでした。
ちょうど一〇年前、思いがけず、妻と共に、というよりも妻のおかげで北欧旅行に参加する機会を与えられました。そこで、すでに期限切れとなっていたパスポートを更新しました。そのパスポートも間もなく期限切れとなりますが、外務省が発行したパスポートを改めて開きますと、最初に、
日本国民である本旅券の所持人を通路故障なく旅行させ、かつ、同人に必要な保護扶助を与えられるよう、関係の諸官に要請する
日本国外務大臣
とあります。
パスポートとは国籍外の外国を旅行する場合に、所持者の身分を保証すると共に、旅行先における安全と保護とを要請する、国家発行の身分証明書です。
日本政府が発行するパスポートは信用度が世界最高レベルにあるため、これをビジネスに利用するためだけに日本国籍を取得しようとする外国人が後を絶ちません。
日本に帰化したという中国人女性が、「日本国籍を取得した以上、あなたは中国系日本人ということになりますよね」と訊ねられて、「いえ、私はいまでも中国人です。日本国籍をとったのはビジネスに便利ですから。何と言ったって、日本のパスポートは世界中で信用がありますからね」というようなことを臆面もなくしゃあしゃあと答えている姿を以前、テレビで見て、呆れ果てたことがありますが。
米国の市民権を取得する際には、米国の歴史や政治についての試験があり、帰化が承認された場合には、「帰化宣誓セレモニー」という宣誓式に出席して、アメリカ合衆国に対して忠誠を誓う宣誓を行うそうで、その宣誓の中には、合衆国憲法への忠誠の誓いがあり、特に注目すべきことは、それまで国籍を保持していた国への忠誠の放棄を誓う、とのことです。
自分自身の希望で国籍を変更するのですから、当然と言えば当然ですが、では日本はどうなのかと言いますと、在日年数が五年以上であること、安定した収入があること、そして前科がないという三つの条件をクリアしていれば簡単に帰化申請ができるとのことで、あまりにも簡単すぎます。せめて講習会による教育と、面接試験による確認があれば、くだんの中国人女性などは失格者として不承認とすることもできるのではないかと思うのですが。
少し脱線しました。紀元前十八世紀、メソポタミア北部に位置する「ウル」あるいは「ハラン」を出て、地中海とヨルダン川に挟まれた「カナン」、つまりその後のパレスチナに向かったアブラハムには、日本政府が発行するような信用度の高いパスポートは発給されていませんでした。
つまり、アブラハムは身分を保証するものもなければ、安全を保障するものを持たずに、その故郷を「いで立った」（４節）のでした。
「アブラムは主が言われたようにいで立った。ロトも彼と共に行った。アブラムはハランを出たとき七十五歳であった」（１２章４節）。
アブラハムが故郷を出たとき、彼の父親はまだ存命であったと思われます。なお、あの「七人」のひとりのステパノは議会での弁明において、「彼の父が死んだのち、神はそこから、今あなたがたが住んでいる地に移住させた」と言っていますが（使徒行伝７章４節）、その根拠は定かではありません。
また彼の親族の多くがハランに定住したところを見ると、ハランでの暮らしは安定し、快適でもあったと思われます。
アブラハムには後ろ髪を引かれる思いはなかったのでしょうか。また、未知の世界に対する恐れや不安はなかったのでしょうか。
おそらく、それらの感情は当然あったであろうと思います。しかし、にも関わらず、アブラハムは身分を保証し、保護を保障するパスポートも持たずに、未知の土地である「カナンに行こうとしていで立」（５節）ったのでした。
何が彼を行かせることとなったのか、それはただただ、彼の神が「行きなさい」（１節）と言われたからでした。それを日本では忠誠心という言葉で表現します。
明治時代、キリスト教は武士階級の出身者に浸透したようです。その理由の一つが武士道にあったと考えることができるのではと、個人的に思います。
百十三年前、渡米中の新渡戸稲造が英文で著した「武士道」に、興味深い記述があります。
「信仰の道から遠ざかっていくキリスト教徒がいた。そのとき牧師の説教は彼の堕落を救うことができなかった。しかしかつて彼が主に対して誓った忠誠、すなわち忠義に訴えられると、彼は信仰の道に復帰せざるをえなかったのである。『忠義』という一語が、なまぬるく、あいまいな状態に置かれていたすべての品性ある感情を復活させたのだ」（奈良本辰也訳「武士道 武士道はよみがえるか（１７７ｐ）」三笠書房）。
奈良本辰也訳の「忠義に訴えられると、彼は信仰の道に復帰せざるを得なかったのである」は、戦前の矢内原忠雄訳では「翻然（ほんぜん）として信仰に復帰した」と訳されています。
どちらがよりよく原文の意図を伝えているかはわからないのですが、「翻然として」、つまり心を翻（ひるがえ）して信仰に立ち返ったという矢内原の訳には、心を惹かれます。
振り返って見れば私の場合も、あれほど毛嫌いしていたキリスト教をなぜすんなりと受け入れることができたのかと思いますと、中学生時代によく見ていた東映の時代劇の影響があったのかも知れません。
忠臣蔵などに見られる「主君に忠」という思いが、「主」＝創造者なる神、という図式を抵抗なく受け入れことになったのかとも思うのです。
見方によればアブラハムこそ、「武士道」の体現者であったということが出来るかも知れません。あるいは「武士道」の起源はアブラハムにあるということも可能かと思います。
少なくとも、主である者への忠誠心という観点から言えば、アブラハムと「武士道」には共通点があるといえるからです。
アブラハムにとって、自らに対する主権者、主人は主なる神でした。だから「アブラハムは主が言われたようにいで立った」（４節）のでした。
行く先にたとい、危険と困難が待ち構えていようと、彼自身の「主が言われた」から彼は「いで立った」のです。
後年、ヘブル人への手紙の著者はこの時のアブラハムを以下のように記述します。
「信仰によりてアブラハムは召されしとき嗣業（しぎょう）として受くべき地に出（い）で往（ゆ）けとの命に遵（したが）い、その往く所を知らずして出で往けり」（ヘブル人への手紙１１章８節 文語訳）。
「その往く所を知らずして出で往けり」、そして旅人となったアブラハムには、主なる神ご自身が、日本政府発行のパスポートにはるかに優る保証として同行してくれたのでした。
私たちもまた、この世では天の御国に向かって歩み続ける旅人、また寄留者として、信仰の祖に倣いたいと思うのです。
２．信仰の祖は、保証がないにも関わらずただ神の言葉を信じた
（信頼ということ）
こうして、アブラハムは「その往く所を知らずして」妻のサラと、そして甥のロトと共に、カナンへと旅してきました。
「アブラムは妻サライと、弟の子ロトと、ハランで得た人々とを携えてカナンに行こうとしていで立ち、カナンの地にきた」（１２章５節）。
「ハランで得た人々」とありますが、この「人々」の原語が通常、「魂」と訳されている「ネフェシュ」というヘブライ語であることから、それはハランにおける改宗者であるとする解釈があるのですが、それは穿ち過ぎた見方であって、これはおそらく、しもべとか召使いなどを指していると思われます
ただ、あえて「ネフェシュ」という言葉が使用されていることから、彼らをアブラハムが人格を持った存在、一族の一員として考えていたということが想像されます。
そしてもしもそうであるならば、口では「神様、神様」と言いながら、黒人奴隷を人間としてではなく牛馬のように扱った南北戦争までの米国のピューリタン（清教徒）とはえらい違いです。
ここで大事なことは、アブラハムに主なる神が同行をしていたということでした。神がカナンのシケムという所でアブラハムに現われて、「この地をあなたの子孫に嗣業として与える」と語ってくれたのです。
「アブラムはその地を通ってシケムの所、モレのテレビンの木のもとに着いた。そのころカナン人がその地にいた。時に主はアブラムに現われて言われた、『わたしはあなたの子孫にこの地を与えます』」（１２章５〜７節前半）。
そうは言っても、神から証文を授けられたわけでもありません。ただ、言葉を与えられただけでしたし、アブラハムもまた、念書を神に要求することもありませんでした。ただ、語られた言葉を神の約束として信じたのでした。
言葉を信じる、ということが信頼関係の本来の基礎でした。そして言葉の重みを最も知り、かつ信じていたのが昔の日本人であったのです。
前出の「武士道」において新渡戸稲造は、武士の社会では言葉が重要であったことを、「武士の一言」という有名な言葉を用いて説明しています。
「『武士の一言』…は、断言したことが真実であることを十分に保証するものであった。このような語句があるように、武士の言葉は重みをもっているとされていたので、約束はおおむね証文なしで決められ、かつ実行された。むしろ証文は武士の体面にかかわるものと考えられていた。『二言』つまり二枚舌のために死をもって罪を償った武士の壮絶な物語が数多く語られた」（前掲書「誠」―なぜ「武士に二言はないのか？」７２ｐ）。
神は二枚舌を使うようなお方ではない、という確信がアブラハムにはあったのでしょう。まさに「神に二言は」ない、のです。
現代に続くパレスチナ問題の原因となったのは、英国の二枚舌どころか三枚舌外交であるとされています。これについても、近々、お話ししたいと思います。
人は自分を基準にして物事を推し量るという傾向があります。約束は必ず守る、という生き方をモットーとしている人は、自分がそうだから相手もきっと守るに違いないと思うのですが、しかし、約束をしばしば破る、という人は、自分がそうだから人も約束を破るに違いないと思って、人を信じることが出来ない、のだそうです。
そしてこの論理を信仰に当てはめれば、「神なんか信じられない」と嘆く人は、実は私自身が信頼できない人間なのだと告白しているようなものだ、ということになるのです。
アブラハムは自身が誠実であったがゆえに、況してや神が前言を翻すようなことは想像することができなかったのでしょう。
信仰の祖は、神への信頼のゆえに、何の保証がなくても神の言葉を信じた人であったのです。
なお、神がアブラハムに「あなたの子孫にこの地を与えます」と言ったことを根拠にして、カナンすなわち後のパレスチナの土地はアブラハムの子孫であるユダヤ人に与えられている、だから一九四八年のイスラエルの建国は聖書の預言の成就であるという考えを持つ人々がいるのですが、それははっきり言って間違いです。そのことについては追い追いと説明いたします。
３．信仰の祖は、行く先々で祭壇を築いては主の御名を呼んだ
（礼拝ということ）
そしてアブラハムは、その信仰の表明のしるしとして、行く先々で祭壇を築いては、主の名を呼んだのでした。
「アブラムは彼に現われた主のために、そこに祭壇を築いた。彼はそこからベテルの東の山に移って天幕を張った。西にはベテル、東にはアイがあった。そこに彼は主のために祭壇を築いて、主の名を呼んだ」（１２章７節後半〜８節）。
「祭壇」（７、９節）と訳されたヘブル語は、新聖書大辞典によれば本来は、「『屠殺（とさつ）する場所』すなわち供犠（くぎ）の獣をほふるために築いた場所を意味し」たとのことです。
アブラハムは「祭壇を築いて」（８節）、そこに神への生け贄を捧げて「主の名を呼んだ」（同）、つまり神を礼拝したのでした。
その生け贄が罪のためのものなのか、それとも感謝の表明のしるしなのか、この時点ではまだ判然とはしませんが、アブラハムの子孫として誕生したイエスにより、罪のための生け贄は既に捧げられていますので、私たちが礼拝において捧げる供え物はすべて、感謝のしるしとしての讃美の捧げ物です。
「わたしたちには一つの祭壇がある。…だから、イエスもまた、ご自身の血で民をきよめるために、門の外で苦難を受けられたのである。…だから、わたしたちはイエスによって、さんびのいけにえ、すなわち、彼の御名をたたえるくちびるの実を、たえず神にささげようではないか。そして、善を行うことと施しをすることとを、忘れてはいけない。神はこのようないけにえを喜ばれる」（ヘブル人への手紙１３章１０、１２、１５、１６節）。
なお、カナンに到着したアブラハムが「シケム」から「ベテル」、そして「ベテル」から「アイ」へと移動したのは、彼が家畜を飼う遊牧民であったからでした。
遊牧民にとって牧羊はとりわけ重要な働きでした。後年、出エジプト後のイスラエルはカナンに定住してその産業形態も農耕へと移っていきますが、それでも牧畜、とりわけ牧羊はイスラエルの伝統産業であり続けました。
そしてアブラハムの子孫であるダビデ王もまた、若きころは羊を養う羊飼いだったのです。そのダビデがつくったとされる詩篇が二十三篇で、神と民との関係を羊飼いと羊に喩えて、神の守りの豊かさと力強さを歌います。
「主はわたしの牧者であって、わたしには乏しいことがない。主はわたしを緑の牧場に伏させ、いこいのみぎわに伴われる」（詩篇２３篇１、２節 ７６６ｐ）。
最近、この詩篇二十三篇全節をもとにした讃美「主の愛は私を慰め（Surely Goodness and Mercy）」を思い出しました。この讃美は私が神学校に入った年に行われた教団主催の全国聖会において、特別講師の夫人が独唱をしてくれたものですが、特に折り返しは二十三篇六節そのままに曲をつけたもので、聞く者の信仰を励まします。
「まことに、私のいのちの日の限り、いつくしみと恵みとが、私を追ってくるでしょう」（２３篇６節 新改訳）。
なお、この讃美はビリー・グラハム国際大会における定番の讃美で、一九六七年に英国で行われた大会において、福音歌手のベバリー・シェーが数百人の聖歌隊をバックにしてこの讃美を朗々と歌い上げている映像をyou tubeで視聴することができます（George Beverly Shea-Surely Goodness And Mercy）。
ベヴァリー・シェーについては昨年四月二十九日の日曜礼拝説教、「卑しい上昇志向から聖なる向上心へ」で触れていますので、よろしかったら読み返してみてください。
また私たちの教会でも、この三月三十一日に行うイースター礼拝で宇田川智加姉がこの讃美を独唱をしてくれることになっていますので、楽しみです。
「その往く所を知らずして出で立った」アブラハムでしたが、カナンの地においてもその行く先々で、祭壇を築いては守り手であり、導き手である主なる神を礼拝し続けました。そして自分の日々を、神の恵みといつくしみが絶えず追いかけてきてくれていることを、アブラハムは実感し続けたのでした。
わたしたちもまた、日曜日の礼拝はもとより、家で、職場で、教室で、その行く先々で、朝に夕に、目に見えない「祭壇を築いて」は、信仰の祖であるアブラハムのように、「主の名を呼」（９節）ぶ者でありたいと思います。
そしてその「祭壇」にはかつて、罪なき神の小羊であるイエス・キリストが私たちの罪の償いのために奉げられたということを、片時も忘れないでいたいものです。
２０１３年２月２４日 日曜拝説教
「信仰の祖アブラハムは、祝福の基たるべく召し出された」
創世記１１章２７節〜１２章３節（旧約聖書口語訳１２ｐ）
はじめに
先週の末、日本人なら決して無関心でいられない外交上の重要な出来事が三つありました。
一つは日本国総理大臣の訪米とワシントンにおける米国大統領との会談、二つ目は島根県松江市で行われた、県主催による「竹島の日」記念式典の挙行、そして三つ目が首相の特使として訪露した元首相とロシア大統領との北方領土をめぐる会談でした。
竹島は日本が独立を回復する直前のまだ弱り果てている時に、火事場泥棒のように掠め取られた領土ですが、北方領土の歯舞群島（はぼまいぐんとう）、色丹島（しこたんとう）、国後島（くなしりとう）、択捉島（えとろふとう）の四島の方は、信頼関係を結んでいた筈の友人が倒産寸前の会社に突然、狂暴な山賊のように乗り込んできて、そのまま居座って、会社を乗っ取ってしまったというところでしょうか。
日本の領土であった南樺太、そして千島列島の北千島と中千島は、確かに一九五一年のサンフランシスコ講和条約によって日本が放棄することが決まりましたが、だからといってソ連の領土とされたわけではありませんでしたし、南千島の四島は、ソ連がそして現在はロシア国が不法に強奪して、実効支配を続けている、日本固有の領土です。
ところで「知床旅情」の元歌とされている「オホーツクの舟歌」という歌をご存知でしょうか。実は私は知らなかったのですが、先日、偶然、映画「男はつらいよ」で寅さんの妹のさくらを演じた、女優の倍賞千恵子が歌っているステージをユーチューブで視聴して、北方領土問題がかかえる苦悩が一気に実感できたように思えました。是非、一度視聴してみてください。
こちらを聴きますと、あの極左思想の女性歌手が歌う「知床旅情」が、センチメンタルなだけで、軽薄で軟弱で、聴くに堪えないものに感じてしまいます。
オーケストラと混声合唱団をバックにしての倍賞千恵子の歌声、歌唱そしてパフォーマンスによる四分五十五秒のステージは、北方領土を故郷としていた漁民の痛み、哀しみ、そして祈りを見事に表現していて、たましいを揺さぶられます。
国後（くなしり）に関して、「知床旅情」は「飲んで騒いで丘に登れば、遥かクナシリに白夜が明ける」と呑気に歌いますが、「オホーツクの舟歌」の方では「霞むクナシリわが故郷（ふるさと）、いつの日にか詣（もう）でむ 御親（みおや）の墓に 眠れ 静かに」と、国後島に眠る親を偲ぶのです。
国後などへの元島民とその家族による墓参が可能となったのは昭和三十九年からで、森繁久弥がこの歌を作った昭和三十五年当時は、「いつの日にか詣でむ」と、対岸の知床岬から願うしかなかったのです。
倍賞千恵子の歌を聴きますと、何としても四島の返還を、と思わせられます。
日本にとって幸いなのは、昨年の八月、南朝鮮の大統領が低迷する支持率を上げるために竹島に不法上陸したこと、そして中国が尖閣を脅かし始めたことなどが、結果として日本人に領土問題への意識を目覚めさせたところに、弱腰の政権に替わって強い政権が誕生したことなどが重なって、今年一気に北方領土問題の展望が開けてきたように思えることです。
そして改めて思うのは、人である、ということです。戦後六十八年を経て日本国は人を得たように思われます。
私は個人的に、二〇〇九年の八月末から、大袈裟に言えば神不信に陥っていたように思えます。「神はこの国をお見捨てになられたのか」と。
しかし、神は人知をはるかに超えるお方でした。私は改めて内に懐いた神不信を悔い改めて、神を仰ぎ、神に期待して祈るのです、「神よ、願わくは、神がこの国に指導者として立てた人を、この国の再生のために尊く用いて下さるように」と。
神が事をなされる時、人を立て、人を手足として用います。そしてその人が神の前にも人の前にも謙虚である限り、前途は開かれます。
神はかつて、全世界を祝福するためにひとりの人を選び出しました。それが信仰の祖アブラハムです。
現時点での世界の人口は七十億人です。では宗教人口はどうかと言いますと、キリスト教が三十一パーセントの二十二億人で、イスラム教が二十二パーセントの十六億人、そしてユダヤ教が二パーセントの千五百万人であって、この三つを合計すると世界総人口の五十五パーセントになるのですが、この五十五パーセントもの人々が信仰の模範として一様に仰いでいる人物がアブラハムなのです。
１．信仰の祖は、先祖伝来の空疎なる生活から呼び出された
このアブラハムを信仰の祖とするために、神は彼を先祖伝来の空疎な生活の中から呼び出したのでした。
アブラハムの出身地は「カルデヤのウル」と考えられています。
「テラの系図は次のとおりである。テラはアブラム、ナホルおよびハランを生み、ハランはロトを生んだ。ハランは父テラにさきだって、その生まれた地、カルデヤのウルで死んだ」（創世記１１章２７、２８節 旧約聖書口語訳１２ｐ）。
なお、ここで「アブラム」（２７節）とあるのはアブラハムの元々の名前です。
ところでアブラハムの出身地の「カルデヤのウル」（２８節）は従来、ユーフラテス川の下流域西岸に発達した古代シュメールの都市国家の「ウル」とされてきました。現在のイラク南部です。
しかし、一方では昔から、「カルデヤのウル」はそのメソポタミア南部のウルではなく、「ハラン」の近くの「ウル」、つまりメソポタミア北部の方の「ウル」ではないか、という説があるそうです。
この北部の「ウル」は現在のトルコ南東部に位置する「ウルファ(Urfa)」のことであって、フリー百科事典の「ウィキペディア」によりますと、「トルコのムスリム（註 イスラム教徒のこと）の伝承では、『旧約聖書』にある預言者アブラハム（イブラーヒーム）がカナンに向けて出発したウル（カルデヤのウル）とはウルファのことであるとされ、これを記念するモスクも建てられている。アブラハムがカナンに向かう途中で住んだハラン（ハッラーン）が、ウルとカナンを結ぶ直線の上にあることもその証拠とされる」というわけです。
ただし、ご存知のようにウィキペディアは学問上の確実性に関しては引用文献になり得ませんので、信憑性に関しては今ひとつなのですが、このウル北部説に関しては近年、聖書学者も主張し始めているようです。
ウル北部説の根拠の一つが、ヨシュア記の「ユフラテの川の向こうに住み」という記述です。
「イスラエルの神、主はこう仰せられる、『あなたがたの先祖たち、すなわちアブラハムの父、ナホルの父テラは、昔、ユフラテの川の向こうに住み…』」（ヨシュア記２４章２節前半 ３３５ｐ）。
従来の説の「ウル」はパレスチナから見れば川のこちら側であって、ハランなどは「ユフラテ川の向こう」になるからです。
もう一つの根拠は、「カルデヤのウル」の「カルデヤ」人が、ハランを含む北部メソポタミアだけでなく、ユフラテ側下流域の南部の方も支配するようになったのは、紀元前一千年以後であるというのです（新聖書大辞典）。
つまり、アブラハムの時代には、南部のウルは「カルデヤのウル」ではなかったというわけです。
私も長い間、「カルデヤのウル」はユーフラテス川下流のウルだとばかり思い込んでいたのですが、北部説もありかな、と思い始めています。
ところでアブラハムはどこで神の召しを受けたのかということですが、創世記の十二章を見る限り、メソポタミア北部の「ハラン」のようです。
「テラはその子アブラムと、ハランの子である孫ロトと、子アブラムの妻である嫁サライとを連れて、カナンの地へ行こうとカルデヤのウルを出たが、ハランに着いてそこに住んだ。テラの年は二百五歳であった。テラはハランで死んだ。時に主は言われた、『あなたは国を出て、親族に別れ、父の家を離れ、わたしが示す地に行きなさい。…アブラムはハランを出たとき七十五歳であった』」（１１章３１節〜１２章１、４節）。
でも、カナン、つまり後のパレスチナに住むようになったアブラハムに向かって、神は自らを「あなたをカルデヤのウルから導き出した主です」と名乗っているのですが、これを見るとアブラハムは「カルデヤのウル」で呼び出されたように見えます。
「また主は彼に言われた、『わたしはこの地をあなたに与えて、これを継がせようと、あなたをカルデヤのウルから導き出した主です』（創世記１５章７節）。
いったい、ハランなのかウルなのかどちらなのか、という問題が出てくるのですが、「カルデヤのウル」がメソポタミア北部のウルだとしますと、ハランとは直線距離で大阪と名古屋くらいの間隔になり、おまけにハランはウルからカナンへ行く途中にあることなどを考えると、そして共通の文化圏でもあることなどから、ウルでもハランでも大した違いはないのではないかと思えます。
大事なことは、アブラハムが神からの召し、すなわち、故郷を離れて、神が示す地に行け、という声を、自らへの呼び出しとして明瞭に聞いたということなのです。
それは今いるところから「出て」（１節）「別れ」（同）「離れ」（同）という離別と、神が示す「地に行きなさい」（同）という未知の世界への出立を内容とするものでした。
それは安穏な現在から危険をはらんだ将来への冒険を意味するものであったかも知れませんが、それは何よりも偶像礼拝の世界からの呼び出しであったようです。
「…テラは、昔、ユフラテ川の向こうに住み、みな、ほかの神々に仕えていたが、わたしはあなたがたの先祖アブラハムを、川の向こうから連れ出して…」（ヨシュア記２４章２、３節）。
考えて見れば、私たちもまた、ある日ある時、神からの呼び出しを受けて、神なき人生から神を信じる世界へと呼び出されたと言えます。
ペテロの手紙の著者はそれを、先祖伝来の空疎な生活から身代金を払ってもらって救い出されたと言います。
「あなたがたのよく知っているとおり、あなたがたが先祖伝来の空疎な生活からあがない出されたのは、銀や金のような朽ちるものによったのではなく、きずも、しみもない小羊のようなキリストの尊い血によったのである」（ペテロ第一の手紙１章１８、１９節 新約口語訳３６７ｐ）。
日本固有の文化、伝統そして倫理性は、新渡戸稲造が「武士道」で、そして内村鑑三が「代表的日本人」において指摘しているように、キリスト教国に比べて遜色のないばかりか、むしろ、その質の高さにおいてはるかに優れたレベルにありました。
それは日本がキリスト教国でないにも関わらず、たとえば欧米のキリスト教国よりも、そして人口の三分の一がキリスト教信者であることを誇る南朝鮮よりも、遥かに犯罪率が低いことをもって証明することができるのですが、しかしただ一点、「先祖伝来の空疎な生活」（１８節）と言わざるを得ないものが日本にありました。それが、天地を創造した唯一の神を知らないという意味においての「先祖伝来の空疎な生活」でした。
そして私たちもまた、アブラハムと同様に、「ほかの神々に仕えていた」（ヨシュア記２４章２節）という状況から、唯一の真の神を信じる者へと召し出されたのでした。それはまた、栄光への呼び出しでもありました。
２．信仰の祖は、祝福の基たるべく召し出された
しかし、召し出されたのには目的と使命とが付随します。召しとは召命であって、召命とは使「命」を果たすために「召」す、という意味だからです。
アブラハムは第一に、祝福の基たるべく召し出されたのでした。
「わたしはあなたを大いなる国民とし、あなたを祝福し、あなたの名を大きくしよう。あなたは祝福の基となるであろう」（１２章２節）。
祝福の基となるための道が、アブラハムの子孫を「大いなる国民」とするということでした。
「名を大きく」するということも同じ意味です。ただし、名を大きくしてくれるのは神であって、自分で名乗るものではありません。ですから、国名に「大」などを恥ずかしげもなくつける国というのは、劣等感はあっても実は自信がないのか、それとも神をも畏れぬ国であるかのどちらかです。
その意味では我が国の「大日本帝国」などというかつての呼称も、思いっきり背伸びをした呼称であったと思います。
パウロも「自分で自分を推薦する人ではなく、主に推薦される人こそ、確かな人なのである」と書いています（コリント人への第二の手紙１０章１８節）。
問題は、先週の説教でも触れましたが、アブラハムには跡取りがいないということでした。それはアブラハムが高齢であるということだけでなく、妻のサラが不妊であったこととも関係します。
「サライは不妊の女で、子どもがなかった」（１１章３０節 新改訳）。
そのことは当然、神も知っています。知っていながら「あなたを大いなる国民と」（２節）する、「あなたは祝福の基となる」（同）と言ったということは、跡継ぎに関しては神が責任を持つ、という意味なのです。
アブラハムも神からの呼びかけを受けた時、「この私が、でしょうか」と困惑をしたかも知れません。しかし信仰の祖は、このような、自分が責任を持つ、という神によって、祝福の基として召し出されたのでした。
私たちも今日、それぞれが祝福の基たるべく、神ならざるものを神としていた「空疎な生活の中から」召し出されている者たちです。
ですから、「祝福の基」となるには能力が不足している、才能もない、知恵も知識もない、頭も悪い、信仰も薄いなどと、足りないもの、持っていないものを数えるだけでなく（もちろん、おのれを知ること、特に自らの弱さを自覚していることはとても大切なことです。何しろ、何が困るといって、大海を知らぬ井の中の蛙のような、世間知らずで自信過剰の夜郎自大ほど始末に負えないものはないからです）、弱さを自覚したあとになすべきこととして、神の真実性と全能性とに我が身を委ねることです。
そして神の真実性と全能性に自らを委ねることが信仰であるということを、長い時を経て学んでいったのがアブラハムでした。
３．信仰の祖は、祝福の媒介者たるべく選び出された
そして、信仰の祖アブラハムの子孫に与えられたもう一つの使命が、祝福の媒介者たる立場でした。
「あなたを祝福する者をわたしは祝福し、あなたをのろう者をわたしはのろう。地のすべてのやからは、あなたによって祝福される」（１２章３節）。
「地のすべてのやからは、あなたによって祝福される」（３節）とは、アブラハムの子孫が祝福の媒介者になること、アブラハムの子孫によって全世界が、すべての民族が神の祝福、恩恵に与かることになる、という意味です。
そしてそれこそが、アブラハムの子孫であるイスラエル民族に与えられた最終的な役割であって、そのことを端的に語っている言葉が、エジプトの奴隷の頚木から解き放たれたイスラエルの民がシナイ半島で受けた言葉でした。
「あなたがたはわたしに対して祭司の国となり、また聖なる民となるであろう」（出エジプト記１９章６節 １０１ｐ）。
ここにはイスラエルの二つの立場が明記されています。一つは神に対して「聖なる民となる」ということです。
「聖なる民となる」とは特別な民、オンリーワンの民となるということであって、具体的には、神を信じるとはどういうことか、礼拝の民とはいかなる民かということが、イスラエルを見れば一目瞭然という、いわば信仰のモデル民族として立つ、それがイスラエルの役割であったのです。
そしてもう一つの立場が「祭司の国」です。祭司とは何か、祭司とは神と罪深き人間との間にあって執り成す者、のことです。
つまり祭司の国とは神と他の民族との間にあって、一方では神の御心を、そして神の御言葉を人々に告げ、他方では神なき民のために神に向かって執り成しをするという仲保者、媒介者のことです。
それが「地のすべてのやからは、あなたによって祝福される」（３節）という言葉の真の意味でした。
しかし残念なことに、イスラエルは「聖なる民」という選民意識のみを過剰に意識して驕り高ぶる一方、もう一つの「祭司の国」という立場を忘れて、異邦人、異教徒を蔑むようになってしまいました。
そこで失格者となったイスラエル民族に代わって選ばれたのがキリストの教会だったのです。キリストの教会こそ、神の祝福を媒介する者として、最終的に、神によって選び出されたものなのです。
そしてその信仰と働きとは信仰の祖であるアブラハムを仰ぐことによって養われ、正しく推進されていくようになるのです。
私たちの信仰の祖アブラハムは、祝福の基たるべく、そして祝福の媒介者たるべく、先祖伝来の空疎な生き方から召し出されたのでした。
そしてアブラハムの信仰による子孫であるキリストの教会も、アブラハムの足跡を踏むために召し出された神の民なのです。
