２０１３年６月３０日 日曜礼拝説教
「信仰の祖アブラハムにおける選択の第一条件は、神を畏れることであった」
創世記２４章１〜６７節（旧約聖書口語訳２６ｐ）
はじめに
人生において最も困難なことは人生の伴侶を選択するということでしょう。取り敢えずだれでもよい、というのであれば、それほど難しいことではないかもしれませんが、選択を誤ると泣きを見るということもあり、そうであるならば独り身を貫いた方がよいという選択もあるかも知れません。
ただし、アブラハムの場合、子孫を残し、しかもその子孫が信仰のモデル民族を形成するという使命を担うということから、跡取り息子が独身貴族を謳歌するというわけには行かず、しかもその伴侶には、アブラハムが神から受けた使命を理解し、受け止めるという信仰が必要であったため、それは慎重を要することとなりました。
そのアブラハムは神から与えられた使命、すなわち、自らと自らの子孫が、神の祝福の基となり、その祝福を全世界、全民族に及ぼすための祝福の媒介者たるべく、跡取り息子であるイサクの伴侶の選択に着手します。
そしてその使命達成のための選択の条件としてアブラハムが挙げたものが、神を畏れるという一事だったのでした。
１．信仰の祖アブラハムは、選択の条件に神を恐れるという一事を挙げた
一般に、高齢の夫が逝くと遺された妻は元気になるが、反対に妻に先立たれた夫は元気をなくして急速に衰えると言われています。
アブラハムの場合もそのようで、彼もまた、ヘテ人から買い取ったマクペラのほら穴に妻サラの亡骸を葬ったあと、一気に老い込んでしまったようです。
「アブラハムは年が進んで老人となった」（創世記２４章１節 旧約聖書口語訳２７ｐ）。
しかし、老いたとはいっても、自分に与えられた神からの特別な使命を、アブラハムが忘れたわけではありませんでした。
サラが亡くなって三年後、彼は自分に遺された最後の仕事に着手すべく、信頼している大番頭を呼び寄せて一つの任務を与えます。
それはイサクの伴侶を選び出すという任務でした。そしてその際、イサクの伴侶は彼らが居住していたカナンの娘からではなく、彼の出身地の親族の中から見出すようにとの指示をこの大番頭に与えたのでした。
「さてアブラハムは所有のすべてを管理させていた家の年長のしもべに言った、『…あなたはわたしが今一緒に住んでいるカナンびとのうちから、娘をわたしの子の妻にめとってはならない。あなたはわたしの国へ行き、親族の所へ行って、わたしの子イサクのために妻をめとらなければならない』」（２節前半、３、４節）。
アブラハムの言う「わたしの国」（４節）とは彼がカナンに来る前に住んでいた「ハラン」という町のことで、地理的には現在のトルコ東南に位置し、シリアの国境付近にありました。
そこはアブラハムの父親が亡くなった土地であって、そこで今は彼の兄弟のナホルが一族を形成しておりました（２２章２０〜２４節）。
アブラハムはなぜ、イサクの配偶者を今現に住んでいる「カナン人のうちから」（３節）ではなく、「親族の所」（４節）から「めとらなければならない」（同）という指示を番頭にしたのかということについては、カナン人の宗教が偶像礼拝であったからである、という解釈があるのですが、そうではありません。
もしもそんなことを言ったならば、日本の宗教土壌は多神教ですから、クリスチャンはノンクリスチャンとは結婚することはできなくなりますし、そこを突き詰めて行けばノンクリスチャンの配偶者とは離別しなければならない、ということになってしまいます。
二年前の東日本大地震の際に、国民の三分の一がキリスト教徒であることを誇る隣国のさる有名教職者が、「大地震と大津波は日本の偶像礼拝に対する神の罰だ」という妄言を吐きました。
しかし世界を驚嘆させたのは、その「多神教」の国の国民、とりわけ東北の被災者が見せた気高い倫理性にありました。
その隣国で、日本の新聞社からの特派員として言論活動を行っている名物記者がいるのですが、昨六月二十九日の朝刊に掲載されたコラムに何とも興味深い指摘がありました。一部をご紹介したいと思います。
韓国人は国際ランキングが大好きだ。マスコミには各種のランキングが毎日のように紹介され韓国の順位に一喜一憂している。そこでは決まって日本のランキングも注目されていて、韓国の位置が日本と比べられるようになっている。
（中略）最近の国際ランキングに英BBC放送による世界各国で好感を持たれている国の調査というのがある。今年は16カ国などが対象でその結果、韓国は10位で日本は4位だったという。日本は昨年の１位から落ちたが、その原因は韓国と中国での評判が悪かったせいだという。韓国にとって日本のダウンは快感だからそれがニュースになっていた。
ところが英字紙「コリア・ヘラルド」（25日付社説）が異例の主張をしていた。韓国は日本に対し過去を反省していないとか右傾化といって非難ばかりしているが、にも関わらず国際社会では韓国よりも日本の方がはるかに好感されていることを知るべきだというのだ。
その上で韓国のイメージアップに必要なものは礼儀、正直、理性、誠実、信頼性…（である）という。珍しい自己省察だ「２０１３年６月２９日産経新聞 朝刊コラム『礼儀、正直、理性…がない』（黒田勝弘）」。
国民の三分の一がキリスト教であるにも関わらず、その国民に足りないものが人間の基本的道徳でもある「礼儀」「正直」「理性」「誠実」「信頼性」だという、「自己省察」を、英語圏読者を対象とした英字紙とはいえ、韓国の新聞がしているのは「珍しい」ことだと、この特派員は皮肉っているのですが、同じ昨二十九日配信の韓国の有力紙「朝鮮日報」には、「韓国の家庭内暴力、先進国の五倍」という見出しの記事が掲載されておりました。
家庭内暴力、つまりDV（ドメスティック・バイオレンス）は彼の国の女性大統領が根絶を目指す、韓国社会の四大社会悪の一つなのですが、その犯罪ともいうべきDVが何と「先進国の五倍」というのですから驚きです。
韓流スターの「日本のフアンは私の家族です」などというつくり笑いと甘い言葉に幻惑されて、「韓国人男性は優しい」などという間違ったイメージを持っていると大変なことになる、というわけです。
アブラハムは実際に六十年以上もの間カナンの地に住んで、カナン人と直接交流をし、カナン人の文化、風習、物の考え方に接して、彼らが偶像礼拝者であるからというよりも、「礼儀」「正直」「理性」「誠実」「信頼性」という人間の基本が欠けているという側面を見もし、体験もしたからこそ、「カナンびとのうちから、…めとってはならない」（3節）という指示を番頭にしたのではないかと思われます。
では、アブラハムの親族はアブラハムと同じように、唯一神を礼拝する者たちなのかと言うと、そうとは言えませんし、また倫理的にすぐれているかと言いますと、物欲に目の眩んだ計算高い人間もいたようです（２４章３０節）。
では、アブラハムが息子イサクの伴侶の選び先として「親族」を選んだ理由は何かということですが、一つの理由としては自分の「親族」（４節）という安心感と信頼性があげられると思います。
しかし、では彼らの宗教が一神教であったかと言いますと、その証拠もありません。実際、アブラハムの生まれ故郷であり、アブラハム一族の出身地であった「カルデヤのウル」（１１章２８節）における彼の父「テラ」の職業は、ユダヤの伝説によれば、偶像の製作と販売であった、ということです（この「カルデヤのウル」がどこであるかという解釈については、２０１３年２月２４日説教「信仰の祖アブラハムは、祝福の基たるべく召し出された」に慨述）。
もちろん、この伝説には確たる証拠などはなく、それゆえ、信憑性に関しては何ともいえませんし、また、一族の中でどのようにしてアブラハムのみが多神教から一神教に転向したのかも不明です。
ただ一つ言えることは、そのような親族の中にあってアブラハムが多神教から一神教へと転向し、その結果、唯一の神を畏れる者となったということは厳然たる事実であって、そのアブラハムの一族への宗教的影響、とりわけ倫理的感化は当然あったであろうと推測することは可能だと思われます。
以前、偶像礼拝の本質は何かということをご一緒に学びました。極言すれば、偶像礼拝なるものに関し、問題とされているのは何を拝むかではなくて、どのように、そして何のために拝むのか、すなわち、如何なる動機で、何を目的として拝むのか、ということであって、ですから、「イエス様、イエス様」と唱えていても、その信仰や祈りの動機が己れ一人の成功や繁栄、幸福であるとするならば、それは偶像礼拝的な礼拝であるということでした（２０１３年３月２４日 棕櫚の日・受難週礼拝説教「キリストのあがないの有り難さ―なぜキリスト教なのか」）。
真の礼拝とは、神が神であるがゆえに神を拝む、それが礼拝の本質であって、その具体的な現われが神への畏敬の感情、すなわち神を畏れて生きるということです。
アブラハムが最も重要なことと考えたのは、神への畏敬の念でした。そしてアブラハムから見て、カナンの住民に決定的に欠けているものが神を畏れるという姿勢であったのでしょう。
２．信仰の祖アブラハムの使者は、選択の条件として他者に対する配慮の有無を挙げた
そしてこの神への畏敬の念があるかどうかは、「木は実によって知られる」とありますように、日常生活の何気ない振る舞いに現われるのですが、そのことをこの大番頭は、アブラハムとの長い関わりの中で学んでいたのです。
主人アブラハムから跡継ぎイサクの伴侶選びという重大任務を与えられた大番頭は、命を受けてアブラハムの親族の住む「ハラン」（１２章４節）に向かいます。
そこはアブラハムの兄弟「ナホル」の名を取って、「ナホルの町」と呼ばれていたようです。
「しもべは主人のらくだのうちから十頭のらくだを取って出かけた。すなわち主人のさまざまの良い物を携え、立ってアラム・ナハライムにむかい、ナホルの町へ行った」（24章10節）。
番頭は旅を続け、目的地の町のはずれの共同井戸のそばに着きました。
「彼はらくだを町の外の、水の井戸のそばに伏させた」（24章11節）。
時は夕暮れ時、町の若い女性たちが水甕を肩にして、夕食の支度に使う水を汲みに来る時間帯でした。
大番頭はその娘たちの中に、主人アブラハムの跡取りイサクの伴侶になる娘がいることを期待しましたが、しかし、問題がありました。それはその女性が誰であるのか、それをどのようにしたら見つけることができるのか、そして何よりもその娘が神を畏れる人物であるかどうかをどうやって見分けたらよいのかということです。
そこで彼が見分ける方法としてあげたものが、英語で言えばホスピタリティ、つまり他人に対する配慮、もてなしの心がその娘に有るかどうか、という一点だったのです。番頭は祈りました。
「主人アブラハムの神、主よ、どうか、きょう、わたしにしあわせを授け、主人アブラハムに恵みを施してください。わたしは泉のそばに立っています。町の人々の娘たちが水をくみに出てきたとき、娘に向かって、『お願いです、あなたの水がめを傾けてわたしに飲ませてください』と言い、娘が答えて、『お飲みください。あなたのらくだにも飲ませましょう』と言ったなら、その者こそ、あなたがしもべイサクのために定められた者ということにしてください。わたしはこれによって、あなたがわたしの主人に恵みを施されることを知りましょう」（24章12〜14節）。
当時の井戸は、十数段の階段を下りて行って、持参の水がめで水をくみ上げるという構造になっていたようです。
つまり、水を汲むということは大変な作業で、しかも十頭のらくだが満足するまで水を汲むなどということは、時間もかかる上、消耗する体力も尋常ではありませんし、おまけに知り合いのためならばいざ知らず、見ず知らずの旅人のために、しかも頼まれもしないのに自分から申し出るということは、まさに有り得ないことのように思える条件でした。
しかし、この番頭の祈りが終わるか終わらぬうちに一人の娘が水を汲みにやってきたのです。あとでアブラハムの兄弟の孫であることがわかるのですが、その時にはどこの誰であるかは全く不明です。
井戸に降りて水を汲んで上がってきたこの娘に対して大番頭が水を飲ませてくれるようにと頼んだところ、快く飲ませてくれたばかりか、何と、彼が頼みもしないのに自ら進んで、らくだへの水の供給を申し出て、何段もある階段を上り下りしてはらくだのために、幾度となく水を汲んだのでした。
「（しもべに）飲ませ終わって、彼女は言った、『あなたのらくだもみな飲み終わるまで、わたしは水をくみましょう。彼女は急いでかめの水を水ぶねにあけ、再び水をくみに井戸に走って行って、すべてのらくだのために水をくんだ』」（２４章１９、２０節）。
まさにこの娘こそが、大番頭の条件に適う娘であったため、親兄弟、そして親族の許諾と手続きを経て彼は、「アブラハムの兄弟ナホルの妻ミルカの子ベトエルの娘リベカ」（１３節）を、イサクの伴侶としてカナンの地に連れ帰ります。
「リベカは立って侍女たちと共にらくだに乗り、その人に従って行った。しもべはリベカを連れて立ち去った」（２４章６１節）。
神を畏れているかどうかは、日頃の立ち居振る舞い、とりわけ、他者への細やかな配慮の有無で知ることができるということを教えるもの、それがこの物語におけるリベカの振る舞いでした。
韓国の英字紙の記者が自国を分析した結果、日本に比して諸外国の自国に対する好感度が決定的に低い理由として挙げたものが、まさにこのリベカの姿勢、リベカの精神の欠如であった、だからこそ、自国のイメージアップに必要なこととして、礼儀、正直、理性、誠実、信頼性という基本的道徳の養成という提言を改めてせざるを得なかったのでしょう。
明治の歌人、というよりも与謝野晶子の夫としての方が有名な与謝野鉄幹の歌に「人を恋うる歌」というものがあります。
妻を娶（めと）らば才（さい）長（た）けて
顔（みめ）美（うるわ）しく情けある
友を選ばば書を読みて
六分（りくぶ）の侠気 四分の熱
これは鉄幹が明治三十年の二十四歳の夏に、朝鮮の京城（今日のソウル）で作った歌だそうです（「日本の詩歌 鉄幹子」２５ｐ 中央公論社）。
この作品において鉄幹は、男性が生涯の伴侶を選ぼうとするならば、賢明であって才能があり、眉目秀麗である他に、何と言っても思いやりがあり、心の優しい人であることが肝要である、と言います。
人はとかく、外側の容貌やスタイルに目がいってしまいます。しかし大事なのは何か、それが「情けある」、つまり、打算抜きで、自ら進んで「あなたのらくだもみな飲み終わるまで、わたしは水をくみましょう」（１９節）と、見ず知らずの旅人に申し出て、それを実行した「リベカ」のような女性を、というわけです。
ただし、リベカを模範とする場合、注意すべきことがあります。それは状況を考慮して、ということです。
ある職場では長い間、女性社員がお茶くみをするという習慣がありました。しかし、なぜ女性だけがしなければならないのか、という疑問が起こり、その結果、お茶は飲みたい人が自分で淹れるということになりました。ところがそこに他の職場から移ってきた女性社員がいて、「私、お茶を淹れるのが好きなの」とか言って、全員のお茶を淹れ始めたというのです。男性社員は喜びますが、苦労して習慣を改善した女性社員たちにとっては折角の苦労が一夜にして水の泡、まさに「小さな親切、大きなお世話」な行為だったのです。
手を出すか出さないかは、状況によるのです。そして状況を勘案して、今は手を出すべき時と判断した時には、敢然と行動に移る、そういう者でありたいと思います。
なお、リベカの精神、そして姿勢は友人を選ぶ場合の条件でもあるのです。「人を恋うる歌」で鉄幹は続いて、友を選ぶならば、その友は書物を読む思慮深い人がいい、そして、義を見てせざるは勇なきなり、という義侠心、つまり弱者、困窮者の側に立つという勇気が六割、そして秘めたる情熱を内に四割持っている、そのような者をこそ友とせよ、と言います。
なぜならば、人は善にせよ悪にせよ、友だちの影響を受けるからです。高校の国語の若い教師が口癖のように言っていた言葉を思い起こします。
水は方円の器（き）に従い、人は交わる友による
水は四角い入れ物に入れれば四角となり、丸い器に入れれば丸くなる、そのように、人は交わる友の影響を受ける、だから君たちは友人を選べ、と言っていたのだと思います。
「神様」「信仰」「ハレルヤ」「アーメン」を連発しているから、信仰熱心なのではありません。信仰は日常の何気ない振る舞いにこそ、表れるのです。
以前、先輩教職が話してくれたことを思い出します。求道していた青年が洗礼を志願してきた、ところが間もなく、家族から反対されていると、まるで迫害をされているかのような口ぶりなので、そこで牧師が家庭訪問をしたところ、母親曰く、「この子は教会に行くようになってからも家での態度は以前とまったく変わっていないんですよ、外から帰ってくれば脱いだ靴下を壁に放り投げるので、靴下が壁に引っ掛かっているという有様です」というわけです。その家の座敷の壁はざらざらとした砂壁だったようです。
親の躾にも原因があるかとは思いますが、やはり、人目を気にする必要のない家の中での振る舞いにこそ、信仰のあるなしが見えてくるというわけです。
かつてインドネシアから来た牧師さんが説教の中で言っていました、
「みなさん、犬だって少し訓練すれば一時間くらいは人間のように二本足で立っていられます、そのように教会に来た時の一時間だけ、信仰的な様子をして、普段は生まれつきのまま、というのでは本当の信仰とは言えません」
そういう意味で、与謝野鉄幹に従えば、自分勝手な歴史認識に立って、七十年も前の先祖がしたかも知れないし、していなかったかも知れないあやふやな出来事を持ち出してきて、その子孫に対して謝罪と賠償を執拗に要求し、しかも外国にまで出かけて行って、隣国の悪口を声高に言い続けて止まない者を友達に選ぶべきではないということになるのかも知れません。
主人の息子の配偶者選びという大任を担った大番頭がこのような条件で神に願ったのは、神への畏れがあるかどうかはその振る舞いによって知ることができるという確信を持っていたからだったのでした。
３．信仰の祖アブラハムの神は、神への恐れを優先させる者の祈りに耳を傾ける神であった
大番頭は、娘がせっせと水を汲んでいる途中の時点では、まだこの娘が主人の親族の娘であるということは知らぬまま、娘の行動を注視しておりました。
それは、神が彼の祈りを受け入れてくださるのか、そしてこの旅の目的を完遂させてくださるのかを見定めるためでありました。
「その間その人は主が彼の旅を祝福されるか、どうかを知ろうと、黙って彼女を見つめていた」（２４章２１節）。
娘は娘で、自分がテストを受けているなどということは露ほども知らず、ただただ、長旅の末にこの町に辿りついた旅人の十頭の駱駝たちの渇きを癒し、休ませることだけに思いを集中して、苦とも思わずに、一銭の稼ぎにもならないこの重労働をし続けていたのでした。
そして十頭の駱駝が水船から水を腹いっぱい、飲み終わった時、大番頭がカナンから携えてきた贈り物を娘に贈って、そこではじめて、彼女の身元を訊ねたところ、彼女がアブラハムの兄弟の孫であるということを知らされます。
「言った、『あなたはだれの娘か、わたしに話してください。…彼女は彼に言った、『わたしはナホルの妻ミルカの子ベトエルの娘です』」（２４章２３、２４節）。
ここで番頭は初めて、選択の条件をクリアした娘が主人の親族の娘であるという事実を知り、祈りに応え給うた主なる神を拝礼します。
「その人は頭を下げ、主を拝して、言った、『主人アブラハムの神、主はほむべきかな。主はわたしの主人にいつくしみと、まこととを惜しまれなかった。そして主は旅にあるわたしを兄弟の家に導かれた』」（２４章２７節）。
アブラハムのしもべの祈りが神になぜ受け入れられたのかと言いますと、第一に、彼の祈りの動機が神に受け容れられたからだったのです。番頭はただただ、アブラハムの願いの実現に役立ちたいと考え、その願いの中心を理解して祈ったのでした。
神は自らの野心や欲望の実現のためではなく、神への畏れを優先させる者の祈りを尊重してくださるお方です。祈りは言葉数が多ければ聞かれるというものではありません。祈る動機が神の心を動かすのです。
第二の要素は何を願い、何を祈るかという、祈りの内容です。祈りの内容が神の御旨に合致しているかどうかが肝要です。大番頭の祈りが、真に神を畏れる娘を見つけ出したいというアブラハムの意図に合致しているがゆえに、リベカと出会わせたのだと思われます。
そして三つ目が、祈り手自身が神に喜ばれていること、それこそが聞かれる祈りの秘訣です。
ヤコブの手紙の著者は、力と効果がある祈りは、特に祈り手による所が多いと言いました。
「義人の祈りは、大いに力があり、効果のあるものである」（ヤコブの手紙５章１６節）。
この節を読みますと、真面目な人ほど、自分は義人ではない、義人とはほど遠い、と嘆くのですが、その必要は全くありません。
なぜか、実は聖書が言う「義人」とは、自らが弱い者であることを自覚して、それゆえに、神が共にいてくれなければ自分は立ち得ない、罪の赦しをもたらす十字架の恵みがあるからこそ、生きていることができるという、言葉を変えれば神への畏れを持って生きている者を意味します。
そのような人はみな、自分のためにイエス・キリストが十字架に架かって、罪の清算をしてくれたことを信じます。つまり、「イエスは主なり」と告白する者こそ、「義人」なのです。
そうなりますと、キリストを信じる私たちは、まことに恐れ多いことですが、皆が皆「義人」なのです。「義人」とされているからこそ、十字架の主を仰いで、大胆に神に迫っていくことができるのです。そしてその祈りは「大いに力があり、効果がある」祈りとなるのです。まことに有り難いことです。
２０１３年６月２３日 日曜礼拝説教
「信仰の祖アブラハムと妻サラとは、その生涯を宿り人として生きた」
創世記２３章１〜２０節（旧約聖書口語訳２６ｐ）
はじめに
日本に観光に訪れる外国人が増えているそうです。
五年前、国土交通省の外局の一つとして設置された観光庁は、訪日外国人旅行者数を七年後の二〇二〇年初めまでに二千五百万人とすることを念頭に、これを二〇一六年までに千八百万人としたいと考えている一方で、日本人海外旅行者数を二〇一六年までに二千万人、を目標としているとのことです。
また観光庁はこれらの他に目標として、訪日外国人の満足度が「大変満足」と回答する割合を二〇一六年までに四十五%にすること、そして「必ず再訪したい」と回答する割合を六十％とすることを目指すそうですが、既に達成しているのではないかと思うくらい、日本の評判はよいようです。
サーチナという各国のブログを紹介するネット欄に先週、日本在住の中国人の体験が載っていました。
京都でのことだったそうです。
バスに乗ったところ、運賃が二百二十円なのに、手持ちの小銭が百九十円しかない、ところがバスの両替機は五千円札や一万円札には対応していない、青ざめ困惑していたこの人に運転手が声をかけたので、「三十円足りない」と正直に話したところ、「取り敢えず手持ちの百九十円を払って、残りの三十円は次に乗った時に払ってくれればよい」と言ってくれた、これが中国なら途中下車させられ、しかも罵られたかも知れないそうで、感激したこの人は次にバスに乗る予定がなかったにも関わらず、運転手の信用に応えたいと、帰りもバスに乗って三十円を払ったというのです。
筆者はそのブログの最後で、「日本人の誠実さ、民度、開けた文化のおかげで日本での生活はとても過ごしやすく、安心感があって楽しい」と結んでいるそうです。
外国人が日本に来て驚くのは、とにかく町が清潔であること、交通規則が守られていること、店員が愛想よく、そして礼儀正しいこと、住民のだれもが親切であること、食事のメニューが豊富でどれも美味しいことなどの他に、治安がよく守られていること、つまり安全であることのようです。
とりわけ安全性の面では、深夜になっても女性が平気でひとり歩きをしている国などは、日本以外にはないでしょう。
しかし、江戸時代の日本は、諸外国に比べれば遥かに安全であったとはいえ、長期の旅は命がけであって、水盃を交わして旅に出たようです。
元禄時代の俳諧師である松尾芭蕉の紀行作品、つまり旅行記として名高い「奥の細道」は、芭蕉が曾良という弟子を伴って、西行の五百年忌にあたる今から三二四年前の元禄二年の五月に江戸深川を発って、現在の北関東、東北、北陸を経て滋賀までに至る五カ月間の旅の記録です。
特にその出だしを古文の時間に暗誦させられた記憶のある人も多いと思います。
月日は百代の過客にして行きかふ年も又旅人也。
舟の上に生涯をうかべ、馬の口とらえて老をむかふる物は、日々旅にして、旅を栖とす。古人も多く旅にしせるあり。
予もいづれの年よりか、片雲の風にさそはれて、漂泊の思いやまず、海浜にさすらへ、去年の秋江上の破屋に蜘の古巣をはらひて、やや年も暮、春立る霞の空に、白川の関こえんと、そぞろ神の物につきて心をくるはせ、道祖神のまねきにあひて取もの手につかず、もも引の破をつづり、笠の緒付けかえて、三里に灸すゆるより、松島の月先心にかかりて、住る方は人に譲り、杉風が別墅に移るに、面八句を庵の柱に懸置（松尾芭蕉著「奥の細道 一」）。
「月日は百代（はくたい）の過客（かかく）にして行きかふ年も又旅人也」という冒頭の有名過ぎるくらい有名な言葉は、「月日、すなわち年月というものは、過去から未来へと百代にもわたるような、それでいて二度と還ることのないような旅人であって、行きかう年、つまり行く年来る年もまた、同様である」という意味です。
そして芭蕉は続けます、船頭として船の上で一生を過ごす人も、馬子として身すぎ世すぎをする人も、その日々の暮らしそのものが旅のようなものであって、旅を棲みかとしているのだ、西行をはじめとして、昔の人も多くは旅の途上で亡くなっている、
私芭蕉もいつのころからか、空に浮かぶ雲に誘われるようにして…と言って、旅に出かけたくなった心境を綴り、旧暦の春三月、今でいえば五月の半ば、「三里」という膝のつぼにお灸をすえて、深川から隅田川を舟で出かけて千住から陸路、北へ向かうのですが、その深川は私の生まれた所で、しかも千住は私の先祖が代々、木材問屋を営んでいた所ですので、そういう意味でも「奥の細道」には親近感を覚えます。
この旅から帰ってきた五年後、芭蕉は、大阪の御堂筋で息を引き取ることになるのですが、亡くなる一週間ほど前に詠んだ句が、「病中吟」と言われる有名な句でした。
旅に病んで夢は枯れ野をかけ廻る
この芭蕉より三千有余年以前、信仰の祖アブラハムと苦楽を共にしてきたサラが死去します。そこで妻のために墓所を得るべく、先住民と交渉している時にいみじくもアブラハムの口から出たものが、「私は旅の者であって、寄留者、宿り人である」という言葉でした。
二月から続けてきたアブラハムの物語もいよいよ大詰めとなりました。今週も心をこめて聖書の物語を追いたいと思います。
１．信仰の祖アブラハムと妻サラとは、人生は旅、人は旅人との理解のもとに波乱万丈の生涯を生きた
アブラハムを残して妻のサラが亡くなりました。享年百二十八でした。
「サラの一生は百二十七年であった。これがサラの生きた年であった」（創世記２３章１節 旧約聖書口語訳２６ｐ）。
サラは神に呼び出されたアブラハムに付いてカナンに来たのが六十二年前、六十五歳の時でした。
爾来二十五年、神の恵みによって奇跡的にイサクを生み、そのイサクが三十七歳になった時、カナン中部の町、ヘブロンで亡くなったのでした。
「サラはカナンの地のキリアテ・アルバすなわちヘブロンで死んだ」（２３章２節）。
二人は避難先のエジプトからカナンに戻ってきたあと、このヘブロンに天幕を移し（１３章１８節）、ここで神の啓示を受け、神の約束を確認しました。
とりわけサラの場合、このヘブロンのマムレ地区のテレビンの木の傍らに設置された天幕の中で、ソドムに行く途中の神の使いから、アブラハムとサラとの間に男の子が生まれるという告知を直接受けたのでした（１８章１０節）。
アブラハムは何度も神の言葉を聞き、また神の顕現を経験しておりますが、サラが神の使いと接したのは後にも先にもこの時だけでした。
神の使いの告知に対して「そんなことはあり得ない」と心の中で苦い笑いを漏らしたサラに対して神の使いが、「主なる神には不可能なことはない、来年の春にはあなたは乳飲み子を抱いているであろう」と宣告して去って行ったのもヘブロンであり、サラが待望の男の子を生んで、育て上げたのもこのヘブロンでした。
いうなれば、ヘブロンはサラにとっては第二の故郷とも言うべき土地であったわけです。
しかし、死は無情にも誰に対しても容赦なく訪れてきて、その結果、残された者は悲嘆にくれることとなります。アブラハムも同様でした。アブラハムは糟糠の妻を失い、そして悲しみ泣いたのでした。
「アブラハムは中にはいってサラのために悲しみ泣いた」（２３章２節）。
創世記はアブラハムがサラの亡骸の前で「悲しみ泣いた」と記しますが、この一句からアブラハムのサラに対する想いが伝わってくるようです。
そしてこのあと、アブラハムはサラの葬りのために墓所を持つことを決断して、ヘブロンの先住民であるヘテ人との交渉にあたります。その交渉の開始にあたってアブラハムは自らを瞠目すべき言葉で紹介します。
「アブラハムは死人のそばから立って、ヘテの人々に言った、『わたしはあなたがたのうちの旅の者で寄留者ですが、』」（２３章４節）。
「わたしはあなたがたのうちの旅の者で寄留者です」（４節）という言葉は、彼の生涯を貫く変わらぬ自己理解であったのです。
アブラハムとサラとは、人生は旅、人は旅人という理解のもとで、波乱万丈の生涯をこのカナンの地で送ったのでした。
そういう意味においては、現代を生きる私たちと信仰の祖アブラハム、またその妻サラとの間に違いはないのです。
有り難い事に、かつては神なき人生を流離っていた漂泊の私たちは、神の恵みによってある日ある時、神に救い上げられて、聖徒たちと同じ神の国の国籍を持つ者、また神の家族としての立場を持つようになりました。
「そこであなたがたは、もはや異国人でも宿り人でもなく、聖徒たちと同じ国籍の者であり、神の家族なのである」（エペソ人への手紙２章１９節）。
もちろん、私たちは天に「国籍」を持つ者であると共に、一方ではこの地上にあって、一つの国家に国籍を持つ者として、国民としての権利と義務に与っています。
先週の金曜日、有名キャスターの乗ったヨットが米国サンディエゴを目指す途中の宮城県金華山沖千二百キロメートルで沈没した際に、救援要請に応えて飛来してきた海上自衛隊の飛行艇によって、キャスターと盲人のヨットマンが波逆巻く海から救出されるという事件がありました。
その救出されたキャスター（因みにこの方はお隣の枚方市在住です）がテレビカメラの前で感極まりつつ涙ぐみながら言った言葉が、「たった二人のために十一人の（海上自衛隊の）皆さんが犠牲になるかも知れないという思いで（高波の中）着水して下さった。『素晴らしい国に生まれたよね』と（パートナーにも）言ったんですが…」でした。
当時の現場の状況は波の高さが三メートルから四メートル、風速は十六メートルから十八メートルという悪条件下で、奇跡とも思える救助を可能にしたものが海上自衛隊岩国基地に所属する第七十一航空隊の隊員たちのレスキュー技術の高さと、ＵＳ−２という世界最高の性能を誇る国産の水陸両用の飛行艇の存在でした。
これが他国で起こった事案であるならば技術、性能の不足から、彼ら遭難者は間違いなく海の藻屑となっていた筈でした。
まさに「素晴らしい国に生まれた」という幸いを本人、関係者のみならず、日本人の誰もが実感させられた救出劇でした。
そして「素晴らしい国に生まれた」幸いを感謝しつつも、前途に何が起こるかわからないもの、それが人生という旅です。華々しく出航した二人のヨットマンも、まさかこんな形で計画が挫折するとは想像もしていなかったことと思います。
まさに人生は先の見えない旅なのです。
松尾芭蕉の「奥の細道」への旅には弟子の曾良が同伴しましたが、私たちの人生の旅には、たといその旅が苛酷で一見孤独であるかのように見えたとしても、アブラハムとサラとを導き支えた神が、人生という旅路を歩む私たちの傍らを、変わることのない真実な神、全能の父なる神として同伴してくださっているのです。このことを今週、改めて肝に銘じたいと思います。
２．信仰の祖アブラハムと妻サラとは、人生という旅の目的を祝福の基となることに置き続けた
このあとアブラハムは妻を葬る墓地を入手するために、土地の風習に従って、礼を尽くして複雑な交渉に入っていくこととなるのですが、そこでまず、亡き妻のための墓地を取得したいという意思を町の長老たちに表示します。
「アブラハムは死人のそばから立って、ヘテの人々に言った、『わたしはあなたがたのうちの旅の者で寄留者ですが、わたしの死人を葬るため、あなたがたのうちにわたしの所有として一つの墓地をください』」（２２章３、４節）。
「ヘテの人々」とはメソポタミア文明の担い手の一つであった「ヒッタイト」の流れを汲む部族でしょう。
「人々」とはこの場合、土地の名士や有力者たちを意味します。そして、アブラハムは具体的な物件をあげて、土地の所有者との交渉の許諾を彼らから得ようとします。
「アブラハムは立ちあがり、その地の民ヘテの人々に礼をして、彼らに言った、『もしわたしの願いをいれて、わたしの死人を葬るのに同意されるなら、わたしの願いをいれて、わたしのためにゾハルの子エフロンに頼み、彼が持っている畑の端のマクペラのほら穴をじゅうぶんな代価でわたしに与え、あなたがたのうちに墓地を持たせてください』」（２３章７〜９節）。
結果としてアブラハムは、エフロンという土地所有者が提示した法外な土地価格をその言い値で丸呑みにし、正式に購入契約を交わすことによって、墓地とその周辺の土地を取得することとなります。
「こうしてマムレの前のマクペラにあるエフロンの畑は、畑も、その中のほら穴も、畑の中およびその周囲の境にあるすべての木も皆、ヘテの人々の前、すなわちその町の門にはいるすべての人々の前で、アブラハムの所有と決まった」（２３章１７、１８節）。
このような煩雑な購入手続きを経て、アブラハムは妻サラを買い取った墓所に葬ります。
「その後、アブラハムはその妻サラをカナンの地にあるマムレ、すなわちヘブロンの前のマクペラの畑のほら穴に葬った」（２３章１９節）。
不思議なのはアブラハムほど裕福であるならば、なぜ前以て広大な土地を取得しようとしなかったのか、ということなのですが、それは彼とサラとが、自分たちがカナンの地へと神によって呼び出された目的を認識し続けていたからでした。
彼らは第一に、カナンの土地はいつの日にか、彼らの子孫に与えられることになるという神の約束を信じておりました。だから、土地の取得に執着しなかったのだと思われます。
そして第二には、彼らの存在目的が、世界にとって神の祝福の基となり、神の祝福の媒介者となるためであるということを忘れていなかったからでした。
祝福の基となるとは、生活で神の恵みを証しするということです。その意味において、社交辞令という要素を差し引いたとしても、土地の人々のアブラハムへの評価は、彼がロトとは違って、この地において神の祝福の基、祝福の媒介者として生きていたことを証しするものと言えるでしょう。
「あなたはわれわれのうちにおられて、神のような主君です」（２３章６節）。
なお、第一の約束はその数百年後、モーセの後継者ヨシュアによって実現し、第二の約束はアブラハムの子孫のダビデの子孫として生まれたイエス・キリストによって、具体的にはイエス・キリストの十字架の死による贖いと、その贖いが効果を持つことを証明したキリストの復活によって実現することとなります。
ただし、第二の約束の実現によって、第一の目的は既に完了しておりますので、一九四八年のイスラエル共和国の建国は、神とアブラハムとの契約は何の関係もなく、当然、預言の成就などでもありません。このことについては、七月十四日の礼拝説教でご説明したいと思います。
今日、アブラハムの子孫とは血筋や民族に関係なく、アブラハムの信仰を受け継ぐキリストの教会のことです。
私たちキリストの教会こそ、信仰の祖アブラハムとその妻サラの信仰を受け継ぎ、その使命を担う者、神なき世界にあって神の祝福の基、祝福の媒介者として召されているのです。
３．信仰の高嶺を目指す者の人生という旅の究極のゴールは、神がいます天の故郷にこそある
アブラハムが土地の所有に執着しなかった理由として、後代、それは彼が天にある故郷を目指していたからであるという解釈が生まれてきたようです。原始キリスト教会もそうであったようです。
「（アブラハムは）信仰によって、他国にいるようにして約束の地に宿り、同じ約束を継ぐイサク、ヤコブと共に、幕屋に住んだ。彼は、ゆるがぬ土台の上に建てられた都を、待ち望んでいたのである。…しかし、実際、彼らが望んでいたのは、もっと良い、天にあるふるさとであった」（ヘブル人への手紙１１章９、１０、１６節 新約聖書口語訳３５５ｐ）。
ヘブル人への手紙の著者は、アブラハムたちが地上の土地や暮らしに執着しなかったのは、「天の故郷を熱望していた」（１６節 新共同訳）からだと言うのですが、某大手新聞の社説ではありませんが、ちょっと待ってほしい、果たしてそこまで断言できるのかと思います。
なぜなら、古代ヘブル人にとっては、人は死によってその存在を終了するものであったからで、ですから「もっと良い、天にあるふるさと」といった発想は彼らにはなかった筈なのです。
それは古代の様相を色濃く反映しているといわれるヨブ記の記述に表れています。古代の人々にとっては現世の祝福こそが神の祝福の現われでした。長寿、健康、財産、子沢山という目に見える祝福こそが、祝福の徴でした。
しかも時代が進んでからも、死者の世界、すなわち黄泉あるいは陰府は善人も悪人も一様に行くところであって、そこは希望がない、暗い場所と信じられていたのでした。
死後の世界が天国と地獄に大別されるようになったのは紀元前後のことです。
ですから、アブラハムもサラも、地上の人生を精一杯生きて、そして死を迎えた筈なのです。アブラハムにとって死は愛する者との永久の別れでした。だからこそ妻サラの死を「悲しみ泣いた」（２節）のだと思われます。
私たちがアブラハムを模範とするわけは、彼が地上における厳しい歩みを、神の言葉に縋りながら、目には見えない神を仰いで誠実に生き抜いたからです。それ以上でもなく、それ以下でもありません。
アブラハムの知識には時代的制約がありました。しかし、イエス・キリストを通し、また使徒のパウロを通して知識の制約から解放されたキリスト以後の神の民には、信仰の高嶺を目指す信仰者の究極のゴールが、神がいます天の故郷、永遠の都であることが明らかにされたのでした。
そしてその分岐点となったものこそ、西暦三十年四月九日日曜日早朝に起きたイエス・キリストの墓からの復活、死者の世界からのよみがえりの事実だったのです。
「するとこの若者は言った、『驚くことはない。あなたがたは十字架につけられたナザレ人イエスを捜しているのであろうが、イエスはよみがえってここにはおられない』」（マルコによる福音書１６章６節 新約聖書口語訳８１ｐ）。
信仰の祖アブラハムが知らなかった、あるいは隠されていた信仰の奥義、特に復活の秘義という恵みを、今日の私たちは教えられ、知らされているのです。だから、キリスト者こそ、神からの使命を生きたアブラハムに倣って、地上における責任を立派に果たしながら、「天の故郷を熱望」しつつ、恵みの高嶺を力強く目指すという生き方が可能となるわけです。
中国の古典に「韓詩外伝」という「詩経」の詞句を関連付けて分かり易く説く説話集がありますが、その中に「起きて半畳、寝て一畳」という言葉があるとのことです。
どんな人間も起きて座っている時に必要なのは畳半畳で、余程背の高い人でない限り、寝る時に必要なのは畳一畳分、というわけです。もっとも、私たちの教会の男性の方々は百八十センチを越える方々が多いので、畳一畳分では足りないかもしれませんが。
「イワンのばか」などで有名なトルストイの民話にある、「人間にはどれだけの土地が必要か」を思い出します。
ロシアにパホームという小作人がいた、一生懸命に働いてきた、
やがて小さな土地を持つようになったが、もっと広い土地が欲しいと思う毎日であった。
そこに旅人が来て、パキシールという所では僅かな額で好きなだけ広い土地を買うことができるという情報をもたらしてくれた、ここの人々は遊牧民で耕作をしない、そこで、思い切って現地に行ったパホームが村長に贈り物をしたところ、喜んだ村長がお礼をしたいというので、それならば土地をもらいたい、と言ったところ、村長は、好きなだけあげよう、という、値段は？と聞くパホームに対し、村長は、一日、千ルーブリで、と答えた、千ルーブリ？ そう、一日歩き回った分を、千ルーブリでお分けする、但し条件がある、その日のうちにスタート地点に戻って来ないと契約は無効となる。
そこでパホームは朝早く出かけた、丘の上のスタート地点には村長の狐の毛皮の帽子が目印として置かれた、彼が日没までにそこに帰ってきたら歩いた土地はすべて彼のものになる、歩けば歩くほど、土地が増える、彼は欲を出し、もっともっとと思って歩き続けているうちに、いつの間にか日没が近づいてきていた、焦ったパホームは息せききって日没直前、何とかスタート地点の近くまで辿りつき、必死の思いで村長の帽子を掴んだそのとたん、その場に倒れた、
パホームが連れてきていた作男が倒れたパホームを抱き起こしたところ、彼は息絶えていた、作男はそこに穴を掘ってパホームを埋めた、彼が必要としていたのは結局のところ、彼の背丈ほどの広さの土地であった。
この民話には当時の帝政ロシアへのトルストイの批判などが隠されているという解釈もあるようですが、「人はどれだけの土地がいるか」というタイトルには考えさせられるものがあります。
地上の暮らしは大事にしなければなりません。地上の絆も重要です。しかし、究極の幸せとは何かと問われるならば、それは天に自らの名が記されていることであり、神がいます天の故郷こそ、キリストの復活と言う秘義を知った現代のキリスト者が目指す究極のゴールであることを、改めて確認したいと思うのです。
人生は旅、人は旅人、目指すは天の故郷です。
２０１３年６月１６日 父の日・日曜礼拝説教
「アブラハムは、最大の試練を神を信じ切ることによって乗り越えた」
創世記２２章１〜１９節（旧約聖書口語訳２５ｐ）
はじめに
「理不尽」とよく似ている言葉に「不条理」があります。条理は道理と意味が良く似ていますので、両者は同じ意味かと言いますと、やや違うようです。
「理不尽」というのは「無理が通れば道理が引っ込む」と言いますように、力のあるものが力のない者に対して自分の意向を無理やりに押し付けるというニュアンスがあるのですが、「不条理」には、理性や常識では到底考えられないような、あり得ない事態を指す場合に使います。
中学生の頃に読んだ富田常雄の小説「姿三四郎」の中に、三四郎が住んでいた長屋の家主の娘だったかが、洗濯をしながら自分ではどうにもならない現状を、歌に託してぼやくように歌う場面があったことを思い出します。「間違えばまちがうものだよ、木の葉が沈んで小石が流れる…」
通常、流れるのは軽い木の葉であって、重量のある石は流れず下に沈みます。つまり常識では有り得ないこと、有る筈のないこと、有るべきではないこと、それが「不条理」ということなのです。
前回、アブラハムは神のゆるしがあったとはいえ、心ならずも我が子イシマエルとその母親に対して、彼らを天幕から放逐するという「理不尽」な取り扱いを致しましたが、その記憶が薄れかけたころ、彼自身が信じてやまない神から「不条理」としか思えない命令を受けることになります。
それはまさに「理不尽」を突き抜けて「不条理」の典型とでもいえるようなものでした。
では、アブラハムはその「不条理」といえる事態をどのように乗り越えたのか、それが今週の主題です。
１．信仰の祖アブラハムは、信頼してやまない神により最大の信仰的試練を受けた
イサクの母サラの立場と視点から見れば禍の種にも見えたイシマエルを、サラの要求通りに天幕から追い出してから、アブラハムの家庭には平穏無事な日々が流れていました。そして約束の子イサクも何事もなく成長していきました。
そんなある日、予期せぬ命令、耳を疑わせるような指示が神からアブラハムに下ったのでした。
それは「息子イサクをモリヤという地に連れていって、そこでイサクを燔祭として捧げよ」というものでした。
「これらのことの後、神はアブラハムを試みて彼に言われた、『アブラハムよ』。彼は言った、『ここにおります』。神は言われた、『あなたの子、あなたの愛するひとり子イサクを連れてモリヤの地に行き、わたしが示す山で彼を燔祭（はんさい）としてささげなさい』。」（創世記２２章１、２節 旧約聖書口語訳２５ｐ）。
「燔祭」（２節）とは新改訳では「全焼のいけにえ」、新共同訳では「焼き尽くす供え物」と訳されている通り、生贄の動物を炭や灰になるまで焼き尽くして香りを神に捧げるという供え物のことです。
つまり神はアブラハムに対し、息子のイサクをモリヤという地に連れていって、そこで彼を生贄として灰にして神を礼拝するようにと命じたのでした。
これはアブラハムにとっては信じ難い命令でした。イサクは高齢の夫婦に奇跡的に誕生した実の子です。目に入れても痛くない「愛する」（２節）子供です。
この神の命令がアブラハムにとって、信じ難い不条理極まりない命令であったのは、神も指摘している通り、イサクがアブラハムの「ひとり子」（２節）であったということでした。
イシマエルは既に天幕から放逐されておりますので、イシマエルにはアブラハムの名と立場を継承する権利はないということです。
つまりアブラハムの祝福を継承する跡継ぎはイサクだけということになるのですが、その跡継ぎの「ひとり子」を「燔祭としてささげなさい」（２節）と神が命じたのでした。
しかも、イサクは神によって与えられた約束の子供です。その子供がこれからという時に命を絶たれたならば、神とアブラハムとの契約は反古になってしまいますし、アブラハムのこれまでの労苦も無意味なものとなってしまいます。
これこそが、神のアブラハムに対する命令が不条理である所以です。
創世記はこの事態を、アブラハムを神が「試み」（１節）たのだとしています。
「試み」とは何かと言いますと、相手を試すことによって、その人に資格があるかどうか、また、動機が純粋であるかどうかなどを確かめることです。
では、アブラハムは何を試みられたのでしょうか。アブラハムが試みられたもの、それは神へ信仰と神への従順、言い換えれば神を第一としているかどうかという忠誠心でした。
それはまさにアブラハムの生涯における最大の試練でした。しかも、試練を与えたのは敵である悪魔でもサタンでもなく、何と彼が信頼してやまない、味方の筈の神だったのです。
長い人生、時には味方である筈の神が遠くに行ってしまったように感じるだけでなく、あろうことか神が向こう側に回ってしまっているように思える場合があるかも知れません。では、アブラハムはこの試練をどのように乗り越えたのでしょうか。
２．信仰の祖アブラハムは、最大の信仰的試練を神を信じ切ることによって乗り越えた
神のお告げは恐らくは夜の内に臨んだのでしょう。翌日、アブラハムは早朝に起きて燔祭の準備をし、サラには告げずにイサクと二人の使用人を連れて神が示す地、モリヤへと向かいます。
「アブラハムは朝はやく起きて、ろばにくらを置き、ふたりの若者と、その子イサクとを連れ、また燔祭のたきぎを割り、立って神が示された所に出かけた」（２２章３節）。
アブラハムにとってはそれもまた、一つの信仰的決断でした。信仰がなければ神の命令を無視するか反論をするかして、抵抗の姿勢を示す筈ですから。
彼が燔祭の支度を整えて出かけたということ自体が、一つの信仰的行為であったからです。
そして三日目、四人は目的地に着きました。そこでアブラハムは二人の使用人にここで待つように告げて、燔祭に必要な薪をイサクに背負わせ、自分は火と刃物とを持って出かけます。
「三日目に、アブラハムは目をあげて、はるかにその場所を見た。そこでアブラハムは若者たちに言った、『あなたがたは、ロバと一緒にここにいなさい。わたしとわらべは向こうへ行って礼拝し、そののち、あなたがたの所に帰ってきます』。アブラハムは燔祭のたきぎを取って、その子イサクに負わせ、手に火と刃物とを執って、ふたり一緒に行った」（２２章４〜６節）。
この時のイサクが何歳であったかについては、創世記は何も触れていませんが、ユダヤ人歴史家のヨセフスは、その著作のユダヤ古代誌において、二十五歳と言い切っています。
二人は、犠牲獣を除けば、供犠に必要なすべてのものを備えていた。そこでイサク ― 彼もすでに二五歳の年齢に達していた ― は、祭壇をつくりながら、犠性もないのに、いったい何を供えようとしているのかと父に尋ねた（フラウィウス・ヨセフス著 秦剛平訳「ユダヤ古代誌�機廝娃坑横陝，舛�ま学芸文庫）
ただし、ヨセフスは年齢算出の根拠を示していませんので、イサクの実際の年齢は不明です。しかし、焼き尽くことを目的とする「燔祭」の性質上、持参した薪は相当な分量となる筈です。
それを一人で担いで山を登るということを考えると、イサクが体の出来ていない十代ではなく、十分な筋力、体力を供えた成人であることが推察できます。そうなりますと、ヨセフスの「二五歳」という説は説得力を持つといえるかも知れません。
やがて二人は神が示す山に着きました。やおらアブラハムはそこに生贄を捧げるための祭壇を築き、そこに薪を並べて、イサクを縛ってその上に載せたのでした。
「彼らが神の示された場所に来たとき、アブラハムはそこに祭壇を築き、たきぎを並べ、その子イサクを縛って祭壇のたきぎの上に載せた」（２２章９節）。
そして、刃物を振り上げてそれをイサクの上に降ろそうとしたのです。
「そしてアブラハムが手を差し伸べ、刃物を執ってその子を殺そうとした…」
（２２章１０節）
アブラハムを敬愛してやまない十九世紀前半のデンマークの哲学者、セーレン・キェルケゴールは、その著書「おそれとおののき」の中で、この場面について畏れつつそして慄きつつ、アブラハムの行動をあたかも目撃者のように活写します。
イサクの運命は刀をとるアブラハムの手中におかれていたのであった。かくて彼は、この老人は、彼の唯一の希望とともに、そこに立った！
彼は自分に要求されるものが、この上なく重大な犠牲であることを知っていた。しかしまた彼は、神が要求するとき、いかなる犠性も重すぎることはないことも知っていた。− かくして彼は刀を抜いた。
この光景を目のあたりに見る者は、驚愕に茫然自失するであろう。
このさまを目のあたりに見る者は盲（めし）いるであろう。
（キルケゴール著 桝田啓三郎訳「おそれとおののき」２０ｐ 河出書房新社）
そして刃物を振りおろそうとしたその瞬間、彼を呼びとめる天からの声を聞くことになるのです。
「刃物を執ってその子を殺そうとした時、主の使いが天から彼を呼んで言った、『アブラハムよ、アブラハムよ』。」（２２章１１節）。
アブラハムの名を呼んだ主の使いは重ねて言います、イサクを殺してはならない、わたしはあなたの真情を知った、と。
「み使いが言った、『わらべに手をかけてはならない。また、彼に何もしてはならない。あなたの子、あなたのひとり子をさえ、わたしのために惜しまないので、あなたが神を恐れる者であることを今知った』。」（２２章１２節）。
このことから、究極の意味においてアブラハムが「試み」られたのは、彼が「神を恐れる者である」（１２節）かどうかということであったことがわかります。
「神を恐れる」とは神を怖がることではありません。「神を恐れる」とは、神を神として尊び、崇めることであって、具体的には神の善を信じ切る、ということなのです。
サラが笑ったという箇所で、北森嘉蔵牧師の説教を引用しましたが（五月十二日説教「信仰の祖アブラハムの妻サラは、苦い笑いを喜びの笑いに変えられた」）、北森牧師は別の著書で、信仰の類型として、信仰には猿型の信仰と猫型の信仰がある、という説明をしておりました。
猿型の信仰とは何かと言いますと、母猿が樹上を移動する場合、子猿を背中に背負って木から木へと飛び移って移動するのですが、その際、母猿の首っ玉にしっかりしがみ付いていないと子猿は地上に振り落とされてしまう、一方、猫が子猫を連れて移動する場合、母猫は子猫の首っ玉を咥えて部屋から部屋へと移動する、その時、子猫は全くの受け身で母猫に自分を任せておけばよい、つまり信仰にも、猿の母子のように、神にしっかりしがみついていないと信仰から脱落してしまうという形と、猫の母子のように、ただただ身をじっと神に委ねる受け身のかたちのものとがある、という説明でした。
そして、この時のアブラハムの信仰は、人間がジタバタしてもはじまらない、すべてを知っていて、しかも最善をなしてくれる神にすべてを任せるという、いうなれば猫型の受け身の信仰であったのです。
長い間、アブラハムの信仰は猿型の信仰でした。ですから先走って、ハガルによって跡継ぎを得ようとしたり（１６章）、サラに息子が生まれると神に言われても、ハガルが産んだイシマエルに拘ったりと（１７章）、自分自身の考えや計画を前面に出すことがしばしばでした。
しかし、ここに至っては、ただただ神にすべてを委ねる以外、執るべき手段はなかったのでした。アブラハムは子猫が自分を母猫に委ねるように、神を信じ切って、自らを神に委ねたのでした。
千数百年後の一世紀末、無名の教師がユダヤ教出身のユダヤ人クリスチャン達に宛て、キリスト教の優位性を強調することによってキリスト信仰を励ます書簡を書いた際に、彼はその中で、アブラハムは神が死んだイサクを生き返らせることができると信じたのだと主張しました。
「信仰によって、アブラハムは、試練を受けたとき、イサクをささげた。すなわち、約束を受けていた彼が、そのひとり子をささげたのである。この子については、『イサクから出る者が、あなたの子孫と呼ばれるであろう』と言われていたのであった。彼は、神が死人の中から人をよみがえらせる力がある、と信じていたのである。だから、彼は、いわば、イサクを生きかえしてわたされたわけである」（ヘブル人への手紙１１章１７〜１９節 新約口語訳３５５ｐ）。
しかし、アブラハムが文字通りに、「神が死人の中から人をよみがえらせる力がある」と信じていたと言い切るにはためらうものがあります。
ただ言えることは、アブラハムが神の善性と真実性を信じて、自らの煩悶も疑問もすべて、神に委ね切った、だから刃物を振り上げたのだということです。
それは決してポーズなどではありませんでした。この時、アブラハムは実際に息子イサクを屠って薪に火をつけて燔祭として神に捧げようとしていたのでした。
それは現代の基準ではどんな説明を加えても許されることではありません。しかし、それはアブラハムの信仰の練磨のためには通らねばならない試練だったのでした。そしてアブラハムは刃物を振り上げることによって、その試練を乗り越えたのです。
３．信仰の祖アブラハムの神は、試練と同時に逃れる道をも備え
てくれる神であった
アブラハムがこの段階において神を信じ切る信仰に到達していたことは、イサクの問いへの答えにもそれが表れています。
「やがてイサクは父アブラハムに言った、『父よ』。彼は答えた、『子よ、わたしはここにいます』。イサクは言った、『火とたきぎとはありますが、燔祭の小羊はどこにありますか』」（２２章７節）。
イサクの問いはもっともです。そして父は即座に答えます、生贄は神が備えてくださる、と。
「アブラハムは言った、『子よ、神みずから燔祭の小羊を備えてくださるであろう』。こうしてふたりは一緒に行った」（２２章８節）。
そして、刃物を息子に向かって振りおろそうとしたアブラハムが、神の使いの声によって手を止めてあたりを見回した時、そこに角をやぶに掛けてもがいている雄羊を見つけたため、これをイサクの代わりの燔祭として捧げたのでした。
「この時アブラハムが目をあげて見ると、うしろに、角をやぶに掛けている一頭の雄羊がいた。アブラハムは行ってその雄羊を捕え、それをその子の代わりに燔祭としてささげた」（２２章１３節）。
この順序の重要性について、キェルケゴールは指摘します。彼がもしも山の上で逡巡して刀を抜く前に辺りを見回して羊を発見したら、そして神がその羊をイサクの身代わりにささげることを彼に許したとしたら、二人は無事に帰宅もし、また前のような生活が続いたであろう、しかし、信仰の様相は一変したであろう、と言います。
なぜなら、そのとき、彼のたどる家路は逃亡であり、彼の脱出は偶然であり、彼の報酬（むくい）は羞恥であり、彼の将来はおそらく破滅であったであろうから。
しかし彼（註 著者自身を指す）はけっして忘れることがないでありましょう。あなたが思いがけなくもなく老齢の子を得られるために百年の間待たれたということを、あなたがイサクをもちつづけられる前に、刀を抜かなければならなかったことを。
（前掲書２０ｐ）
この結果、アブラハムはその所をアドナイ・エレと名づけました。
「それでアブラハムはその所の名をアドナイ・エレと呼んだ。これにより、人々は今日もなお、『主の山に備えあり』と言う」（２２章１４節）。
「アドナイ・エレ」（１４節）とは直訳すれば、「主、見給う」ですが、これが「主は備え給う」となり、これから「備え（プロヴァイド）」、そして「摂理（プロヴィデンス）」という信仰が誕生することとなりました。
この「摂理」を意味する「プロヴィデンス」は、ラテン語の「プロ（前を）」と「ウィデーレ（前を）」から成った言葉です。
アブラハムの神は、神を愛する者の傍にいて、その「前を」「見る」すなわち、予知し、良きものを備えてくださるお方なのです。
そしてアブラハムはその晩年に至って、神を信じ切るという信仰の高い嶺へと登り詰めていったのでした。
確かに人の前途は、「一寸先は闇」です。そして、信仰の祖アブラハムの神は信仰を練磨するため、ぞれぞれのレベルに応じて信者が試練に遭うことをゆるすことがあります。
しかし、神はその愛する者が、乗り越えられずに挫折してしまうような試練に遭わせることは決してありません。
遭わせることがないばかりか、試練と同時に逃れる道も、その「前に（プロ）」「備えて（ウィデーレ）」下さる摂理の神なのです。
「あなたがたの会った試練で、世の常でないものはない。神は真実である。あなたがたを耐えられないような試練に会わせることはないばかりか、試練と同時に、それに耐えられるように、のがれる道も備えて下さるのである」（コリント人への第一の手紙１０章１３節 新約２６７ｐ）。
２０１３年６月９日 日曜礼拝説教
「アブラハムの神は、理不尽な仕打ちに泣く者を見捨てぬ神であった」
創世記２１章８〜2１節（旧約聖書口語訳２４ｐ）
はじめに
お隣りの国に女性の大統領が誕生し、就任後四カ月、円安の影響をまともに受けて疲弊しつつある経済状況も何のその、強硬な反日姿勢を貫いて頑張っています。しかし、内外ともに難問山積のようです。
この大統領が昨年の大統領選挙で公約に掲げた「四大社会悪」の根絶について、就任翌月の三月、抜本的対策を講じるようにという指示を対策会議に出しましたが、その後どうなったのでしょうか。
この大統領が根絶対策を指示した「四大社会悪」とは何かと言いますと、一つ目が男性による女性への「性的暴力」、二つ目が妻に対する夫の「家庭内暴力」、三つ目が苛めを含む生徒同士の「学校内暴力」、そして四つ目が不衛生な食品、でたらめな賞味期限、原産地表示などの「不良食品」で、この四つはお隣りの国の宿痾ともいうべき病根であって、社会崩壊に繋がるような問題なのだそうです。
女性が受ける性的被害は近年特に増加していて、統計では人口比でいうと日本の十倍にもなるようですし、母親に従順な優しい夫として描かれる韓国ドラマを見ている人には信じられないと思いますが、家庭内のＤＶ（ドメスティック・バイオレンス）も日常化しているとのことです。
これらに校内暴力と不良食品を加えた、四つの「社会悪」の特徴は、加害者と被害者がいることで、しかも被害者が受ける仕打ちは一方的な、理不尽極まりないものであるということです。
もっとも、ＤＶはお隣りの国の専売特許ではありません。件数ではお隣りには遥かに及びませんが、我が国でも深刻な問題となっています。
先週も、有名な元サッカー日本代表選手が妻へのＤＶで逮捕されたというニュースがテレビのワイドショーを賑わしましたが、三年ほど前に亡くなった著名な劇作家にもその傾向があったようです。
このお方はいわゆる平和憲法、中でも第九条を護持する運動に熱心に尽力している人として有名でしたが、伝えられている一面が妻への日常的な暴力行為で、遅筆のために作品の仕上がりが遅れていると編集者が奥さんに向かい、「奥さん、申し訳ありません。もうリミットぎりぎり、今夜までに（原稿を）いただかないアウトなんですよ。お願いですから二、三発殴られてもらえませんか」と手を合わせて拝み込むこともあったそうです（西舘好子著「修羅の棲む家」６４、５ｐ 株式会社はまの出版）。
しかし、奥さんにとって、これ程理不尽なことはありません。
このお方が熱心に護持に取り組んできた憲法第九条は、「国際紛争を解決する手段として」の「武力による威嚇や武力の行使」を、「永久に放棄する」ことを高らかに謳い上げているのですが、ご自分の家庭内における「紛争を解決する手段」としての腕力の行使は、「永久に放棄」するどころか、日常的にしかも一方的に行使していたようです。
しかも、子供の頃には犬や猫の虐待の常習者であったようで、そのおぞましいまでの虐待の様子を随筆の中で悪びれることもなく記述しているのです。
「若干の悔悟の情をまじえながらわたしのやった犬猫の虐待法を思いおこしていると、たとえば小学五年のとき、近所の猫を煮干し用雑魚（じゃこ）でおびきよせ、とっ捕まえてやつの鼻の穴にわさびの塊を押し込んだことがある。例（くだん）の猫はぎゃ！と名状すべからざる悲鳴をあげて三十糎（せんち）もとびあがり、次の瞬間、時速百キロは優にあろうかと思われる速度で走り出し、そのまま行方不明になってしまった」
「友だちと猫の着地術を研究したことがある。やはり近所の猫を雑魚でおびきよせて捕え、（高さ三十メートルの）火の見櫓の天辺（てっぺん）から落としたのだ。猫はにゃんともいわずに即死した」
「高校時代、日向ぼっこをしていた猫にガソリンをかけ、マッチで火をつけたことがある。猫はあっという間に火の玉と燃えあがり、ひかり号なみの速度で西に向かって走り出し、これまた行方不明になった。…それ以後、彼の姿にはとんとお目にかからぬ。おそらくどこかで野垂れ死にしたのであろう」（河出文庫「巷談辞典」動物愛護３７６〜８ｐ）
この劇作家は自らが行ったというこれらの動物虐待について、弁明にもならぬ弁明をしています。
「それにしても、わたしはなぜこのように猫につらく当たったのだろうか。盗人にも三分の理というが、まんざら理由はないこともないのである。…動物愛護家…は自分と同じ種族である人間が飢えているのを見すごすことはできても、自分の傍にいる犬猫が飢えているのは黙視できないのではないか。…わたしたちの動物虐待は、屁理屈をつければ、そういう人たちの〈動物愛護精神〉に対する無意識のからかいだったのだ。（とはちょっと恰好がよすぎるが）（３７８ｐ）
わさびの塊を鼻の穴に押し込まれ、目も眩むような高さの火の見櫓から落され、日向ぼっこをしているところにガソリンをかけられて火をつけられた猫たちが哀れでなりません。
「理不尽」とは何かと言いますと、「道理が尽くされていないこと、あるいはその状態」を意味します。では「道理」とは何かと言いますと、「筋が通っていること」です。
つまり理不尽な行為とは、「筋の通らない理屈や感情によって、納得の行かないような被害を与えること、あるいは受けること」を意味します。
そして理不尽といえば、我がアブラハムの物語にも、実は理不尽極まりない場面が出てきます。そして聖書が信頼できる文書であるのは、偉人として尊ばれる先達者の光の部分だけではなく、影の部分もそのまま記述していることにあるといえます。
今週の説教題は「アブラハムの神は、理不尽な仕打ちに泣く者の神であった」です。
１．信仰の祖アブラハムの妻サラは、本能の命じるまま理不尽極まる要求を夫に突き付けた
高齢のサラが奇跡的に出産をした三年後、幼な子イサクが乳離れをする時期がきました。
「さて、おさなごは育って乳離れした」（創世記２１章８節前半 旧約聖書口語訳２４ｐ）。
そこで父アブラハムはイサクの乳離れを祝って祝宴を設けたのですが、一つの光景がサラの目にとまりました。それはハガルの子であるイシマエルが幼いイサクと遊んでいる光景でした。
イシマエルはこの時、十六歳、彼は幼い弟の面倒をよく見る兄だったのでしょう。その兄と弟の姿は、一般的には微笑ましい光景です。しかし、それが幼な子イサクの母親であるサラの目には、不吉な予感を覚えさせることとなったようです。
このあとサラは夫に要求します。ハガルとイシマエルを天幕から追放するようにと。理由は、イシマエルの存在が、イサクが族長アブラハムの跡継ぎとなることに障害となる危険性があるからだ、と。
「イサクが乳離れした日にアブラハムは盛んなふるまいを設けた。サラはエジプトの女ハガルのアブラハムに産んだ子が、自分の子イサクと遊ぶのを見て、アブラハムに言った、『このはしためとその子を追い出してください。このはしための子はわたしの子イサクと共に、世継ぎとなるべきではありません』」（２１章８節後半〜１０節）。
腹違いとはいえ、兄と弟が「遊ぶのを見」たからといって、ハガルとその子イシマエルの追放をサラが要求するのはなぜか、ということですが、口語訳が「遊ぶ」（九節）と訳した言葉を新改訳と新共同訳は「からかっている」と訳しました。
しかし、たといそういう訳が正しい訳であったとしても、サラがそれで逆上して二人の追放という要求をしたとするのは短絡に過ぎます。
なお、パウロはこの場面を比喩的に解釈する方法を紹介して、肉の子（イシマエル）は霊の子（イサク）を迫害したとしていますが（ガラテヤ人への手紙４章２９節）、ガラテヤ教会に宛てたパウロの書簡のこの部分は、聖書を比喩的に解釈するならばこうなるという、ユダヤ人が好んだ比喩的解釈の実例としてパウロがあげている箇所ですので、ここでは無視しておきたいと思います。
推測できるのは、弟の相手をしているイシマエルを見て、母親としてのサラの脳内に、危険を告げる警報アラームが鳴ったのだということです。
考えてみれば、跡継ぎの子を得るために自分のつかえめハガルを夫に押し付けたのはサラです（１６章１〜４節）。
また、ハガルがアブラハムによって身ごもったあと、増長したからとはいえ、ハガルを虐待して逃亡せざるを得なくさせたのもサラでした（１６章６節）。
しかも、イサクの誕生を告げられるまでは、いえ、サラに妊娠の兆候が見えるまでは、ハガルが産んだイシマエルを、曲がりなりにもアブラハムの跡継ぎとしてサラは認めていたのです。
ところが神の言葉通り、アブラハムとサラとの間にイサクが誕生しました。この結果、イサクが第一後継、イシマエルが第二後継ということになり、そして三年が過ぎたのでした。
普通に考えてイシマエルの身になれば、クサっても当然です。しかし彼は身の程を弁えて第一後継者に生まれた弟のイサクを受け入れ、そして彼の面倒を見るのですが、しかし、そういうイシマエルの存在がサラの不安を掻き立てたのです。
「邪魔者は消せ」です。それがアブラハムへの「二人を追い出してくれ」という要求になったのだと思われます。
「女は弱し、されど母は強し」という慣用句は「レ・ミゼラブル」の作者として知られるヴィクトル・ユーゴーの言葉だそうですが、我が子のためにイサクの母サラは非情にもなったのでした。
ハガルとイシマエルから見ればまさに「レ・ミゼラブル（ああ、無情）」とでもいうべき掌返しの理不尽極まりない扱いです。
そして聖書は信仰の祖アブラハムの妻のサラを、美化することも弁護することもなく、この出来事を包み隠さず記述しているのです。
２．サラのつかえめハガルとその子イシマエルは、理不尽極まる処置によって絶望の荒野を彷徨った
ハガルとイシマエルの追放に関し、サラには全くと言っていいほど迷いがありません。毅然としています。彼女の眼中にはイサクしかおりません。
しかし、イシマエルの父親として、アブラハムは苦悩します。
「この事で、アブラハムはその子のために非常に心配した」（２１章１１節）。
そして、そこに神が登場します。神は苦悩するアブラハムに向かって、何と、「心配するな、サラの言う通りにせよ、イシマエルのことはわたしに任せよ」と言います。
「神はアブラハムに言われた、『あのわらべのため、またあなたのはしためのために心配することはない。サラがあなたに言うことはすべて聞きいれなさい。イサクに生まれる者が、あなたの子孫と唱えられるからです。しかし、はしための子もあなたの子ですから、これをも一つの国民とします』」（２１章１２、１３節）。
神の言葉を聞いて安心をしたアブラハムは、翌早朝、二人に因果を含め、食用としてのパンと、水を入れた水筒代わりの革袋を持たせて天幕を去らせます。
こうして二人はパレスチナの南部の砂漠地帯であるベエルシバを彷徨うこととなりました。
「そこでアブラハムは明くる朝はやく起きて、パンと水の皮袋とを取り、ハガルに与えて肩に負わせ、その子を連れて去らせた。ハガルは去ってベエルシバの荒野をさまよった」（２１章１４節）。
神が保証したとはいえ、何とも非情な扱いです。アブラハムのこの時の心境はいかばかりだったでしょうか。
聖書の記述によれば、パンと水の皮袋を「ハガルに与えて肩に負わせ」ということですが、ということは、ロバなどの家畜も与えずに二人を徒歩で行かせたということを意味します。
現代の日本ならば、追い出されたその足で家庭裁判所に駆け込んで、理不尽な扱いを糾弾して、養育費や慰謝料を請求することができるような案件かも知れません。
しかし、時代が古代で、しかも国家という保護も全くない環境です。そう考えますと、安定した国家の中にいて国籍を持ち、各種の法律に守られている現代の日本人は、現状を本気で感謝をしなければなりません。
３．アブラハムの神なる主は、理不尽な仕打ちに泣く者を見捨てぬ神であった
行くあてもなく荒野を彷徨っていた母子の皮袋の水も、やがて尽き果てる時がきました。
母ハガルは我が子が渇死するのを見るに忍びず、離れて座り、茫然と少年を見つめておりました。そして少年はついに堰を切ったように号泣し始めました。
「やがて皮袋の水が尽きたので、彼女はその子を木の下におき、わたしはこの子の死ぬのを見るに忍びない」と言って、矢の届くほど離れて行き、子供の方に向いてすわった。彼女が子供の方に向いてすわったとき、子供は声をあげて泣いた」（２１章１５、１６節）。
イシマエルから見れば、自分たち母と子とがこのような仕打ちを受けることには納得が行かなかったのでしょう。特にこの四年、見方によれば針の筵に座るようにして耐えてきた二人でした。
それがこの仕打ちです。でも二人の口から愚痴や恨みが漏れることはありませんでした。しかし、積もり積もった感情が内側から迸り出て、それは号泣となって四方に響いたのです。
二人が彷徨ったベエルシバの荒れ野には人はおらず、少年の悲痛な泣き声を聞く者は一人としていない筈でした。
しかし、その泣き声を、そしてその泣き声の内に潜む数々の積もり積もった思いを正確に聞いているお方がいたのでした。
突如、神の使いが顕現します。神の使いはハガルに言います、「恐れるな、神はお前の息子の声を、そしてその声に潜む呻きを聞いた」と。
「神はわらべの声を聞かれ、神の使いは天からハガルを呼んで言った、『ハガルよ、どうしたのか。恐れてはいけない。神はあそこにいるわらべの声を聞かれた』」（２１章１７節）。
そして重ねて言います、「この子の将来に関しては心配するな、かつて神なるわたしがアブラハムに約束したように（１７章２０節）、イシマエルは大いなる国民の祖となるのだ」と。
「立って行き、わらべを取り上げてあなたの手に抱きなさい。わたしは彼を大いなる国民とするであろう」（２１章１８節）。
「捨てる神あれば、拾う神あり」と言いますが、捨てられて、野垂れ死に寸前であった親子を拾ったのは、理不尽極まる仕打ちによって泣くしかできない者を見捨てることのない神であったのです。
ユダヤとイスラムの伝承によれば、イシマエルはアラビア人の先祖となったということです。
また、イスラム教の聖典であるクルアーン（コーラン）によれば、イスラムの最高の聖地として崇められているカアバ神殿は、アブラハムとイシマエルとが建設したことになっています。
「それからイブラーヒーム（アブラハム）とイスマーイール（イシマエル）がその家の礎を定めた時のこと。（その時二人は言った）主よ、わたしたちから（この奉仕を）受け入れてください。本当にあなたは全聴にして全地であられる」（クルアーン 第二章雌牛篇１２５節 伊斯蘭文化のホームページより）
イサクとイシマエルとのその後の関係は、と言いますと、天寿を全うして亡くなったアブラハムの葬りは、イサクとイシマエルの二人によって行われたということが創世記に記録されています。
イシマエルが母親のハガルと共にアブラハムの天幕から追い出されて、七十二年後のことでした。
「アブラハムの生きながらえた年は百七十五年である。アブラハムは高齢に達し、老人となり、年が満ちて息絶え、死んでその民に加えられた。その子イサクとイシマエルは彼をヘテ人ゾハルの子エフロンの畑にあるマクぺラのほら穴に葬った」（２５章７〜９節）。
このことは、イシマエルが自らの運命を甘受すると共に、そしてアブラハムの苦渋の決断を受け入れ、しかもおのれの分を知っていて、イサクが父アブラハムの正統の跡継ぎであるということを認識していたことを証しします。
つらい境遇に生まれて、生死を分かつほどの苦労を味わいながら、イシマエルはまっすぐに生き、そして円熟した人間性をも得ていたようです。
それは彼にとってはたとい人に捨てられることがあったとしても、神は見捨てることはないという信仰体験があったからだと思われます。
「神はわらべと共にいまし、わらべは成長した」（２１章２０節前半）。
世を拗ねて、外れた道を歩んでもおかしくないような複雑な家庭生活の中にイシマエルはいました。しかし、アブラハムの神なる主がこの不遇の少年と共におられたので、彼はまっすぐに成長することができたのでした。
己の不幸を環境のせいにする人がいます。しかし、たとい恵まれない境遇に育ったとしても、神が共におられるならばまっすぐに生きることができることをイシマエルの物語が証明します。
神は理不尽な仕打ちに泣く者を見捨てることのない神だからです。
まさに、聖歌三九三番の三節、「友、忘るる日ありとも、親も捨つる夜ありとも、必ず見捨てず顧み給うなり、いかに妙なる愛ぞや」を人なき荒れ野においてイシマエルは実体験したのでした。
彼は共にいます神に支えられながらたくましく成長して、神の言葉の通り、一国を形成する人物となっていきました。
「彼は荒野に住んで弓を射る者となった。彼はパランの荒野に住んだ。母は彼のためにエジプトの国から妻を迎えた」（２１章２０、２１節）。
２０１３年６月2日 六月日曜特別礼拝説教（第一回）
「十字架の物語�．ぅ┘后Ε�リストは、一点の染（し）みもない人生を生きた唯一の人であった」
ルカによる福音書２３章１〜2３節（新約聖書口語訳１３０ｐ）
はじめに
二〇〇七年、佐賀県警が、警察官が制服のままコンビニ等で買い物をすることを解禁し、それが全国の警察に波及しました。
日本では警察官の制服にアレルギー反応を示す向きがあります。たとえば青年期に大した理念もないまま若気の至りで学生運動に参加し、機動隊から警棒で殴られたことによってトラウマを持った団塊世代などがそうです。
しかし、後ろめたいことのない一般市民にとって警官の制服は安心感を与えてくれます。
息子が警察官採用試験に合格し、無事に警察学校を卒業して警察官に任用されたお父さんがいました。その息子が職場結婚をすることになりました。
結婚披露宴の挨拶で父親は感激のあまり、「息子が警察に大変お世話になりまして…」と切り出したところ、会場からドッと笑い声が。純朴そのものの父親は何で会場が沸いたのかわからず、もう一度「息子が警察に大変お世話になりまして」と大真面目に繰り返したところ、会場からもっと大きな笑い声があがったというのです。
新郎新婦が共に警察で働いている関係上、来賓の多くが警察関係者だったこともあるからで、通常、世間で「警察に世話になった」という場合、それは犯罪や違反行為で警察に逮捕されたり、罰則を受けたりすることを意味するからです。それが式場の笑いの背景にありました。なお、これは実話だそうです。
実はかく言う私も一度だけ「警察のお世話になった」ことがあります。ある深夜、守口から寝屋川に戻る途中、うっかりして赤信号の交差点に進入してしまいました。一瞬、横目で見た左側に、屋根に賑やかなイルミネーションをきらめかせた白と黒の乗用車が信号待ちをしていました。何とパトカーの目の前で信号無視をしてしまったというわけです。
初めて乗ったパトカーの後部座席で手続きを済ませて自分の車に戻り、発進しようとしましたらエンジンがかかりません。やはり動顛していたのかライトを点灯したまま車を離れていたようで、そのためにバッテリーがあがってしまったのです。
なかなか発進しないので不審に思ったのでしょう。先ほどの警官が近づいてきました。「どうしました？」「いや、どうもバッテリーが…」と答えると、パトカーを呼び寄せて、バッテリーケーブルをつないで充電のサービスまでしてくれたそのうえに、「途中でエンストするかも知れませんから、ゆっくりと、気をつけてお帰りください」という言葉までかけてくれました。
この時、私は確かに二重の意味で「警察の世話」になっていたというわけです。守口警察署の折り目正しい紳士然とした二人の交通警官に幸あれ、です。
さて、今年も六月から十一月まで、第一日曜日の礼拝を、聖書を初心者に分かり易く解くことを目的とした、日曜特別礼拝とすることになりましたが、今年は、イエス・キリストの生涯におけるクライマックスである十字架の場面を通して、今も生きているキリストに、求めれば誰でも会うことができる、そしてこのキリストによって人生を変えることができると言う福音をお知らせしたいと思います。
そこで第一回の本日は、イエス・キリストがその人生において、一点の染みもない日々を送った稀有の人であったという事実を通して、イエスが処刑されることとなった理由を中心に、イエス・キリストとはどのような人であったのかということをご紹介させていただきます。
１．イエス・キリストは、一点の染みもない人生を生きた唯一の人であった
イエス・キリストは最後の晩餐のあと、ユダヤ警察によって逮捕されたばかりか、ユダヤの法廷で有罪とされて死刑判決を受け、さらに、その直後に開廷されたローマの法廷でも国家反逆罪で十字架刑という極刑を宣告されました。
西暦三十年四月七日金曜日の夜半から早朝にかけてのことでした。
二つの法廷で有罪宣告を、しかも死刑判決を受けたと聞きますとと、知らない人は、イエスは極悪人だったのだろうと思ってしまうと思うのですが、しかし不思議なことにローマの法廷では、裁判長のローマ総督ピラトがイエスを告発したユダヤ当局に向かって、再三、被告イエスには罪を認めることができない、と説明をしているのです。
「そこでピラトは祭司長たちと群衆とにむかって言った、『わたしはこの人になんの罪をも認めない』」（ルカによる福音書２３章４節）。
「おまえたちは、この人を民衆を惑わすものとしてわたしのところに連れてきたので、おまえたちの面前でしらべたが、訴え出ているような罪は、この人に少しもみられなかった。（ガリラヤの領主の）ヘロデもまたみとめなかった」（２３章１４、１５節前半）。
「ピラトは三度目に彼らにむかって言った、『では、この人はいったい、どんな悪事をしたのか。彼には死に当たる罪は全くみとめられなかった』」（２３章２２節前半）。
実はこの時期、ローマ帝国の属州という地位に甘んじていたユダヤは、自治は認められてはいるものの、死刑の執行権をローマに取りあげられていました。
ですから、ユダヤの法廷で瀆神罪（とくしんざい）といって、神の名を瀆（けが）したという罪状で死刑判決を下したにも関わらず、ユダヤ当局はイエスを処刑することができなかったのです。
そこで彼らはイエスをローマの法律によって、国家反逆罪の廉で合法的に亡き者にしようと考えたのでした。ローマの法律では国家反逆罪は十字架刑だったからでした。
イエスはユダヤ当局によって扇動された群衆（その多くは過越しの祭に参加するため地中海世界から上ってきた外地住まいのユダヤ人巡礼たちでしたが）によって、ローマ総督ピラトの官邸へと連行されてきました。
「群衆はみな立ちあがってイエスをピラトのところへ連れて行った。そして訴え出て言った、『わたしたちは、この人が国民を惑わし、貢（みつぎ）をカイザルに納めることを禁じ、また自分こそ王なるキリストだと、となえているところを目撃しました』」（２３章１、２節）。
ピラトはユダヤ人の訴えの背後にあるものが政治的な事柄ではなく彼らの宗教的主張によるものであって、しかもその訴えが冤罪であることを認識しておりましたので、「訴え出ているような罪は、この人に少しもみとめられなかった」（１４節）と、まるで弁護士のような発言をしたのでした。
ここでピラトが言っている「罪」はあくまでも訴状にある国家反逆罪のような政治的罪はなかったということなのですが、通常、人間であるならば、どんな人でも叩けば埃が出てくるものです。
ピラトは属州ユダヤでは、ローマ帝国の軍事と警察の権限の一切を握っている総督、正式には行政長官でした。
当然、治安を守るためには、巷で評判となっているイエスの振る舞い、行動、発言すべてを秘密裏に調査させ、その調査報告書は逐一彼のもとに上がってきている筈です。
そして上がってきた調査報告書には、不穏な政治的動きは皆無であるだけでなく、そのなすところがすべて、人間道徳の最高水準を行っていることに驚かされたのだろうと思います。
「この人は、いったいどんな悪事をしたのか」（２２節）という問いに、ピラトの驚きが表われています。権謀術数を弄して現在の地位についたピラトにとって、こんなにも清く正しく、しかも慈愛に溢れた人は見た事も聞いたこともなかったのでしょう。
相対的な意味で正しい人、真面目に生きている人はいくらでもいます。しかし、過去の行状や発言だけでなく、心の中の思いや、密かに想像したことまでも、自信をもって人前に公開できる人は、恐らくは存在しないであろうと思います。
しかし、この三十代半ばのユダヤ人イエスのみ、外側どころか、隠れたところにおける行動や言動はもとより、人の目には見えない心の中までも、罪も汚れも悪も不正も何一つないという人生を生きていたのでした。
二千年前、突如、ガリラヤ湖畔に現われて苦しんでいる人々を救済し、そして都エルサレムで神の言葉を解き明したイエスは、一点の染みもない人生を生きた唯一の人だったのです。
２．イエス・キリストは、あくまでも人として罪の誘惑を退けて罪なき人生を生きた
ある人は言います、イエス・キリストが罪のない生涯を送ったことこそ、イエスが神の御子であることの証拠である、と。違います。
確かにイエスは神の独り子ではありました。しかし、イエスは神性という神の性質によって罪から守られたのではなく、あくまでも罪を犯し得る一人の人間として生きて、そして罪の誘惑を退けて生きた人だったのです。
イエスも人間ですから罪の誘惑を感じます。しかし、誘惑を感じながらその都度、誘惑を退けて神の心、神の戒めを具体化した神の律法を守り抜いてきたのでした。
その辺の消息をヘブル人への手紙の著者は、イエスは神への絶対的な信仰によって誘惑を退けたのだと説明しています。
「キリストは、その肉の生活の時には、激しい叫びと涙とをもって、ご自分を死から救う力のあるかたに、祈りと願いとをささげ、そして、その深い信仰のゆえに聞き入れられたのである。彼は御子であるにも関わらず、様々の苦しみによって従順を学び、そして全（まった）き者とされた」（ヘブル人への手紙５章７〜９節前半 ３４７ｐ）。
ではなぜ、そうしてまで、罪の誘惑と戦って、罪なき生涯を貫いたのかと言いますと、それは人類の罪の身代わりになって、人類すべての罪を清算するためであったのです。
「人類の」などと言いますと話しが大きすぎてピンと来ないかも知れません。では「あなた一人の」と言い換えたらどうでしょうか。イエスは「あなた一人」の身代わりとなって、そして「あなた一人」の罪を清算するために、罪の誘惑と戦って、罪なき人生を送ったのです。
「氷点」や「塩狩峠」といった名作を著わして、十四年前に天に旅立った作家の三浦綾子が、「聖書と私」という伝道パンフレットに書いていたことを思い起こします。
「あなた一人だけのためにでも、キリストはあなたの罪を負って、十字架にかかってくださったでしょう」と、ある伝道師が言った時、私は戦慄にも似た激しい感動を受けた。この自分の罪のために死んでくれた人がいた、というそのことが、理屈ではなくて肌身に沁みてわかったのである。
イエス・キリストは神の子としての立場ではなく、あくまでも人として罪の誘惑を退けて、罪なき人生を生きたのでした。そしてそれは、あなた一人、わたし一人の身代わりとなるためだったのです。
３．無実のイエス・キリストを罪あるものとすることによって、
人間の原罪が明らかとなった
イエスが無実であることを知りながら、ユダヤの大祭司はなぜイエスを亡き者にしようとしたのかと言いますと、それは現在の体制を維持する事によって得ている、そしてこれからも入手できるであろう莫大な利権とその利権を生み出す構造を保とうとしたからでした。
またローマの高級官僚であるピラトの場合は、ユダヤ総督としての職責を何事もなく務めることによって、将来にわたる安定した立場を保持することを優先させたからです。つまり、ピラトの動機は自己の保身にあったのでした。
そしてそれら、正義よりも公正よりも己の卑しい利益を、そして神に喜ばれることよりも自己の安全を第一とする生き方を、聖書は原罪と言っているのです。原罪とは木でいえば根や幹のようなものであって、個々の罪は枝になる実に喩えることができます。問題は根であり、幹なのです。
結局、イエスを無罪放免にしようというピラトの提案は退けられて、「イエスを十字架につけよ」という声が勝ちました。自己保身を第一としたピラトは脅迫に負けて、無実のイエスの十字架刑執行の命令書に署名をしてしまいます。
「ところが、彼らは大声をあげて詰め寄り、イエスを十字架につけるように要求した。そして、その声が勝った。ピラトはついに彼らの願いどおりにすることに決定した」（２３章２３、２４節）。
彼らは何が善であり、何が悪であるかということがわかっていながら悪を選択したのでした。
ユダヤの法廷とローマの法廷は、いみじくもイエスの無罪性と人類のおぞましい有罪性が明らかになった場でもあったのでした。
そもそも自己中心と利己主義は似て非なるものです。自己中心は人間性が未熟であるために、何ごとにつけても自分を中心に考え行動することです。ですから自己中心的な人は自分が自己中心であるという認識がありません。
これに対し、利己主義はその行為が悪であるとわかっていながら、つまり自分が自己中心であるということを十分に認識していながら、欲望に身を委ねる生き方を言います。そして利己主義こそが原罪の一つの正体でした。
そういう意味ではユダヤ議会を代表しながら利権を優先させた大祭司も、そして自己保身からそのユダヤ議会に妥協したピラトも、原罪の影響の下にあったのです。
しかし、彼らを責める資格のある者はいないと言ってもいいでしょう。なぜならば、多少の違いはあっても、人は最後には正義よりも自分自身の身を守ろうとするからです。それが原罪の下にいる人間の正体なのです。
そしてイエス・キリストこそ、この人間の根源的な性ともいうべき原罪を解決するために、神の子でありながら人として生まれ、人として一点の染みもない人生を生き、その上で罪なき身を、原罪の下にある人類の身代わりに捧げることによって、原罪の持つ呪いを処分しようとされたのでした。
イエスが人間の中で唯一、罪の誘惑を退けて罪なき生涯を生きたのは、勿論、イエス自身、罪を嫌悪したからですが、もう一つの理由は、私たち罪びとを原罪から解放するためであったのでした。
悲しいことですが生まれながらの人の場合、良心のせめぎ合いでは、最後には常にこの原罪の「声が勝」（２３節）つこととなります。
しかし、人の弱さを熟知し、また熟知しているからこそ敢えて人となったイエス・キリストは、無実の自分を十字架へと追い込んで行った大祭司と総督ピラトを、驚くべきことですが責めてはいないのです。責めていないどころか、十字架の上で神に向かい、「父よ、彼らを赦し給え」と彼らのために罪の赦しを祈ったのでした。
「斯（かく）てイエス言いたもう、『父よ、彼らを赦し給え。その為（な）す所を知らざればなり』」（２３章３４節 文語訳）。
そのイエス・キリストは今も、私たちのために赦しを祈ってくれているのです。
今月から始まる「十字架の物語」において、イエス・キリストの真実の姿をぜひ知っていただきたいと思います。
