２０１３年８月４日 八月日曜特別礼拝説教（第三回）
「十字架の物語��イエス･キリストは、赦し難い敵のため神の赦しを祈った愛の人であった」
ルカによる福音書２３章３２〜３４節前半（新約聖書口語訳１３１ｐ）
はじめに
紫外線の害が知られるようになりました。紫外線は目からも入ってきて、人体にダメージをもたらしますので、人は日焼けから顔を守るための自己防衛のメカニズムにより、顔にメラニン色素を出すのだそうです。
そういう意味からも夏の晴れた日には、サングラスが必需品のようです。
しかし、「色眼鏡で見る」という言葉がありますように、先入観あるいは偏見という色眼鏡は、真理の探究のためには外したいものです。
今月の特別礼拝は「十字架の物語」の三回目です。色眼鏡を外して、十字架のイエス･キリストを凝視してください。
１．キリストは、劣等感と妬みを動機とした恨みの感情によって十字架へと追いやられた
まさに「夜郎自大」を絵に描いたような国があります。この国の国家イメージのアップ戦略の一環として、大統領の直轄機関として設けられた「国家ブランド委員会」なるものが、その国策事業の一つとして展開した活動、それが韓流ブームといわれるものでした。
日本では大手の広告業界と一部のマスメディアが結託して意図的にブームを主導したため、一時期、日本の社会を席巻したとされましたが、図に乗った彼の国の根も葉もない歴史認識とやらを根拠にした謝罪、賠償要求、そして目に余る反日行動を受けて、穏健な日本人も流石に呆れ果ててブームは冷え切り、それどころか彼の国を厭う嫌韓ムードが着実に広がっています。
韓流という人為的なブームが去って今さらながら感心するのは、百年以上も前に、その本質、正体を見破って「脱亜入欧」を唱えた福沢諭吉の卓見です。流石、一万円札の肖像画になるわけです。
昔から指摘されていたことですが、彼の国の人々の意識の根底にあるものは恨（はん）、つまり恨みという感情です。
普通、恨みというものは被害者が持つ感情なのですが、いわゆる恨みには、恩義をこそ感じ、感謝すべきであるにも関わらず、逆に恩を仇で返すような逆恨みというものもあり、識者による分析によれば、彼の国が日本に抱く恨みは、まさにこの逆恨みという理不尽な感情に尽きるのだそうです。
つまり、何をやっても敵わないという劣等感が根底にあるために、何をやっても敵わない当の相手を敵視し、あらゆることに後付けでいちゃもんをつけて恨むというわけです。
その点で、同じように日本の統治を経験した台湾は、素直に日本を称賛し、日本に対する憧憬の思いを隠そうとしません。
メディアが報じる彼の国のメディアと国民の日本に対する興奮ぶり、激情の様子を見ていると、箴言の言葉が思い出されます。
「穏やかな心は身の命である、しかし、興奮は骨を腐らせる」（箴言１４章３０節 旧約聖書口語訳８９７ｐ）。
「穏やかな心は身の命」とは、ストレスのない穏やかな心こそ、健康な日常生活を保つ秘訣である、という意味ですが、一方、「興奮は骨を腐らせる」という害をもたらす、というのです。
では「骨を腐らせる」ほどの「興奮」とは何かということですが、これを新改訳は「激しい思い」、新共同訳は「激情」、文語訳では「ねたみ」と訳し、手許の英語訳は「エンヴィ」「ジェラシー」と訳していますが、これらの英語はいずれも「嫉妬」「羨望」を意味します。
では原語はどうかと言いますと、旧約聖書に出てくるこの言葉のほとんどは「ねたみ」と訳されていて、「興奮」などと訳されている例は、ここ一カ所だけです。
それに、原語の語根は「赤」ですので、まさに「骨を腐らせる」ほどの「興奮」とは赤い炎のような嫉妬の感情、羨望の心に他なりません。つまり、文語訳と英語訳とが正解であって、「嫉妬は骨を腐らせる」、それがこの句の教訓です。
以前、お隣の「大国」のため、とりわけどう足掻いても外国に移住することはできずにこれからもそこに住まざるを得ない大多数の住民のために祈りの手をあげる必要があることを申し上げましたが（２０１３年５月１９日聖霊降臨日礼拝説教「信仰の祖アブラハムは、神の前に立って滅びんとする人々のために執り成しをした」）、小さな半島に住む人々のため、とりわけ、彼の国の人々が、自分よりも優れた者に異常な嫉妬心を持つという、民族的宿痾ともいうべき悪弊から解放されて、神から与えられた等身大の自分、あるがままの自身を受け入れる国、国民となれるよう、執り成しの祈りを捧げたいと思うのです。
さて、今から二千年前の西暦三十年四月、ユダヤの宗教界を牛耳っていた大祭司とサンヒドリン議会もまた、どうしても敵わないという劣等感と嫉妬心から来る根拠のない恨みの感情をイエスという人物に向けて、彼を十字架の死へと追いやったのでした。
死刑を宣告したローマ総督ピラトが当初、死刑を回避しようと動いたのも、イエスの処刑を望む大祭司たちの動機が「ねたみ」であることがわかっていたからでした。
「それは、祭司長たちがイエスを引きわたしたのは、ねたみのためであることが、ピラトにわかっていたからである」（マルコによる福音書１５章１０節 ７９ｐ）。
しかし、ピラトは政治的野心と自己保身から、正義よりもユダヤ当局への迎合を選んで、イエスに死刑を宣告します。こうして無実のイエスは卑しい嫉妬心から来る敵意によって、残酷極まる十字架刑を受ける身とされてしまったのです。
「さて、イエスと共に刑を受けるために、ほかにふたりの犯罪人も引かれて行った。されこうべと呼ばれている所に着くと、人々はそこでイエスを十字架につけ、犯罪人たちも、ひとりは右に、ひとりは左に、十字架につけた」（ルカによる福音書２３章３２、３３節 新約聖書口語訳１３１ｐ）。
拭い難い劣等感が生み出す妬み、そしてその妬みという感情から生まれた理由のない恨みの感情は、人を人たらしめる理性を破壊し、その結果、物事を正しく見る視力をも失わせるのですが、イエスを死に追いやった大祭司の恨みの遺伝子、妬みのＤＮＡは、恰も現在の隣国に伝えられているかのようです。
イエスはこうして劣等感を動機とする恨みの感情により、十字架の無残な死へと追いやられたのでした。
げに恐ろしきは妬みを動機とした理不尽で一方的な恨みです。
２．キリストは、赦し難い敵の赦しを神に向かって切に願った愛の人であった
では、イエスは如何なる気持ちで十字架に架けられたのでしょうか。凡人である我々が想像するには、「イエスはさぞや悔しい気持ちを持ったまま十字架に架けられたのでは」と思うのですが、両の手に太い釘を打たれ、間断のない痛みに苛まれつつもイエスの口から漏れ出た言葉は、「彼らを赦し給え」という、父なる神への執り成しの祈りだったのです。
「そのとき、イエスは言われた、『父よ、彼らをおゆるしください。彼らは何をしているのか、わからずにいるのです』」（２３章３４節前半）。
イエスが口を開きました。「父よ」と。刑場にいた人々はイエスの口から、イエスを助けようとしない神への怨み、あるいは結託して自分を十字架へと追いやった人々への呪い、復讐の言葉が放たれると思ったに違いありません。
しかし、固唾を呑んでイエスの口元を見つめていた彼らの耳に聞こえてきたのは、敵を罵しり恨む言葉ではなく、また神に復讐を願う言葉でもありませんでした。彼らが耳にした言葉、それは彼らの想像を超えた言葉、「彼らをおゆるしください」（３４節）という赦しと執り成しの言葉だったのでした。
夏です。夏と言えば怪談話です。そして怪談話と言えば四谷怪談ですが、この四谷怪談で有名な台詞が、夫の伊右衛門から毒を飲まされて顔面が爛れた妻お岩の、「魂魄この世に留まりて、怨み晴らさでおくものか」という怨念溢れる言葉です。
お岩の身になってみれば、同情を禁じ得ませんし、その言葉にはむべなるかなと思わせられます。ただし、鶴屋南北が書いた戯曲の「東海道四谷怪談」にはこの台詞はなく、あるのは、戸板に打ち付けられて川に流されたお岩の死骸が両眼を見開き、民谷伊右衛門に向かって恨みを告げる場面です。
（お岩） 民谷の血筋、伊藤喜兵衛が根葉を枯らしてこの恨み（を晴らしてやるぞ） 鶴屋南北作 郡司正勝校注「東海道四谷怪談」２２３ｐ 新潮社
「伊藤喜兵衛」とは伊右衛門を娘の婿にするために、邪魔なお岩に毒を盛る段取りをする男で、「根葉」とは子孫のことです。つまり、ここでお岩は両家の末代までも祟って恨みを晴らす、と言っているわけです。
イエスもまた、十字架上でお岩のように「怨み晴らさでおくべきか」と呪いの言葉を吐いても不思議ではない状況にありました。
しかし、イエスの口から出た言葉はお岩のそれとは違い、到底赦せないような敵ともいうべき「彼らを赦してやって欲しい」という、父なる神への嘆願の言葉だったのです。
イエスの言う「彼ら」とは誰を指すのかと言いますと、それは、第一には、イエスの圧倒的な声望を妬み憎んで彼を亡き者にしようとした大祭司とその一党であり、第二には、イエスには何の罪もないことを知りながら自己保身のためにイエスに死刑を宣告したローマの高級官僚、総督ピラトでした。
つまり、普通の感覚であるならば憎んでも憎み足りない者たちのために、イエスは罪の赦しを祈ったのでした。
また「彼ら」（３４節）の中には、イエスの逮捕の際、師であるイエスを見捨てて逃げ去った弟子たちが含まれていた筈でした。
彼らはみな揃いもそろって、「あなたと共に死なねばならなくなった暁にはご一緒に死ぬ覚悟です」と誓ったその舌の根も乾かないうちに、ユダヤ当局を恐れておのが命惜しさにイエスを置いて逃げ去り、あるいはイエスとの関係を否認して助かろうとした卑怯な弟子たちであったのでした。
しかし、イエスは父なる向かい、復讐ではなく彼らの赦免を切に祈ったのでした。それは、イエスの祈りの後半の言葉、「彼らは何をしているのか、わからずにいるのです」（同）にイエス自身の思いが見えています。
それは、「彼らは自分自身がわかっていません、ただ、自己保存本能という原始的本能のままに行動をしているのです、ですから、彼らには彼らが自らの非を悟って悔い改め、本心に立ち返る機会を与えていただきたいのです、何としてもそれまでは彼らを断罪しないでください」と意味なのです。
多くの学説は、イエスは神の子だから寛容な心で敵を赦す祈りをすることができたのだ、と主張します。しかし、そうではありません。イエスはあくまでも一人の人として、激しい痛みに耐えながら祈ったのです。
なぜ、このような祈りが出来たのか、あるいはできるのかと言いますと、それはイエスが文字通りの「愛の人」であったからです。
話しは変わりますが、「罪とは何か」という問いに対しては「法律に違反すること」という答えが返ってくると思います。そうではありません。「罪とは愛さないこと」なのです。
いつも例にあげますが、「罪とは何か」ということがわかったのは、そして「自分が罪びとである」という自覚を持ったのは、「もしも目で人を殺すことができるならば、街路は死人で満ちるであろう」という言葉と出会った時でした。
目で人を殺す、つまり心の中で人の存在を抹殺すること、簡単に言えば「あんな奴、いなくなればいいのに」と思い、そのような目で人を見ること自体、実は人を殺しているのだ、ということだということがわかった時、いったい、これまでに自分は何人の人を殺してきたことか、と思ったものでした。
この基準で量れば、時間、空間を超えて罪のない人などは一人もいない筈です、ただし、ただ一人を除いては。
そしてそのただ一人の稀有の人が、人なるイエス･キリストであったのです。つまり、イエスは、イエスが無罪であることを知っていながら罪なき自分を十字架に架け、あるいは見殺しにしている者たちのために、怨みもせず、怒りもせずにむしろ、彼らの罪からの解放を願って、悔い改めの機会を得るまで、とにかく彼らを断罪しないでほしいと神に願ったのでした。
罪の反対概念は正義ではありません。罪の反対概念は愛です。そういう意味において、十字架に架けられたイエスこそ、類い稀なる「愛の人」だったのです。
聖人君子と称えられる人は、古今東西、数多くいます。私たちはそういう人々を尊敬します。
しかし、イエスのような人は他にいません。イエスこそ身をもって、愛を具現化した唯一の人だったのでした。
３．キリストは今も、神に敵対する者たちをそれでもの愛で赦す救世主である
このあと、イエス･キリストは十字架の上で息絶えます。では、イエスは偉大な過去の聖人の一人となってしまったのでしょうか。いいえ、違います。イエスは、一度は亡くなりましたが死者の世界からよみがえり、永遠を生きる存在となりました。
今現在、イエスは目にこそ見ることはできませんが、現に存在しており、かつての時と同じように、ご自分に敵対する者たちのために、神に赦しを祈っているのです。
キリスト教の教え、あるいは神学説は多様です。そして一つの特徴は学説には主唱者の性格が反映されるということです。
たとえば、寛容な性格の人は神の赦しと憐れみを打ち出し、狭量な人や正義感の強い人は神の怒りや審判を強調しがちです。
十八世紀の半ば、北米大陸で信仰復興運動が起こりましたが、その立役者の一人がジョナサン･エドワーズという巡回説教者でした。
彼の説教の特徴はひたすら神の怒りを強調するところにあり、最も有名なのが「怒れる神の御手の中にある罪人」で、キリストを受け入れていない罪人は怒れる神の手の中にあって、回心しなければ地獄に落ちて未来永劫苦しみ続けるという神の怒りを強調した説教だったのでした。
そのため、聴衆は目の前に描き出される地獄の様相に、ある者は泣き叫んで椅子から転げ落ちるという阿鼻叫喚状態もしばしばであったということですが、これは、当時の極端なカルヴィニズムという神学説が、「神は救われる者と地獄に落ちる者とを予め定めている、つまり死後の行き先を予定している」という説であることから、悔い改めている様子をここで見せれば、神はあるいはその決定を思い直してくれるかも知れない、と期待した者が泣き叫んでヒステリー状態になったということだったのです。
その神の怒りを強調した説教からは、神の愛もイエスの赦しも窺うことはできませんが、回心者が多く出たことは事実であり、それをもって成功という者もいます。
しかし、これはあくまでも想像ですが、その時、もしもイエスがその天幕集会でこの説教を聞いていたならば、恐らくは心を痛めて途中退席をしたのではないかと思います。
なぜならば、イエスは脅迫や恫愒によって回心者を得るという手段は好まなかった筈だからです。もしもそのような脅しという方法、手段を取るとするならば、十字架の上で赦しを祈ったりはせず、神に向かい、神の報復や審判を求めたことでしょう。
多くの人が創造主である神を無視して、自分の好む道を歩んでいる、ということは紛れもない事実です。そしてそれは使徒パウロが活動した西暦一世紀の半ばの地中海世界でも同様でした。そこでパウロは当時のローマ帝国の中心地であるローマの集会に宛てて書いた書簡の中で、その事実を指摘しています。
「次のように書いてある。『義人はいない、ひとりもいない。悟りのある人はいない、神を求める人はいない。すべての人は迷い出て、ことごとく無益な者になっている』」（ローマ人への手紙３章１０〜１２節 ２３６ｐ）。
それは事実であり、人の実態です。しかし、だからこそ、神はイエスを世に遣わして、そして人の罪の身代わりとして十字架につけて、人に対する愛を示したのでした。次の聖句は新改訳でお読みします。
「私たちがまだ弱かったとき、キリストは定められた時に、不敬虔な者のために死んでくださいました。正しい人のためにでも死ぬ人はほとんどありません。情け深い人のためには、進んで死ぬ人があるいはいりでしょう。しかし私たちが罪人（つみびと）であったとき、キリストが私たちのために死んでくださったことにより、神は私たちに対するご自身の愛を明らかにしておられます」（５章６〜８節 新改訳２７１）。
神は私たちが脅迫や恫愒という脅かしによってではなく、あくまでも自身が造り主なる神から離れて生きているという事実を認識し、自らの意志と判断で真の神の許に帰ってくることを望んでいるのです。
時間と空間を超えて、つまり二千年という時を超えて、また神の住まいである天と人の住む地という隔たりを乗り越えて、神に無関心である者、あるいは神に敵対している者のため、キリストとなった救世主イエスは今も、「父よ、彼らをおゆるしください。彼らは何をしているのか、わからずにいるのです」（３４節）と、神に向かって祈ってくれているのです。
この時代に、そしてこの国に、イエスの切なる祈りを自分のための祈りとして聞く人が起こされますよう、心から祈りたいと思います。
２０１３年７月２８日 日曜礼拝説教
「詩篇を読む�� 神を称えるのは、絶体絶命の時に神が叫びを聞いてくれたから」
詩篇３４篇１〜１０節（旧約聖書口語訳７７５ｐ）
はじめに
心が沈んでとても祈れそうにないという時があります。そのような時に助けになるのが詩篇です。
それは詩篇の多くが、打ちひしがれた者が神に呼ばわって助けられたという体験を詩句にしたものだからです。
今週も先週に続いて詩篇を読みたいと思います。今週は三十四篇です。
この三十四篇はいろは歌、つまりアルファベット歌に分類されます。
各節の一行目がヘブル語のアルファベットで始まっているからで、一節の一行目はアレフで、二節の一行目はベース、三節はギーメル、四節はダーレスというように、です。
ですから、この詩篇は即興で作られたものではなく、文学的な技巧を凝らし、練りに練った文章で成り立っていることがわかりますが、だからこそ、万人の心を撃つのであろうと思います。
今回は前半の一節から十節までを通して、人が神を称えるわけについて考えたいと思います。
１．わが魂よ、私は常に主を誉め奉る―個人的救済体験が源
三十四篇の冒頭に、この詩篇が書かれた謂れが置かれています。
「ダビデがアビメレクの前で狂ったさまをよそおい、追われて出ていったときの歌」（詩篇３４篇前書き 新約聖書口語訳７７５ｐ）。
この詩篇の背景にある事件とは、サムエル記上二十一章十節から十五節に記載されている出来ごと、すなわち、ダビデがサウル王の家来として輝かしい戦功を次々と挙げたことが、却ってサウルの内に疑心を生んで、その結果、ついにダビデを亡き者にしようとするサウルの被害意識ににより、理不尽にも国外に逃れざるを得なくなったダビデが、逃れて行った先の敵国ペリシテのガテの王の警戒心を解くため、精神の異常を装ったという歴史的事実を指します。
なお、この敵の王はサムエル記では「ガテの王アキシ」となっていますが（２１章１０節）、この詩篇では「アビメレク」となっているのは、当該箇所にダビデがガテに逃れる直前に幕屋に立ち寄った際、ダビデに応対した祭司の名前がアヒメレクであることから、詩篇の編纂者が混同をしてしまったのではないかと思われます。
三十四篇はダビデ王の作というよりも、後代にダビデの孤独感、絶望感を想い、ダビデの立場と心理を想像し、自らをダビデに擬して作ったもの、それが三十四篇なのです。
ダビデは王サウルのため忠実に、命を賭けて戦場を往来してきたにも関わらず、ダビデが王位を纂奪するに違いないという恐怖心を勝手に抱いたサウルによって命を狙われ、安住する場所もなくなって、敵地に逃れざるを得なくなり、しかも敵の王の警戒心を解くために気が触れた振りをしなければならないという、絶体絶命の情けない状況に追い込まれたのです。
このような二進も三進も行かなくなってしまった状況にある人にとって、詩篇三十四篇は大いに力となり慰めとなったことと思います。
作者はダビデの苦衷を想像し、にも関わらず、そのような切羽詰まった状況の中で、ダビデは「わたしは常に主を誉め奉る」と言ったとダビデに言わせているのです。
「わたしは常に主をほめまつる。そのさんびはわたしの口に絶えない。わが魂は主によって誇る。苦しむ者はこれを聞いて喜ぶであろう」（３４篇１、２節）。
では、なぜこのような目に遭っても、それでも神を讃美することが彼には可能であったのかと言いますと、それは神が祈りを聞いて、恐れの中から救出をしてくれたという個人的経験があったからでした。
「わたしが主に求めたとき、主はわたしに答え、すべての恐れからわたしを助け出された」（３４篇４節）。
詩人は自分が主に求めたとき、「主はわたしに答え」（４節）「すべての恐れから私を助け出された」（同）と、ダビデに言わせています。
人はしばしば、「恐れ」というものを感じて怯えます。恐れと不安は少し違います。不安が特に具体的な理由もなく感じるのに対し、恐れは具体的に恐れる対象を認識して恐れるのです。
経済的な困窮という恐怖があります。病気、そしてそれに伴う死への恐怖を人は感じます。中には親しい者との間に生まれた軋轢によって恐れを感じる場合があります。
特に、自分としては良かれと思ってしたことが却って身近な人との間に誤解や軋轢を生じさせてしまい、気まずい状態に陥ってしまうという経験をする場合があります。
ある牧師の経験談です。神学校を卒業して、ある地方都市で開拓伝道を始めました。徒手空拳で臨んだ開拓伝道でしたが、幸い、宣教師が協力してくれることになりました。
一年目か二年目のことですが、十二月二十四日のクリスマス・イブの夜に伝道礼拝をしたらどうかというアイデアが浮かんだそうです。
キリスト教に関心のない日本人も、クリスマスは別だ、クリスマス・イブならば教会に行こうと思う人も出るかも知れない、グッドアイデアだと思い、協力してくれている宣教師に話しをしました。
賛成してくれるかと思いきや、「クリスマス・イブの夜は家族でクリスマスを祝うことになっている。だから参加することはできない、日曜日の夜ならばできるが」というのです。でも彼は、「いや、イブの夜こそ、伝道の機会である」ということで、イブ礼拝を決行しました。当然、宣教師は宣教師でイブの夜は家族でクリスマスを祝いました。
年が明けて宣教師から昼食を、と宣教師館に招かれました。
行ってみますとそこにはベテランの牧師も招かれていた、そしてその牧師に宣教師が綿々と訴えたのです、「○○先生は私たちを無視する。私たちの協力が不要であるならば、私たちは別のところで働きたい」と。
結果、ベテラン牧師の「まあまあ、お互いに話し合って」という執り成しによって、協力関係は継続ということになったのですが、収まらないのは若い牧師の気持ちです。
彼は神に向かって、祈りというよりもむしろ愚痴を零し始めました。。
「神様、彼らは何しに日本に来たのでしょうか、伝道するためでしょう？ ならば日本人が最も教会に行こうという気持ちになるイブの夜に集会を計画するのは当然ではありませんか、家族でクリスマスを祝いたかったら、何も日本に来る必要はないじゃないですか」
など、心に滾った思いや感情を神にぶつけながら伝道所に帰ってきたのですが、時間が経って気持ちが落ち着いてきてから考えが変わり、
「いやいや、神さま、そうではないですね、日本は文明国とはいえ、文化も生活習慣も言語も違う異国であって、そこで暮らすというだけでも大変な犠牲を彼らは払っています、第一、自分が出来るかと言ったら、異国で暮らすなど、とても出来ません、日本に来てくれただけでも感謝なことですし、毎週、遠い所から来て、私の説教を聞いて若い求道者たちと交わってくれる、いつも未熟な牧師のため、伝道所の働きのために心を込めて祈ってくれている、もうそれだけで十分ですよねえ」
という、有り難いという気持ち、感謝の気持ちに段々となってきたというのです。
つまり、「宣教師とはこうあるべきだ」という既成の評価基準で彼らを判断していたことに気づいたのでした。見方を変えることができたのは神の助けであった、この結果、この宣教師夫妻の宣教に対する情熱、神への真摯な信仰姿勢、円満な人柄などの好ましいイメージを思い出すことができ、宣教師に接する態度も変化した、そしてその変化した思いが宣教師夫妻にも以心伝心で伝わったようで、その後、伝道所の働きが進展して、一定の成果を上げることができるようになるまで、そして宣教師が「これで自分たちの働きを卒えた」と思える時まで、彼らとよい関係を保つことができたのは、神の助け以外の何物でもなかった、それがこの若い牧師の体験であったというわけです。
この宣教師夫妻が定年で帰国する際、彼は成田空港まで見送りに行き、以後、地上で顔を合わせることはなかったが、彼の日には、天に召された彼らが主なる神により、大いなる報いを受けることになる筈、それが老境に入りつつあるこの牧師の確信となっているとのことです。
「この苦しむ者が呼ばわったとき、主は聞いて、すべての悩みから救い出された」（３４篇６節）。
詩人は、「わたしは常に主をほめまつる」と歌いましたが、それは「この苦しむ者が」（６節）神に向かって「呼ばわったときに」（同）主がすぐ傍で「聞いて」（同）くれていて、悶々とした「悩みから救い出された」（同）という個人的救済体験があったからでした。
私たちの心に神への感謝を生み、そして讃美を育てるもの、それは神による個人的救済体験なのです。
２．神を畏れる者よ、共に主を崇めよ―救済体験の共有を
ダビデに自分を擬した詩人は自らが神を讃美するだけでなく、周囲の仲間に向かって、「一緒に主なる神を崇めよう」と呼びかけます。
「わたしと共に主をあがめよ、われらは共にみ名をほめたたえよう」（３４篇３節）。
詩人が呼び掛けた仲間とは、「主を恐れる者」（７節）、つまり、神の実在を知っていて、かつ神を敬う者たち、現在でいうならば礼拝を共にする信仰の仲間と言うことです。
わざわざ教会に行かなくても、自宅で、あるいは自分の部屋で、自分の都合のよい時に神を礼拝すればいいではないか、という人もいます。
しかし、環境や状況が許すならば、一つの所に定期的に集まって信仰の仲間と「共に主をあがめ」（３節）、「共にみ名をほめたたえ」（同）ることを、作者は奨励します。
それは詩人が信仰の仲間に、自分と同様、神の大いなる恵みを味わってもらいたいからに他なりません。その上で、もしも人生の途上において行き詰まることがあれば、そして出口の見えないトンネルの中にいるように思える時があるのであれば、その時は、「主なる神を仰いで光を得よ」と奨めるのです。
「主を仰ぎ見て、光を得よ、そうすれば、あなたがたは、恥じて顔を赤くすることはない」（３４篇５節）。
人はしばしば得体の知れない恐れに囲まれているように感じ、孤立無援の状態に陥っているように思える場合があります。しかし、詩人は言います、主の守りは強力である、と。
「主の使いは主を恐れる者のまわりに陣をしいて彼らを助けられる。主の恵みふかきことを味わい知れ、主に寄り頼む者はさいわいである」（詩篇３４篇７、８節）。
作者は「主の使いは主を恐れる者のまわりに陣をしいて彼らを助けられる」（７節）と断言しますが、これは恐らくは預言者エリシャの物語にある出来事を想起しての言葉であると思います。
ダビデによるイスラエル統一王国はソロモンの死後、三代目のレハベアムの代になって南北に分裂しましたが、北のイスラエル王国にあって紀元前九世紀の後半から半世紀にわたって預言者活動を行ったのが神の人と呼ばれたエリシャでした。
エリシャの活動地盤であった北イエスエル王国は北の大国シリヤからの略奪行為によって常に悩まされていましたが、その国家的危機を救ったのが預言者エリシャの超絶的予知能力でした。つまり、シリヤ軍の作戦本部が立案したイスラエル攻撃案がエリシャによって予知され、そのためシリヤからの攻撃地点にはいつもイスラエル軍が待ち構えている、という状態が続いたのです。
まさに預言者エリシャは「ひとりＮＳＣ（国家安全保障会議）」であったわけです。
これに悩んだシリヤ軍は、目の上のたんこぶともいうべきこの預言者を捕獲しようと、当時エリシャが住んでいた町に軍勢を派遣します。
そしてある朝、エリシャの召使いが家の外に出てみると、シリヤの軍勢が町を囲んでいることに気づきます。恐怖に慄いた召使いがこの事態をエリシャに告げた時に、怯える召使いにエリシャが答えたのが、「恐れるな、我々と共にいる者は彼らと共にいる者よりも多い」という、彼の臆する思いを払拭させる信仰の言葉だったのです。
「神の人の召使いが朝早く起きて見ると、（シリヤの）軍勢が馬と戦車をもって町を囲んでいたので、その若者はエリシャに言った、『ああ、我が主よ、わたしたちはどうしましょうか』。エリシャは言った、『恐れることはない。われわれと共にいる者は彼らと共にいる者よりも多いのだから』。そしてエリシャが祈って、『主よ、ぞうぞ、彼の目を開いて見させてください』と言うと、主はその若者の目を開かれたので、彼が見ると、火の馬と火の戦車が山に満ちてエリシャのまわりにあった」（列王紀下６章１５〜１７節 口語訳５２８ｐ）。
三十四篇の作者の念頭にあったものは、「彼が見ると、火の馬と火の戦車が山に満ちてエリシャのまわりにあった」（１７節）という列王紀の記述だったのでしょう。
教会とは何か。教会とはこの神の救済のわざを共々に喜び合う集まりとして、神によって召し出されたものなのです。
ですから、身体的、時間的に状況が許すならば、ぜひ、教会の集会に出かけて行って、これからも「共に主をあがめ」（３節）、「共にみ名をほめたたえ」（同）ていただきたいと思います。
教会は神による救済体験を共有するところでもあるのです。
３．主の聖徒よ、主を恐れよ―過去の救済体験を思い起こせ
さらに詩人は身近な信仰の仲間を超えて、神の民に向かって、「主を恐れよ」と勧めます。なぜかならば、主を恐れる者の人生を主が責任を持って守られるからであると。
「主の聖徒よ、主を恐れよ、主を恐れる者には乏しいことがないからである」
若きししは乏しくなって飢えることがある。しかし、主を求める者は良き物に欠けることがない」（３４篇９、１０節）。
「主の聖徒」（９節）とは、神の民を意味します。「聖徒」とはセイントや聖人のことではなく、神によって特別な者として選り分けられた者を言います。
ローマン・カトリックでは洗礼を受けると洗礼名が与えられるそうですが、それは使徒の名であったり、教会が認定した歴代の聖人であったりします。
ではなぜ、聖人の名を洗礼名とするのかと言いますと、それは聖人、セイントとされた者が持っている有り余る功徳を分けてもらうためであって、その功徳によって信者は死後、中間地点である「煉獄」からスムースに「天国」に行けるというわけです。
このローマン・カトリックの教理の是非は別として、詩人のいう「聖徒」（９節）はいわゆる聖人、セイントのことではなく、神によって選び分かたれた神の民すべてを意味するということを覚えてください。
かつては熱心に主に仕えていたが、様々の事情により、いつしか教会から遠ざかり、祈ることもしなくなってしまった、だから自分はもう聖徒ではない、と思い込んでいる人がいるかも知れません。
しかし、今がどのような状態であれ、神がひとたび選んで聖別したからには、嘗てと同様、今も依然としてその人は「聖徒」であり、「主の聖徒」なのです。
そのような思いのある人に向かって詩人は、今一度「主を恐れ」（９節）、「主を求める者」（１０節）とされて、「良き物に欠けることのない」（同）幸いな信仰人生、讃美の生活に戻ってきて欲しいと願っているのです。
その際に求められているものは、過去に味わった救済の体験を思い起こすことです。それは記憶の彼方に色褪せて沈んでいるかも知れません。しかし、人が忘れても神は忘れていないのです。神は嘗ての日、あなたが心を燃やして神に祈り、思いを尽くして神に従ってきたことをお忘れになることはないのです。
「しかし、愛する者たちよ。こうは言うものの、わたしたちは、救いにかかわる更に良いことがあるのを、あなたがたについて確信している。神は不義なかたではないから、あなたがたの働きや、あなたがたがかつて聖徒に仕え、今もなお仕えて、御名のために示してくれた愛を、お忘れになることはない」（ヘブル人への手紙６章９、１０節 新約聖書口語訳 ３４８ｐ）。
神は「あなたがたがかつて聖徒に仕え」（１０節）、「御名のために示してくれた愛を、お忘れに」（同）なってはいません。そこに希望があるのです。
２０１３年７月２１日 日曜礼拝説教
「詩篇を読む�� 天地を造られた主なる神こそ、あなたを守る神である」
詩篇１２１篇１〜８節（旧約聖書口語訳８６３ｐ）
はじめに
今年の二月十七日から始めた「アブラハムの物語」は、約束の地カナンにおけるアブラハムの百年にわたる歩みを、五カ月かけて辿って、先週の十四日、十七回目で完結しました。
しかし、年間の教会標語にも掲げた「信仰の高嶺を目指」す、という私たちの歩みはまだ続きます。
さて、私たちが毎週の礼拝で唱えている「主の祈り」は、教会の歴史の中で公同の祈祷文という体裁を整えるため、多少、典礼化されていて、その例の一つが締め括りの「国と力と栄えとは、限りなく汝（なんじ）のものなればなり」という頌栄であり、そしてもう一つが冒頭の神への呼びかけ、「天にますます我らの父よ」です。
そもそも、イエス・キリストが弟子たちの要請に応えて、イエスの弟子の徴しとして与えたオリジナルでは、呼び掛けは「父よ」でした。
「また、イエスがある所で祈っておられたが、それが終わったとき、弟子のひとりが言った、『主よ、ヨハネがその弟子たちに教えたように、わたしたちにも祈ることを教えてください』」（ルカによる福音書１１章１節 新約聖書口語訳１０６ｐ）。
子供の頃から祈ることには慣れている筈のユダヤ人が、「祈ることを教えてください」（１節）などとお願いするのは、いかにも不自然です。
でもこれは新約学者のエレミアスによれば弟子たちが、「イエスよ、私たちがあなたの弟子であることを示す独自の祈りを、私たちにも与えてください」という要請だったと言います。
つまり、イエスの弟子のしるしである独自の祈りを求める弟子たちに、「そこでこう祈れ」とイエスが言って与えた主の祈りの冒頭がこれでした。
「祈るときには、こう言いなさい。『父よ、…』」（１１章２節）。
天地の創造者である神に向かって「父よ」と呼びかけることのできる者は、本来、神の独り子のイエス以外にありませんでした。
しかしイエスはご自分を信じる者に、偉大なる神に対して「我が父よ」と呼び掛けることを許してくれたのです。
ですから、公同の礼拝で共に祈る時には、私たちは神に対して「我らの父よ」と改まって呼び掛けますが、個人的に祈る時には親しく「我が父よ」と呼び掛けることができるのです。何とも有り難くも勿体ないことです。
つまり、イエスは「神対我ら」という神と信仰共同体の関係の基本に、「神対私」「神対あなた」という個人的関係を据えてくださったのです。
「信仰の高嶺を目指す」歩みを続ける上で、覚えておかなければならないのは、この「神と私」という神との個人的な関係を人生の基盤とすることであって、この個人的関係を深めることが、「高嶺」を目指す歩みの秘訣なのです。
そこでこの夏は、生ける神との個人的な関係を深めるべく、四つの詩篇を読み直したいと思います。
最初の詩篇は、「天地を造られた主なる神こそが、あなたを守る神である」ということを強調した百二十一篇です。
１．主なる神は、ご自分を求める者の生活の全領域を「守る神」である
「男子、家を出ずれば七人の敵あり」などと言います。「何で男子だけなのか、女子も同じだ」という方もいるかも知れませんが、それはそれとして、先人の言葉です。
これには二つの解釈があるそうで、その一つは、「人は家庭の中は安全だが、外には足を引っ張る者が多くいる、だから家を一歩でも出たならば努々（ゆめゆめ）油断をするな」という教訓だということ、そしてもう一つは、「子供の頃は親の庇護によって守られているが、大人になって親の保護のない社会に出れば、自分の力でやっていくしかない、だから親を頼ろうなどと思わず、自分の力を養成せよ」ということを教えるものだ、ということです。
どちらにせよ、人が安全かつ無事に世間を渡るということは、容易いことではありません。況して、危険だらけの古代においてをや、です。
そういう中で詩人は告白します。
「主は今からとこしえに至るまで、あなたの出ると入（い）るとを守られるであろう」（詩篇１２１篇８節 旧約聖書口語訳８６３ｐ）。
「出ると入るとを守られる」（８節）とは、「行ってきます」と言って玄関を出る瞬間、そして「ただ今」と言って玄関に入る瞬間だけを主が守るという意味ではありません。
古代ヘブル人にとっての文学的用法では、用いられている言葉自体が一つの範囲を示すものでした。たとえば、エデンの園で神がアダムに対して、「善悪を知る木からは取って食べてはならない」と命じました（創世記２章１７節）。
普通、「善悪を知る」と言った場合、何が善か何が悪かを判別するという意味になりますが、創世記の用法はそういう意味ではありません。
では、どういう意味かと言いますと、「善悪を知る」とは善に関する全知識と悪に関する全知識、つまり最善から最悪までの全知識を持つことを意味しました。そしてそれは神だけが持っている知識の領域ですから、「善悪を知る」者となりたいという願望は、神と同等の存在になりたいという誤った欲望を意味したのでした。
神が最初の人類に対し、「善悪を知る木から取って食べてはならない」と厳しく戒めたのは、神が吝嗇、つまりケチンボだったからではなく、人が人の分を超えて神のようになろうなどと考えてはならないということを教えるためだったのです。
そのように「出ると入る」とは、出かけてから帰ってくるまでのすべてを意味しました。
ですから、主が「あなたの出ると入るとを守られる」（８節）という言葉は、一日のうち、家を出てから入るまでの全時間を守ってくれるという意味であると共に、人が大人になって独立して家を「出」ていつの日にか人生を終えて帰るべき所に帰るまでの、人の生活の全領域を、とりわけ、神を信じると告白した者の「今から」「とこしえに至るまで」守ってくれるという確信の披歴でもあったと思われます。
それは具体的には、神を信頼する者のかけがえのない生命やからだという大事なものを、あらゆる内外の厄災から守ってくれる守護者への信仰告白でもあるのです。
「主はあなたを守って、すべての災いを免（まぬか）れさせ、またあなたの命を守られる」（１２１篇７節）。
まさに「主」なる神は、ご自身を求めてやまない「あなたを守って」くれる守り神です。
しかも、その守りは四六時中、不眠不休の守りです。それは恰も重要人物を警護するＳＰ（スペシャル・ポリス）のように、神はあらゆる状況下において、ご自分を信頼する者を守ってくれるのです。
「主はあなたの足の動かされるのをゆるされない。あなたを守る者はまどろむことがない。見よ、イスラエルを守る者はまどろむことなく、眠ることもない」（１２１篇３、４節）。
２．主なる神はご自分を求める者を、その全能の力で「守る神」である
では、主なる神はおのれを求める者をどのように守ってくれるのかと言いますと、その神の属性としての全能の力を駆使して、です。
「主はあなたを守る者、主はあなたの右の手をおおう陰である。昼は太陽があなたを撃つことなく、夜は月があなたを撃つことがない」（１２１篇５、６節）。
「あなたを守る者」（５節）である主なる神の守り方として、詩人は「右の手をおおう陰」（同）として守ってくれると言います。
この「主はあなたの右の手をおおう陰である」（５節）という詩句についての解釈としては、手塚儀一郎牧師の註解が最も腑に落ちる解説でした。
ヘブルでは右は南で、熱い日光の来る方向。それでその日光の直射する右の方（かた）をおおって陰をつくり保護すること（手塚儀一郎著「旧約聖書略解 詩篇 第一二一篇五−六 598p」日本基督教団出版局発行）
地球生命が生命を維持する上で不可欠なもの、それが太陽です。しかし、この太陽は時期や季節によっては災厄の原因ともなりかねません。
昨日の報道では、東京都内で、僅か一日で六十人ものの人が熱中症で亡くなったということでした。
エアコンの発達した日本の都会ですらそうなのですから、太陽の光と熱がいかに人の体にダメージを与え、生命の危険をもたらすかということは、古代ヘブル人は骨身に沁みて感じていたのです。
そういう意味で、紫外線の害が科学的に証明されているにも関わらず、公立の小学校、中学校のプールに紫外線の害を防ぐための屋根がないというのは理解を超えます。生徒と教師の健康を守るためにも行政には適切な措置を早急に講じてもらいたいと思います。
詩人の、主なる神があなたを「おおう陰である」（５節）とする告白は、主があらゆる厄災からの守護者であるということを意味する言葉です。
「昼」（６節）の「太陽」（同）は外側から来る厄災の代表例ですが、原因もわからないままに、人の内心を脅かす不安感という厄災もありました。
日本で菅原都々子（すがわらつづこ）が、「月がとっても青いから 遠回りして帰ろう」（清水みのる作詞）と歌ったのは、日本が敗戦のショックから立ち直りつつあった昭和三十年のことでしたが、古代ヘブル人にとって「月」（６節）は日本人が考えるようなロマンチックなものではなく、人に災いをもたらす元凶の一つとされていました。
どういうことかと言いますと、月が放つ光が人の心に働きかけて精神の調和を乱すものとして恐れられていたのでした。
「月」のことをラテン語で「ルナ」というそうなのですが、欧米では「ルナ」を語源とする「ルナシー」や「ルナティック」は精神の異常を表わす言葉です。
古代の人々にもいわゆる心の病というものがありました。それはこの詩篇が出来上がってから六百年以上も経ったイエスの時代においても同様で、現代のような精神医学の知識がなかった古代人にとって、心の病はすべて悪霊のしわざとされ、そのために悪霊の追い出しというものがあったのです。
現代においては、そのような症状の人に対しては安易に「悪霊よ、出て行け」などと唱えるべきではなく、むしろ、しかるべき専門病院で受診してもらうように勧めてください。
福音書に記述されている、悪霊に取り憑かれたとされた症状は、近代の精神医学で説明できるものがほとんどなのですが、紀元前五八六年のソロモンの神殿崩壊以前の古代ヘブル人にとっては、心の病は夜空に輝く月の光によるものとして、月そのものが恐れられていたのでした。
聖書を、正しく解釈する秘訣の一つは、当該文書の文化的背景を知っておくことです。たとえば、多くの日本人にとって海は親しみ易いものです。しかし、古代ヘブル人、そしてその子孫であるユダヤ人にとっては、海は得体の知れない魔物が棲むところとされていました。ですから、ヨハネの黙示録の著者が未来に出現するとした神の都には海は存在しないのです。
「わたしはまた、新しい天と新しい地とを見た。先の天と地とは消え去り、海もなくなってしまった」（ヨハネによる黙示録２１章１節）。
海を恐れていたユダヤ人にとって「海はなくなってしまった」という記述は朗報であったのでした。大切なことは著者の立場に立つ、ということです。つまり、自分の理解は横に置いておいて、相手の立場になってみる、ということです。
先輩から聞いた話です。その先輩がブラジルに行く機会があり、ブラジルの教会で説教をした際、説教自体は喜ばれたそうですが、ある集会で通訳から、「先生、それはやめてください」と言われたというのです。
それは何をかと言いますと、当時の日本はバブル経済の真っ最中で、お金が有り余っている時期でした。この先輩は話しの流れで、日本の状況を話す際に、お金を示すジェスチャー、つまり人差し指と親指とで丸をつくって「お金」と言ったのですが、通訳者によれば、それはブラジルではお尻の穴、つまり肛門を意味するジェスチャーなのだということでした。やっぱり、それはまずい、わけです。
詩篇の当該箇所も、「昼は太陽があなたを撃つことなく、夜は月があなたを撃つことはない」（６節）という詩人の告白を古代ヘブル人の自然理解、自然体験から読むと、七節の言葉がより実感できると思います。もう一度、お読みしましょう。
「主はあなたを守って、すべての災いを免れさせ、またあなたの命を守られる」（１２１篇７節）。
時代は違います。また形も異なります。しかも、人の人生を悩ます内憂外患は家の外にだけでなく、敷居を跨がない家の中にいても迫ってくるのが現実です。
そういう中で、全能なる「主はあなたを守る者」（５節）であり、しかもその「主は」（同）神を信じ、神を求めてやまない「あなたを」（同）その全能の力で「守る者」、すべての厄災から守るのだと、この詩人は言い切ったのでした。
二十一世紀を生きる私たちに対しても、詩人は「主はあなたを守る者」と語っているのです。
ただし、神はアラジンの魔法のランプに出てくるような何でも願いごとを聞く大男ではありませんから、その守り方については神に委ねることが肝要です。
３．神を求める者を「守る神」は、見えない神殿となったイエス・キリストであることを確認する
最後に、この詩篇百二十一篇について考えたいと思います。標題には「都もうでの歌」とありますように、詩の類型からはこの詩は「巡礼詩」に分類されます。「都もうで」の「都」とは神殿のあるエルサレムを意味しました。
エルサレム神殿は紀元前五八六年に、メソポタミアの大国バビロンの攻撃を受けて破壊炎上してしまいますから、この詩が作られたのは、神殿が破壊される以前、地方からエルサレム神殿に詣でた巡礼団が、神殿の建つ丘や周囲の山を仰いで歌ったもので、巡礼の団長と団員とが交互に歌ったものと考えられています。
「わたしは山にむかって目をあげる。わが助けはどこから来るであろうか。わが助けは、天と地を造られた主から来る」（１２１篇１節）。
詩篇をリビングバイブルで読むことをお勧めしているのですが、一二一篇の一節に関してはお薦めできません。
リビングバイブルはここ一節を「私は、山に住むという神々に、助けを仰ぐべきでしょうか。いいえ、真の助けは、山々を造られた神様から来るのです」と訳しているのですが、口語訳が「山」と訳したものを原語通りに「山々」と訳したことは評価できても、そして自然を崇拝する多神教の日本人にはピタッと来る訳なのですが、一神教の古代ヘブル人には「山に住む神々」という観念はありませんので、これは読み込み過ぎでしょう。
では、巡礼者たちが「山にむかって目をあげ」（１節）た「山」つまり山々とは何かということですが、それはエルサレム神殿が建つシオンの丘、そしてその丘に連なる山々を指したのかも知れません。
そして、彼らが「山（々）にむかって目をあげ」たのは、彼らの真の「助け」がそこにおいて礼拝者と出会ってくれるという信仰があったからでした。
イスラエルの歴史を南ユダ王国の視点で書いたとされる歴代志によれば、神殿建立の際にソロモン王は、神は偉大であるがゆえに、いと高き天も容れることはできない、況してや私が建てたこの建物などはなおさらである、ただ、神の民がこの神殿で祈るとき、神がその住まいである天から聞いてくれることを願いました。
「しかし神は、はたして人と共に地上に住まわれるでしょうか。見よ、天も、いと高き天もあなたをいれることはできません。わたしの建てた家などなおさらです。しかしわが神、主よ、しもべの祈りと願いを顧みて、しもべがあなたの前にささげる叫びと祈りをお聞きください。どうぞ、あなたの目を昼も夜もこの家に、すなわち、あなたの名を置くと言われたところに向かってお開きください。どうぞ、しもべがこの所に向かってささげる祈りをお聞きください。どうぞ、しもべと、あなたの民イスラエルがこの所に向かって祈る時に、その願いをお聞きください。あなたのすみかである天から聞き、聞いておゆるしください」（歴代志下６章１８〜２１節 旧約口語６０９ｐ）。
では、エルサレムに巡礼に行くべきなのか、そうではありません。再建されたエルサレム神殿も、西暦七十年にローマの軍隊によって完膚なきまでに破壊され炎上をしてしまいました。今に残るのは神殿の西壁だけです。
では、私たちがどこで生ける神と出会い、どのようにして神を礼拝、讃美すべきなのでしょうか。
繰り返します、神殿の機能は人が神と出会い、神と親しく交わることにあります。そして今日、死者の世界から神によってよみがえらされたイエス・キリストこそ、神との交わりを可能とするため、目には見ることのできない神殿となって、神との交わりを可能にしてくれるお方なのです。
そのことを示したのが、神殿祭儀に通じたヘブル人への手紙の著者でした。リビングバイブルでお読みします。
「この新しいいのちに至る道は、キリスト様が、ご自分の体という（聖所に至る）幕を引き裂くことによって、切り開いてくださいました。私たちは（キリストという）この道を通って、きよい神様の前に進み出ることができるのです」（ヘブル人への手紙１０章２０節 リビングバブル）。
巡礼団は、「わが助けは、天と地を造られた主から来る」（１節）と信じ告白をしましたが、今日、必要かつ重要な神の「助け」（同）は、死者からの復活後、神から全権を委任された「王の王、主の主」であるイエス・キリストから「来る」のです。
今年も酷暑の夏が始まりましたが、暑さに負けずにキリストと私、神と私という個人的な関係を深めるべく、日曜ごとに礼拝を積み重ねたいと思います。
２０１３年７月１４日 日曜礼拝説教
「信仰の祖アブラハムは、神の恵みに支えられて信仰の高嶺を登り切った」
創世記２５章７〜１８節、２６章３、４節（旧約聖書口語訳３１ｐ）
はじめに
何事かをやり切った時に感じる感覚を「達成感」と言いますが、これを英語では「ピーク・エクスペリエンス」というのだそうです。「ピーク」は「頂上」、「エクスペリエンス」は「経験」ですから、「頂上経験」ということになります。
近年、山ガールなどといって、登山をすることが特に女性の間でさかんになっているそうですが、インドアタイプの人間としては、山登りは考えただけでも疲れてしまいます。でも、かつて一度だけ、登山に挑戦したことがあります。
二十数年前、エジプト・イスラエル旅行に参加したのですが、日程の中にエジプトからイスラエルに入国する前に、シナイ半島南部にある山、伝説ではモーセが律法を授けられたシナイ山として知られている山に登るという計画があったのです。勿論、参加は自由でしたが、最初で最後と思い、登ることにしたわけです。
この山はアラブ人が「ジェベール・ム―サー（意味はモーセの山）」と呼ぶ標高二二八五メートルほどの山でしたが、夜、山の中腹だったかか、麓だったかにあるホテルで二、三時間仮眠をとってから、午前一時半か二時ごろ、真っ暗な中を登り始めて二、三時間で頂上に到着し、頂上でいわゆるご来光を仰いだのですが、峰々から昇る太陽を見ながら、十人余りの日本人一行は自然に聖歌四八〇番の「輝く日を仰ぐ時」を歌ったという記憶があります。
グループの中には高齢のために登山を断念した者もいましたが、やはり頂上で昇る太陽を仰いだ瞬間はまた格別なものでした。
二千メートルを超える山に登ったのは、後にも先にもこれ一度だけでしたが、頂上に着いた時に感じるものが登り切ったという「達成感」、いわゆる「頂上経験」でした。
信仰の祖アブラハムは七十五歳で信仰の高嶺を登りはじめてちょうど百年、彼はついに信仰の高嶺を登り切ることとなったのでした。
今年の二月から始まったアブラハムの生涯を追う「信仰の高嶺シリーズ」は十七回目の今回で完了です。そこで今週の説教題は「信仰の祖アブラハムは、神の恵みに支えられて信仰の高嶺を登り切った」です。
１．信仰の祖アブラハムは、神の恵みに支えられて信仰の高嶺を登り切った
永年、連れ添った妻サラの亡骸をマクペラのほら穴に葬ってから三十八年後、百七十五歳のアブラハムが地上の生涯を終える時がきました。
「アブラハムの生きながらえた年は百七十五年である。アブラハムは高齢に達し、老人となり、年が満ちて息たえ、死んでその民に加えられた」（創世記２５章７、８節 旧約聖書口語訳３１ｐ）。
アブラハムの人生の終焉を口語訳はこのように訳しますが、訳文によってはまるで違った印象を与えます。
「アブラハムの生涯は百七十五年であった。アブラハムは長寿を全うして息を引き取り、満ち足りて死に、先祖の列に加えられた」（同新共同訳）。
口語訳では「高齢に達し、老人となり」（８節）と訳された部分は、新共同訳では「長寿を全うして」と訳され、「年が満ちて息たえ、死んで」（同）は「息を引き取り、満ち足りて死に」とされています。「年が満ちて」と「満ち足りて」ではニュアンスが大分違います。
アブラハムがメソポタミア西部の、現在のトルコとシリヤの国境付近にあった故郷、いわゆるカルデヤのウル、そしてハランを出て、「行け」と言われたカナンに来てからちょうど百年、彼がそのカナンの地で得たものは、羊や牛、しもべたちなどの財産（古代では人も財産に数えられました）の他には、地所としてサラの墓所として購入したマクペラの畑、そして約束の子イサクだけでした。
彼は地域の支配者になったわけでもなく、権力者になったわけでもありませんでした。つまり、世俗的な成功、物質的な繁栄などという観点から見れば、「満ち足り」（８節 新共同訳）た生涯であったというには、疑問があるといえなくもありません。
しかし、アブラハムが神から与えられた使命を担い続けたという点において、彼は「満ち足り」た生涯を生き、そして信仰の高嶺を登り切って「死に、先祖の列に加えられた」（８節）のです。
神から与えられた使命を担い続けて「息絶えた」（同 口語訳）、あるいは「息を引き取」（新共同訳）ったからこそ、彼は信仰の祖として称えられ、信仰の高嶺を登り切った信仰の勇者として、後に続く者たちの模範なのです。
一般に、心がけのよい者は「天寿を全うして穏やかに亡くなる」と言い、反対に道に外れた生き方をしている者には、「そんなことをしていると碌な死に方をしない」などと言いがちです。そういう意味ではアブラハムは日本的に言えば、大往生を遂げたという表現がぴったりの亡くなり方でした。
しかし、死に方が必ずしも生き方を評価する基準にならないこともあります。
昔、ある新興宗教の信者さんから、「あんたたちが崇めるイエス・キリストは罪人として処刑され、しかも十字架の上で神に向かって、「何で私を見捨てるのか」とみっともなく叫んだそうだが、我がお釈迦様は弟子たちに見守られながら穏やかに亡くなった、その死に方を比べても、こちらの信心が本物であることがわかる」と一方的に捲し立てられたことがあります。
狂信的な人には何を言っても無駄と、特に反論もしませんでしたが、しかし、死に方、亡くなり方で優劣を判断するのは間違いです。
お釈迦様の死を入滅というそうなのですが、その入滅時を描いたものが涅槃図です。横たわるお釈迦さまの周りで弟子も動物も自然界も一様にその死を悼み悲しんでいる図ですが、これはずっと後の時代に描かれたものであって、実際は違ったものだったようです。
あまり知られてはいませんが、お釈迦様は何で亡くなったのかと言いますと、作家の五木寛之によりますと、どうも食中毒が原因だったということです。
それも貧しい村を訪れた折、出されたキノコの料理が腐っていることがわかっていたにも関わらず、村人が心を込めてつくった料理だからというのでそれを残らず食べて、その数時間後に腹痛に襲われて亡くなるのですが、亡くなる前に弟子たちに、料理をつくった者への配慮を遺言として遺したのだそうです。
五木 ブッダは、出された料理を一口食べると、この料理はほかの弟子に出さないで、土の中に埋めなさいと言う。おそらく腐っていたのを感じたのでしょう。これは体によくない、と瞬間的に思ったけれども、でもブッダは、チェンダという貧しい鍛冶屋が、心をこめてつくったキノコ料理を、一口だけ食べてやめることができなかった。最後まで食べ終える。そして、この料理は自分だけにしてくれと言って、あとは土中に埋めさせて、弟子にはほかの物を食べさせるように言った。それで、何時間かあとに、激烈な腹痛にみまわれて、歩けなくなる。
（中略）ひとりだけ付き従っている（弟子の）アーナンダに、『もしも、自分がここで具合いが悪くなって、死ぬことになったら、チェンダがブッダに悪いものを出してしなせた。そういう男として批判されたりするだろう。だから後日、あの男に伝えなさい、…あなたはいい供養をしたと、ブッダが言ったといいなさい。くれぐれも、（みなが）チェンダを責めないように、彼が自責の念にかられないように、うまく説明してやってくれ』と言う（五木寛之著（対話者 鎌田東二）「霊の発見」１９１、２ｐ 平凡社）。
このエピソードの出典は明記されていませんので、専門外の者には何とも言えませんが、五木寛之は「これはきっと、ほんとうだろうと考えざるを得ませんでした」と言っています（１９３ｐ）。
食中毒で死んだなどということは、見方によってはみっともないことと言えなくもありません。しかし、キリストは滅び行く全人類のために、そして釈迦は一人の差別された貧しい人への配慮からという違いはあっても、両者の動機は純粋な愛だったのです。
つまり、死に方などは問題ではないのです。大事なことはどのように生きたかという人生の中身、生き方の方です。
アブラハムが偉大なのは、彼がこの世の名声や権力のためではなく、神の信任に応えて、直向きに生きたからなのです。
十五年前に敬愛する一人の牧師さんが亡くなりました。彼は自宅で風呂の湯加減を見ようとして、足を滑らせて熱湯の湯船に落ちたのでした。救急車で病院に運ばれましたが、治療の甲斐もなく、全身火傷で三日後に息を引き取りました。六十七歳でした。
大教会をつくったわけでもありません。大勢の人に洗礼を授けたわけでもありません。高い役職に就いたわけでもありません。また、時代の寵児として全国を講演に駆け巡るということもありませんでした。亡くなり方も思いもかけぬ事故によるものでしたから、畳の上での大往生ではありませんでした。
しかし、四十年、日曜ごとに神の言葉を地道に解き明かして、伝道者の道を忠実に歩み続けた生涯でした。この牧師さんは福音を宣べ伝えるという、神から与えられた使命を立派に全うして、信仰の高嶺を登り切り、「満ち足りて死に」（８節）そして神のみ許へと召されたのだと思っています。
先週の説教テーマは最後の審判についてでしたが、最後の審判においてはこの牧師さんは公正な審き主であるキリストによって、多くの御使いたちの前で豊かな褒賞を受けることと思います。
信仰の祖アブラハムは、神の恵みと慈しみに支えられたからこそ、険しい信仰の高嶺を登り切ることができたのでした。今朝は説教後、このシリーズで繰り返し歌ってきた聖歌五八九番「恵みの高き嶺」を歌う予定ですが、特に四節はアブラハムの後に続く私たちの信仰表明として心を込めて歌いたいと思います。
険（けわ）しき坂をも 直（す）ぐなる岩をも み助け有る身は
ついに登り切らん
２．信仰の祖アブラハムの後継者イサクもまた、神の約束の中を生きた
アブラハムの亡骸は、アブラハムの正規の後継者であるイサクと、兄のイシマエルにより、サラが葬られたマクペラのほら穴に葬られました。
「その子イサクとイシマエルは彼をヘテ人ゾハルの子エフロンの畑にあるマクペラのほら穴に葬った。これはマムレの向かいにあり、アブラハムがヘテの人々から買い取った畑であって、そこにアブラハムとその妻サラが葬られた」（２５章９、１０節）。
アブラハムの本妻サラの頭に鳴った警戒アラームによって、理不尽にもアブラハムの天幕から追放されて七十二年後、八十八歳のイシマエルは恩讐を超えて弟イサクに協力し、父を葬る葬儀に参加します（９節）。
どこまでも過ぎ去ったことをウジウジと問題にするどこかの民族には、イシマエルの爪の垢でも煎じて飲ませてやりたいところです。男の中の男、それがアブラハムとハガルの息子のイシマエルでした。
イサクもまた、父親のアブラハムが亡くなったとき七十五歳になっていましたが、彼は父を母の傍らに葬ったあと、父親と同様、神の約束の成就を信じてカナンの地に踏みとどまり続けました。
そして、神はイサクに対しても、アブラハムに与えた二つの約束を繰り返しました。
一つはイサクの子孫が全世界のための神の祝福の担い手となるということ、そしてもう一つは、その子孫にカナンの地を与える、というものでした。
「またわたしはあなたの子孫を増して天の星のようにし、あなたの子孫にこれらの地をみな与えよう。そして地のすべての国民はあなたの子孫によって祝福を得るであろう」（２６章４節）。
当然、重要なのは後半の、「地のすべての国民」がイサクの「子孫によって祝福を得る」という使命の方です。これが目的です。そしてイサクの「子孫にこれらの地を与える」という前半の約束は、この目的達成のための手段でした。
万民がイサクの「子孫によって祝福を得る」という使命を果たすために、イサクの子孫には二つの立場が与えられました。
一つは純粋な信仰を保つモデル民族となるということ、もう一つはその純粋な信仰を全世界に伝えるという役割でした。
「あなたがたはわたしに対して祭司の国となり、また聖なる民となるであろう」（出エジプト記１９章６節 １０１ｐ）。
これは出エジプトをしたイスラエルに、モーセを通して与えられた神の言葉であって、そこにはイスラエルの二つの立場が明らかにされていました。
「祭司」の職務とは神と人の間にあって、神の恵みを伝えると共に、人のために執り成しをする働きです。イスラエルは神なき世界に対して積極的に神を伝える任務を与えられた「祭司の国」だったのです。
また「聖なる」とは特別な、という意味です。つまり、彼らを見れば神がわかる、信仰がわかるという特別な民族、信仰のモデル民族という「聖なる民」に選ばれた民族、それがイスラエルでした。
しかし、いつの間にか彼らは「祭司の国」としての立場を忘れて、「聖なる民」という特別な立場にのみ拘るようになって、自分たちを神の選民、特別な民という自意識を過剰に持つことにより、異教徒、異国人を蔑むようになり、ついには交流をさえ、断つようになってしまったのです。まさに本末転倒です。
そしてその高慢がキリストであるイエスへの反抗となったのでした。
カナンの地は、イスラエルが「祭司の国」「聖なる民」という役割を果たすための信仰共同体形成の場、あるいは国土として備えられたものだったのです。
しかし、彼らは驕り高ぶって、本来の使命を忘れてしまい、失格者となってしまいました。この結果、イスラエルの子孫であるユダヤ人はその後パレスチナと呼ばれたカナンの地を追われて流浪の民となってしまったのでした。
ではアブラハム、イサクに与えられた使命は潰えてしまったのかと言いますと、そうではありません。
アブラハムの子孫であるダビデのその子孫として生まれたイエスが、祝福の基、祝福の媒介者となってくれたのです。
アブラハム、イサクに与えられた使命はキリストであるイエスにおいて実現したのでした。そういう意味において、イサクもまたアブラハムの使命を継いで、彼の後継者となる息子ヤコブと共に、神を信じて誠実に信仰の高嶺を登り切ったと言えます。
「信仰によって、他国にいるようにして約束の地に宿り、同じ約束を継ぐイサク、ヤコブと共に、幕屋に住んだ」（ヘブル人への手紙１１章９節 新約口語訳３５５ｐ）。
３．信仰の祖アブラハムに与えられた神の約束は、イエス・キリストによって最終的に実現した
アブラハム、イサクに与えられた、全世界が祝福されるという約束はイエス・キリストの十字架と復活によって最終的かつ究極的に実現したのであって、アブラハムの血縁の子孫は、西暦三十年にすでにその役割を終えているのです。
それどころか、アブラハムとは血縁関係がない者も、アブラハムと同質の信仰を持つことによって、アブラハムの子孫と唱えられることになりました。使徒パウロは異教徒出身のガラテヤ人信者に向かって言いました。
「もしキリストのものであるなら、あなたがたはアブラハムの子孫であり、約束による相続人なのである」（ガラテヤ人への手紙３章２９節 新約口語訳２９７ｐ）。
では、アブラハムの子孫に与えるとされた地、つまりパレスチナを与えるという神の約束はどうなったのかと言いますと、この約束は目的達成のための手段ですから、全世界が祝福されるという目的がイエス・キリストによって達成された以上、不必要となります。
ですから、一九四八年にパレスチナに建国されたイスラエル共和国は、アブラハムやイサクに与えられた約束の成就などではありません。
でも、流浪の民が国家をつくったということは、神の約束、預言の成就ではないかという見方をする人もいます。
そしてそのような見方は、聖書を単純に神の言葉と信じる保守的な立場の人に多いのですが、しかし、二十世紀半ばのパレスチナにおけるイスラエル国家の建国は、国際政治のパワーゲームの結果であって、具体的にはイギリスという国の卑劣な外交的二枚舌、三枚舌によったといっても過言ではないのです。
現代のイスラエル国家の建国にアブラハムの神は関与をしておりません。
一九一四年に第一次世界大戦が起こりました。戦争のはじまりは、オーストリア＝ハンガリー帝国の皇位継承者フランツ・フェルディナント大公夫妻が、当時オーストリア領であったサラエボを視察中に、セルビア人の青年から銃撃されたことがきっかけでした。これが世にいう「サラエボ事件」で、この事件が発端となって世界大戦が勃発しました。
この大戦はイギリス帝国、フランス、ロシア帝国などの連合国側と、オーストリア＝ハンガリー帝国、ドイツ帝国、オスマン帝国などの同盟国側に分かれて争われ、最終的に連合国側の勝利で終わりました。一九一八年です。
開戦時、パレスチナを支配していたのは同盟国側のオスマン帝国でした。連合国側のイギリスは敵側に付いたオスマン帝国を混乱させるため、一九一五年から一九一六年にかけてオスマン帝国支配下のアラブ人にオスマントルコへの反乱を呼び掛け、戦争に勝利した暁にはアラブ人の独立国家をつくるという約束を致しました。
その際に交わされた書簡が「フサイン・マクマホン書簡」です。「フサイン」はメッカの太守で、「マクマホン」はイギリスの駐エジプト高等弁務官でした。
なお、この時あくまでもイギリスの国益のためにアラブに協力したのが、映画「アラビアのロレンス」で有名なイギリス陸軍将校トマス・エドワード・ロレンスです。
その一方でイギリスはフランス、ロシアとの間で、戦争終結後にオスマン帝国のアラブ人地域をイギリスとフランスで分けるという秘密協定を結んでいます。「サイクス・ピコ協定」です。
この協定の原案がイギリスの中東専門家マイク・サイクスとフランスの外交官フランソワ・ジョルジュ・ピコによって作成されたため、このように呼ばれました。一九一六年のことです。この時点ですでに二枚舌です。
そして三枚目の舌が、ユダヤ人たちに対するもので、連合国側が勝利をしたならば、ユダヤ人がパレスチナにユダヤ人による「国民的郷土（原文はナショナルホーム）」という、言うなれば「国家のようなもの」を創ることに努力するという約束をします。「バルフォア宣言」です。
これはイギリスの外務大臣アーサー・ジェイムズ・バルフォアからイギリスの大金持ちのユダヤ人資産家であるライオネル・ウォルター・ロスチャイルドに、一九一七年に宛てられた公的な文書で、いわゆるシオニストたちからの戦争協力、具体的にはロスチャイルド家からの多額の資金援助を当てにしたと言われています。
そして第一次世界大戦が終わるとイギリスの隠れた思惑通りにパレスチナは何と国際連盟によってイギリスの委任統治領ということになり、そうこうするうちに第二次世界大戦が始まります。
この大戦の行方が明らかになりますと、イギリスに不信感を抱いたパレスチナのユダヤ人たちは反イギリスに転じ、パレスチナに駐留するイギリス軍にゲリラ攻撃、テロ攻撃を仕掛けるようになるのですが、これに嫌気が差したイギリスはパレスチナの放棄を決め、第二次世界大戦後に、国際連盟にかわって新しく出来ていた国際連合にパレスチナ問題を丸投げしてしまいます。
そして、これを受けた国際連合は一九四七年、パレスチナをユダヤ人とパレスチナ人に分割する決議をします（国連決議１８１号、エルサレムは国際管理とすることから、実際には三分割案）。
この分割案はパレスチナ人には極めて不利、不公平でユダヤ人に有利であったため、アラブ側はこれを拒否しますが、ユダヤ側はこれを喜んで受け入れて、スラエルの建国を宣言することになります。一九四八年のことでした。
国連決議による分割案がなぜ、ユダヤ人に有利な案であったかと言いますと、米国のトルーマン大統領が選挙のために国内のユダヤ人の支援を当てにしたからであると言われていますが、ユダヤ人に有利な案が通ったその背後にあるものは、ヨーロッパ諸国のユダヤ人迫害に対する贖罪意識であって、パレスチナ人を犠牲にして、ユダヤ人に負債を払ったというわけです。
たとえて言うなら、借財を処理するにあたって、自分の懐は少しも痛めないで、貧しい人たちのなけなしの財産を勝手に処分して返済にあてるようなものです。
一九四八年のイスラエル共和国の建国はヨーロッパ、特にイギリスの丸出しの国家的エゴとヨーロッパのキリスト教諸国の罪滅ぼし意識、そして固定の国家を欲したユダヤ人の事情による産物であって、聖書の預言の成就などではないのです。
信仰の祖アブラハムへの神の約束は、実は、西暦三十年四月七日のイエス・キリストの十字架刑、そして三日目の四月九日の墓からの復活という歴史的、神学的事実によって既に成就しているのであって、キリストの教会こそ、アブラハムの信仰の子孫なのです。
私たちは今日、このことを確認してアブラハムの物語「信仰の高嶺を目指して」を終えたいと思います。
ただし、アブラハムは神の大いなる恵みに支えられて、ついに恵みの高嶺を登り切りましたが、私たちはまだまだその途上にあります。
これからもアブラハムを信仰の祖として仰ぎ見上げながら、一歩一歩、恵みの高嶺を登っていきたいものです。そのためにも、日曜ごとの礼拝をこれからも大事にしたいと思います。
2013年礼拝説教 : ２０１３年７月７日七月日曜特別礼拝（第二回）説教「十字架の物語�▲ぅ┘�･キリストは、罪びとを最後の審判から救うために到来した救世主であった」ルカによる福音書２３章２７〜３１節
２０１３年７月７日 七月日曜特別礼拝説教（第二回）
「十字架の物語�▲ぅ┘后Ε�リストは、罪びとを最後の審判から救うために到来した救世主であった」
ルカによる福音書２３章２７〜３１節（新約聖書口語訳１３１ｐ）
はじめに
落語には古典落語と新作落語があるのですが、古典落語の中でも特に有名なのが「お血脈（おけちみゃく）」という噺です。
昔、信州信濃の善光寺というお寺に、お血脈のご印、つまりハンコがあって、お布施として百疋（現在の貨幣価値でいうと二万円ほど）を納めると、おでこにお血脈のご印を押してもらえる、そしてそれを押された者は生前の罪障一切が消滅されて、だれでも極楽往生することができるという有り難い代物でした。
そのご利益が評判となり、有象無象が我も我もと善光寺に押し掛ける始末で、その結果、みなが極楽に行ってしまう、そのため地獄に行く者がいなくなって、地獄は開店休業状態、衰微の一途を辿る状態となってしまったというのです。
そこで危機感を持ったのが地獄の主の閻魔大王（えんまだいおう）で、緊急会議を招集して地獄の建て直しのための善後策を協議したところ、そこに進み出たのが視目嗅鼻（みるめかぐはな）という者、そして、「我が地獄にとって禍の種である血脈のご印なるものを善光寺から盗み出してはどうか」という意見を開陳します。
そしてこれが閻魔大王の意にかなって採用されたのですが、扨、だれを盗みに行かせるかと言うことになった時、適当な人材が見当たらない、閻魔大王を中心として地獄の幹部が鳩首協議をした結果、あの男が最適と一同から推挙されたのが、豊臣秀吉の首を狙って捕まり、油の煮え立った釜で釜ゆでの刑に処されたという大泥棒の石川五右衛門であったといわけです。
この五右衛門、閻魔大王による直々の指名を光栄に感じ、信濃に行って夜陰に乗じ、忍術を使って善光寺の奥へと忍びこみ、ついに目的の血脈のご印を盗み出すことに成功します。ただ、盗み出したまではよかったのですが、そこに思いもかけない落とし穴があったというわけです。
実は五右衛門、大変な芝居好きであった、そこでこの成功に気をよくして思わず芝居気たっぷりに見栄を切って、「はは、ありがてぇ、かたじけねぇ、まんまと首尾よく奪い取ったるお血脈のご印、これさえありゃあ大願成就、かたじけねえ、ありがてぇ」と言って盗んだばかりのそれを自分のおでこの前に押し戴いたものだから、五右衛門、そのまま極楽に行ってしまった、というのが噺のオチの古典落語です（講談社発行「古典落語」２２９ｐ）。
なお、この落語は動画で視聴することが可能です。「落語 お血脈」で検索しますと、NHKの人気健康番組「ためしてガッテン」で司会を務めている立川志の輔がまだ若かった頃に歯切れよく演じていた噺を楽しむことができます。
ところで、唯物史観つまり、すべては物質でしかない、という考えが入ってくるまでの日本人は、人は死後、地獄か極楽のどちらかに行くと素朴に信じていたようです。
しかし、この唯物史観なるものが入ってきた結果、死後などというものはなく、人は死んだら終わりなのだという唯物論の影響を受ける者が日本全体に増えてきました。
でも、実際はどうなのでしょうか。死後の生命はないと信じるのは勝手ですが、もしも死後のいのち、死後の世界があるのだとするならば、やはり、死後に対しての備えが必要です。まさに「備えあれば憂いなし」だからです。
では、人の死後にはいったい、何があるのでしょうか。
１．人はみな誰も、その死後に生前の行いに応じて神の審判を受けなければならない
人がどのように考えようと、あるいは信じまいと、大事な事は何が事実かということです。
「地球が太陽の周囲を回っているのではない、太陽が地球の周りを動いているのだ」という天動説を信じている人がいたとして、だからといって地球が太陽の周りを回っているという事実に変わりはありません。
私がアンチキリスト教であった理由の一つは、中世のキリスト教会が天動説に固執して、地動説を唱えた学者を迫害したということを聞いていたからです。
死後はない、と信じるのは自由です。しかし、死後はないと思い込み、人の存在は死によって消滅すると主張し続けたとしても、死んだ後に、もしも意識があったとするならば、そして死後に対して何の備えもしていなかったとすれば、その人は悔やんでも悔やみ切れないのではないかと思うのです。
イエス･キリストはローマ法に関して全くの無実であるにも関わらず、それどころかそれまでの人生において一点の染みもない日々を生きてきたにも関わらず、自己保身に走ったローマの官僚、ユダヤ総督ピラトにより国家反逆という罪状で十字架刑を宣告され、即日処刑ということでエルサレム郊外に設けられていた刑場へと連行されていきました。
十字架を担ぐイエスの（実際に死刑囚が担いだのは横棒であって、縦棒ははじめから刑場に運ばれていました）その後ろには、大祭司らに扇動されて「イエスを十字架にかけよ」と叫んだ民衆たち、つまり地中海世界やヨルダン川の東方など、外地から祭のために上ってきた巡礼たちと、一方、罪のないイエスの処刑を悲しみ嘆いてやまないエルサレム在住の女性たちとが泣きながら付いていきました。
「大ぜいの民衆と、悲しみ嘆いてやまない女たちの群れとが、イエスに従って行った」（ルカによる福音書２３章２７節 新約聖書口語訳１３１ｐ）。
ところが、イエスは突如、後ろを振り向き、悲しみ嘆いている女性たちに向かって、「わたしのために泣くな、むしろ、自分自身のため、そして自分の子供らのために泣け」と言ったのです。
「イエスは女たちの方に振りむいて言われた、『エルサレムの娘たちよ、わたしのために泣くな。むしろ、あなたがた自身のため、また自分の子供たちのために泣くがよい』」（２３章２８節）。
そしてこう言ったあと、続けてその理由を説かれたのでした。「それは、神の審判は確実にある、しかも、その審判は人によっては極めて苛酷なものとなる、だからだ」というわけです。
「『不妊の女と子を産まなかった胎と、ふくませなかた乳房とは、さいわいだ』という日がいまに来る」（２３章２９節）。
これはどういうことを意味しているのかと言いますと、人は誰もがその死後、それぞれの生前の行いに応じて、その生き方そのものを神に審査され、それによって、死後の運命が決められるという、最後の審判についてイエスが言及したものだったのです。
西暦五十年代の半ば、使徒パウロはギリシャ・コリントの集会に宛てた書簡の中で、人は一人の例外もなく死後に最後の審判を受けると明言しました。
「なぜなら、わたしたちは皆、キリストのさばきの座の前にあらわれ、善であれ、悪であれ、自分の行ったことに応じて、それぞれ報いを受けねばならないからである」（コリント人への第二の手紙５章１０節 ２８２ｐ）。
実は、この箇所の口語訳には「体によって」という言葉が抜けています。つまり、正確に言えば、人は誰も「自分の〈体によって〉行ったことに応じて、それぞれ報いを受けねばならない」、これがこの箇所の原文の正しい訳文です。
そして、その審判の対象となる事柄は、人が生まれてから死ぬまでの生前のすべての営みであって、それは外に現われた行為や言動だけでなく、人が心の中で考えたこと、想像したことすべてが対象となるのです。
ではだれが対象であるかと言いますと「わたしたち皆」です。例外はありません。そういう意味ではパウロ自身も無論、対象者のひとりでした。
そして、その時になってあわてても遅いのです。何の準備もないままに死を迎え、そして「キリストのさばきの座の前にあらわれ」（１０節）つまり、この最後の審判に出頭し、裁判の結果、後悔の臍を噛んでもすでに手遅れです。
イエスの時代、子沢山は神の祝福を受けた徴しとされていました。反対に子供が欲しくても子を持てない女性は神の祝福から漏れた者と考えられていたものでした。
しかし、神と神の言葉を無視した生き方を親も子供もし続けて、その結果、親子ともども神の審きにあった場合、子供たちが神の審きの中で苦しみもがく様を見た親が、ひとりでだけ苦しんでいる人を見て、「彼女は私と違って子供がいないだけ、まだましだ」と言うことになる日が来る、とイエスは警告したのでした。
一時期、「２４時―トゥエンティ・フォー）」という米国のテレビドラマが評判になりましたが、ドラマの中で主人公のジャック・バウアーが、容疑者に対して刑を軽くする、あるいは犯罪を見逃す代わりに重要な情報を提供するように交渉する場面がよく出てきました。
これを「司法取引」と言いまして、陪審員制度を持っている米国特有の制度なのですが、その背景にあるものが何かと言いますと、それが神の審判という信仰なのだそうです。
つまり、この地上では巨悪を罰するために、あるいは国全体の治安を維持するためにと見逃された罪も、神による最後の審判で審かれる筈である、だから今は罪に問うことはしない、というわけです。
そういう点では道家思想を説いた老子の「老子道徳経」の第七十三章にある、「天網（てんもう）恢恢（かいかい）、踈（そ）にして漏らさず」という有名な言葉にも共通するものがあるかも知れません。
「天網」とは岩波書店発行の「老子」（蜂屋邦夫訳註）によれば、「自然の道理を、人を絡め取る天の法網として捉えたもの」だそうです（３３１ｐ）。
「恢恢（かいかい）」とは広くてゆったりとしていることで、「踈」とは細かくないということ、つまり、「天が張る法網は一見、目が粗くて、悪を見逃しているように見えるがそんなことはない、悪は決して見逃されることはないのだ」という意味です。
無神論者や唯物論者がいくら神の実在を無視し、あるいは死後の命を否定しても、人は皆、死んだ後に、唯一の神の審きを受けることになるのです。
２．イエス・キリストは、罪びとを最後の審判から救うために地上に到来した救世主であった
イエス･キリストが刑場に赴く途中、しかも、自分に同情を寄せる婦人たちに向かって、敢えて最後の審判に言及したのはなぜだったのかと言いますと、それは、これから私が架かりに行く十字架こそ、あなたがた罪びとを来るべき最後の審判から救うためのものであるのだ、ということを伝えたかったからなのです。
ルカによる福音書によれば、イエス･キリストは「救い主」として誕生したとされています。それはイエスがベツレヘムという町で誕生したとき、町の郊外で羊を飼っていた羊飼いたちに、天使の集団が現われて告げた言葉で明らかです。
「御使いは言った、『恐れるな、見よ、すべての民に与えられる大きな喜びをあなたがたに伝える。きょうダビデの町にあなたがたのために救い主がお生まれになった。このかたこそ主なるキリストである』」（２章１０、１１節 ８５ｐ）。
「救い主」（１１節）といった場合、多くのユダヤ人たちはそれを政治的、軍事的な意味で捉えていて、当時、ユダヤを支配していたローマ帝国からユダヤを政治的、軍事的に解放して、パレスチナにユダヤ独立国家を築く王、と理解していました。
ですから、最初、イエスを熱狂的に歓迎していた「民衆」（２３章２７節）、つまり巡礼者たちが、一転してイエスに向かってこぶしを振り挙げたのは、彼らがイエスに対して持っていた一方的な期待が裏切られたと思ったからでした。
しかし、イエスがこの世に到来したのはこの地上にユダヤ民族のためのユダヤ人国家を形成するためなどのちっぽけな目的のためではなく、「すべての民」（２章１０節）、つまりユダヤ人などを超えた全人類、全民族の救済のため、それも、政治改革などではなく、すべての人が「最後の審判」において、神によって無罪を宣告されるために必要な手当てをし、適切な手続きをとるためであったのです。
人は誰もみな、必ず、最後の審判の座に出なければなりません。そしてそこで死後の運命が決まるのです。
落語の「お血脈」に登場する閻魔大王は、通常、地獄に落ちて来た死者を審判する地獄の裁判官であって、その役割は地獄の秩序を保ち、罪びと一人一人に対して適正な刑罰を科すという役割を担っていたようですが、しかし、人間の死後の運命を決める権限は、閻魔大王にはありませんでした。
私たちの死後の運命を決める権限を神から委ねられた者は誰か、それはただ一人、神によって死からよみがえらされて、主の主、王の王とされたイエス･キリストのみです。
「彼処（かしこ）より来（きた）りて生ける者と死にたる者とを審き給わん」（使徒信条 第二条）。
では、一体、どのような人が神の審きを受けて、無罪を宣告されるのでしょうか。そのような人はただの一人も存在しません。人は多かれ少なかれ、あるいが大小の違いはあれ、脛に傷を持つ者だからです。
だからこそ、生前のイエスは一点の染みもない人生を生きたのでした。人としてのイエスが罪の誘惑をことごとく退けて罪なき人生を生きたのは、私たち全人類の罪の身代わりとなるためでした。
そして、自らの罪深さを認めて、イエスをキリストとして信じる者は、あたかもかつて一度も罪を犯したことがない者であるかのように見做され、その結果、最後の審判において、無罪を宣告されるという恵みに与ることができるのです。
その審判の座で人を審くのは、かつてユダヤの法廷で不法な裁判を受け、ローマの法廷で理不尽な刑を宣告されたイエス･キリストです。そして有り難い事に、生涯にわたって「イエスは主なり」と告白して来た者にとって、その審きの座は「良い忠実な僕よ、よくやった」（マタイによる福音書２５章２１節）というイエス･キリストによる表彰の場に変わるのです。
イエス･キリストがこの世に現われたのは、私たち罪びとを最後の審判から救うためであったのです。そのために主は、弁明もせず、再審を要求する事もせず、有罪宣告を甘んじて受けて、刑場へと向かって行かれたのでした。
３．イエス・キリストは、その愛のゆえに自分のことよりも滅びゆく者を案じた救世主であった
最後に、一連の出来事を読んでいて、気になるところに触れたいと思います。
それは、イエスのために悲しみ嘆く女性たちに向かってイエスが言った一言、「わたしのために泣くな、自分のため、自分の子供たちのために泣け」と言った、聴き方によっては冷たくも思えるような言葉です。
「イエスは女たちの方に振りむいて言われた、『エルサレムの娘たちよ、わたしのために泣くな。むしろ、あなた方自身のため、また自分の子供たちのために泣くがよい』」（２３章２８節）。
常識的に考えれば、無実の罪で処刑されることになる我が身に同情して泣いてくれるのですから、ここは感謝の気持ちを述べるところであって、場合によっては冤罪であることを、声を大にして訴えるか、大祭司やローマ総督への恨みつらみの一言も言って、「そうだ、そうだ、あなたは悪くない」と言ってもらいたいと思えるような、そんな場面です。
しかし、イエスは自身の正当性を訴えるわけでもなく、恨みつらみを述べるわけでもなく、ありがとうと言うわけでもなく、「私のために泣くな、自分のため、子供たちのために泣け」と言ったのは、自分が不当な仕打ちにあっているにも関わらず、最後の審判を目前にしながら、一向に危機意識を持たない人々のことを案じていたからだったのです。
イエスの関心は常に滅びゆく人々に向けられておりました。
「ＡＫＢ４８（フォーティエイト）」というアイドルグループの人気が衰えません。最近、総選挙なるものが行われ、九州に左遷された指原莉乃が大量の票を集めて、不動のセンター大島優子を押しのけ一位に選ばれましたが、このＡＫＢ４８をめぐって、昨年末、一冊の新書版が出版されました。「前田敦子はキリストを超えた 《宗教》としてのＡＫＢ４８」という本です。
何で前田敦子というＡＫＢの元メンバーがキリストを超えたのかといいますと、一昨年の総選挙で前田敦子が大島優子に代わって一位になったとき、「私のことは嫌いでも、ＡＫＢのことは嫌いにならないでください」と言った、つまり、その利他性のゆえに前田敦子はキリストを超えたのだと、著者は大まじめに主張しているのです。
二〇一一年に行われた第三回選抜総選挙の場で、一位に返り咲いたあっちゃんが発したかの有名な言葉、「私のことは嫌いでも、ＡＫＢのことは嫌いにならないでください」（中略）この言葉に充溢するあっちゃんの「利他性」こそが、前田敦子がキリストを超えたアルファにしてオメガのポイントである。それがキリストがゴルゴタの丘で磔刑を受けているときに発したとされる言葉、「エリ、エリ、レマ、サバクタニ（わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか）」に匹敵する（いやもしかしたら超えるかも知れない）、自らを犠牲にする者の利他性に満ちた言葉である（濱野智史著「前田敦子はキリストを超えた―《宗教》としてのＡＫＢ48」３４〜３６ｐ ちくま書房）。
確かにこのアイドルの言葉には自分のことよりもＡＫＢというグループを想う心情が溢れているように思えますし、それはそれでフアンから見れば感動的であり、利他的と言えば利他的です。
しかし、まじめに論ずるのもばかばかしいのですが、前田敦子というアイドルのどこが「キリストを超えた」と言えるのでしょうか。このアイドルが「利他性」を示した対象は、自分がいま所属をし、そしてそこから多くの個人的利益を得ているグループに過ぎません。
言うなれば愛校精神や愛社精神の発露のようなものです。
著者は「自らを犠牲にする者の利他性に満ちた言葉である」と評価しますが、彼女はいったい「自ら」の何を「犠牲」にしたというのでしょうか。
前田敦子は誰かの身代わりに死んだことがあるのでしょうか。無実の罪で処刑される直前に、自分のことよりもむしろ、滅びゆく者たちの行く末を慮って、一生懸命に神の言葉を解き明かしたのでしょうか。
言論、表現、出版の自由が保障されている日本という国はつくづく良い国だと思います。これが日本でもなくキリスト教世界でもないところで「〇〇〇〇は☓☓☓☓☓を超えた」などと書いたら、著者は抹殺されるところです。
アイドルと比べるまでもありませんが（そして「キリストを超えた」と勝手に評されてしまった前田敦子というアイドルこそ、いい迷惑だと思いますが）、最後の審判という来るべき審きから罪びとを救うために十字架の恥と死を拒もうとしなかったイエス･キリストは、今も、私たち滅び行く人類一人一人を案じてくださっているのです。
一方的な被害者意識と偏狭な心根の持ち主の多い特定の国での歪んだ評価を除けば、日本人はその際立った「礼儀、正直、理性、誠実、信頼性」のゆえに、全世界の人々から愛されています。そして日本人は実は神からも愛されているのです。
ただ残念なことに、多くの日本人は自分たちが神から、そして救世主イエス･キリストからこよなく愛されているということを知りません。
イエス･キリストこそ、私たち日本人のため、日本人一人一人が最後の審判から救われるようにと、この世に到来してくれた救世主なのです。
そのことを、老若男女を問わず一人でも多くの日本人に、もっともっと知ってもらいたいと心から思います。
