２０１４年１０月１２日 日曜礼拝説教
「慰めに満ちたる神�� 迷える人を神の命につな
ぐ任務につく栄光」
コリント人への第二の手紙３章５〜１１（新約聖書口語訳２８０ｐ）
はじめに
秋十月。ノーベル賞の季節になりました。どこかの国が今年も、「なぜ日本人ばかりが」とヒステリーを起こす季節でもあります。
毎年、文学賞の有力候補とされている日本人作家は、今年も賞を逃しましたが、個人的にはこの人の通俗小説でしかない作品が、なぜノーベル賞候補にあげられるのか、さっぱりわかりません。
読者が多い、あるいは売れているということであれば、マンガの「ワンピース」の方がはるかに受賞に相応しいかも知れません。何しろ、国内だけでも三億冊も売れているそうですから。因みにこれに続くのが「ドラゴンボール」「ゴルゴ１３」「ドラエモン」だそうです。
「核兵器を減らす」と言って、実は旧型を廃棄して新型に替えたにしか過ぎなかった、演説がうまいだけの超大国の大統領や、移民排斥や英国の脱退問題などで揺れる問題だらけの諸国連合に平和賞をやったりと、わけのわからないことをするノルウェーのノーベル委員会ですが、今年は正常になったのか、日本の憲法九条を受賞の対象にしなかったのは当然と言えば当然でした。
もっとも、もし万が一、九条が受賞、ということになったら、それはオリジナルを作って日本に押し付けてくれた米国が受章者になるのが相応しい、と皮肉る声もありました。
そういう中で今年のノーベル物理学賞に選ばれたのが二人の日本人と一人の米国人でした。
この三人がそれぞれ語る受賞の感想を視たり聞いたり読んだりしながら、改めて物事に取り組む動機や原動力について考えさせられた方も多かったと思います。
元日本人の「米国人」はカメラの前で、ノーベル賞の受賞に至ったモチベーション、つまり原動力は「怒り」であると語り、日本の文化や社会、教育を糞みそに批判しておりました。
しかし、この人が受賞するに至った業績自体は、米国であげたものではなく、日本の民間企業に在籍していた時代の研究によるもののようで、しかも、
何億円という豊富な研究資金を備えられ、米国にも留学させてもらい、給料もしっかりと受け取りながら自由に研究に打ち込んだ中での成果が受賞の対象となった筈です。
この「米国人」が日本に対して怒るのは個人の自由ですが、どうもお門違いではないかという、得も言われぬ異和感を持ちました。
第一、怒りが原動力になるのであれば、差し詰め、すべてにおいて激情タイプのお隣の国など、数え切れないほどのノーベル賞を取っている筈です。
そういう中で、この「米国人」よりも先に、青色発光ダイオードを日本はもちろん、世界に先駆けて開発をした二人の日本人の方は、何とも爽やかでほのぼのとした雰囲気で会見をしておりました。
とりわけ若い方の日本人はとても謙虚で、彼が研究の動機として挙げたのが、「人の役に立ちたかったから」でしたし、受賞の理由の一つとしてあげたのが「日本の高校や大学での教育がすばらしかったから」と、先の「米国人」とは対照的な発言をしておりました。
動機と言えば、使徒パウロは敵対者からは罵詈雑言を浴びせられながらも、栄光を神に帰して、自らの活動の原動力が自分にではなく、神にある、ということを強調します。
今週は先々週に続いて、コリント人への第二の手紙をテキストに、迷える人を神の命につなげるという一事に重点を置いて、その活動を展開していたパウロの主張に耳を傾けたいと思います。
１．新しい契約に仕えるという栄光、それはキリストの霊に仕えることでもある
パウロは先ず、自分自身の活動の源は自分にではなく、神の力にこそある、と言い切ります。
「わたしたちのこうした力は、神からきている」（コリント人への第二の手紙３章５節 新約聖書口語訳２８０ｐ）。
その上で、神からの力を受けて、自分は「新しい契約に仕える者」とされたと、自らの立場、役割を明らかにします。
「神はわたしたちに力を与えて、新しい契約に仕える者とされたのである」（３章６節a）。
ここに「新しい契約」（６節）とあります。
先ず、「契約（ディアテーケー）」ということですが、使われている言葉は「契約」や「約束」というよりも、「制度」や「規定」のことであると学者は言います（ハインツ・ディートリッヒ・ヴェントラント著 塩谷 饒 泉 治典訳）「ＮＴＤ新約聖書註解 コリント人への手紙」３６７ｐ ＮＴＤ新約聖書註解刊行会）。
言葉を変えれば「関係」や「繋がり」「仕組み」といったものかも知れません。
また「新しい」（同）という言葉は、ギリシャ語には二つあります。
一つは「ネオス」で、もぎたての果物、というように時間的な新しさであって、もう一つの「カイノス」は旧来のものに対して斬新さを意味する質的な新しさです。
そしてここで使われている「新しい」は後者です。
「新しい契約（同）」が出現したことによって、それまでの「契約」は古い契約になってしまいました。
遺言書が書きかえられて内容が一新されれば、その時点でそれまでの遺言書は古い遺言書とされるようなものです。
なおパウロは、自分は「新しい契約に仕える者」（同）と言いましたが、言いかえればそれは「文字に仕える者」ではなくて、キリストの「霊に仕える者」であるということでした。
「それは文字（もんじ）に仕える者ではなく、霊に仕える者である」（３章６節b）。
ここでいわゆる旧来の「契約」、つまり「制度」が何であるかが明らかになります。
それは「文字」（６節）、つまり律法の「文字」のことで、細部にわたって律法を守ることによって神から義とされる「契約」を意味しました。
パウロは元々、「文字」で書かれた律法の教師でした。
「わたしはキリキヤのタルソで生まれたユダヤ人であるが、この都で育てられ、ガマリエルのひざもとで先祖伝来の律法について、きびしい薫陶を受け、今日の皆さんと同じく神に対して熱心な者であった（使徒行伝２２章３節）。
「ガマリエル」とは、ユダヤにおいては当代並ぶ者なきラビ（律法の教師）であって、パウロはその直弟子として「薫陶を受け」たラビでした。
しかし、キリストに出会うことによって彼は「文字に仕える者」（６節）から、「霊に仕える者」（同）つまりキリストの「霊に仕える者」となったのでした。
「新しい契約に仕える」とは、キリストの「霊に仕える」ことでもあるのです。
パウロにとって「新しい契約に仕える」（同）こと、キリストの「霊に仕える」（同）ことは、ノーベル賞を受けることにも優る栄光であったのでした。
２．キリストの霊に仕えるという任務、それは罪びとに無罪を宣告する務めでもある
では、なぜ「新しい契約に仕える」（６節）こと、キリストの「霊に仕える」（同）ことが栄光であるかと言いますと、それは暗闇に光をもたらす任務だからです。
青色発光ダイオードすなわち青色ＬＥＤの発明と商品化は画期的な業績です。
ノーベル賞の発表の席で、委員が授賞の理由として、「二十世紀は白熱灯が照らし、二十一世紀は青色ＬＥＤが世界を照らす」と述べていましたが、耐用年数、照度、電力消費の点からも、人類にとって計り知れない程の恩恵をもたらす発明です。
しかし、青色ＬＥＤは人の心を照らすことはできません。それはエネルギーに恵まれず、光の少ない発展途上国の暮らしと発展に、多大の貢献をすることは確かですが、神への道を照らすことはできません。
現在、世界ではいわゆる「イスラム国」の脅威から、イスラム教が複雑な目で見られています。
十七歳でノーベル平和賞を受賞したパキスタンのマララ・ユスフザイという少女は、女子教育の必要を訴えて、女性に教育は不必要とするイスラム武装勢力の一つ、パキスタンのタリバン運動という過激派組織から銃撃されて、危うい所で九死に一生を得た人ですが、でも、この勇敢な少女もイスラム教徒です。
彼女は昨年の七月、十六歳の誕生日に、国連でスピーチをしましたが、締め括りの言葉は聞く人に大きな感銘を与えました。
ひとりの子供、ひとりの教師、一本のペンそして一冊の本、それが世界を変えることができるのです。教育こそが唯一の解決です。エデュケーション ファースト（まず教育を）。（２０１３年７月１２日 国連）
宗教は用い方によってはタリバンやイスラム国のように、人に苦悩と混乱を与え、偏見と差別を助長しますが、一方、宗教というものが一条の光となって、苦悩している人々に希望と勇気を与えてきたことも事実です。
そういう意味では律法という「文字」（６節）も、一つの光として紀元一世紀の地中海世界を明るく照らしておりました。
ユダヤ教は伝道活動をしません。しかし、地中海世界に住む人々、とりわけいわゆる男性優位の社会にあって、人権を無視されてきたローマ帝国の女性たちを惹きつけたものは、ローマの他宗教とは異なるユダヤ教が持つ高い倫理性と清潔さにありました。
でも、律法の要求が高度であればあるほど、律法という「文字」に従うことを要求する旧来の「契約」は、結果として「人を殺」す、つまり、真面目な人に対して有罪を宣告する宗教となりました。
だからこそパウロは「新しい契約」の原動力であるキリストの「霊は人を生かす」と言ったのでした。
「文字（もんじ）は人を殺し、霊は人を生かす」（３章６節c）。
「新しい契約」が、そしてキリストの「霊」がなぜ「人を生かす」（６節）のかと言いますと、それが人に有罪を宣告するのではなく、無罪を宣告するものであるからでした。
罪責感に苦しむ者を目の前にして、有罪を宣告する役割と無罪を宣告する役割とでは、どちらが栄光に満ちたものかは誰もがわかることです。
「もし罪を宣告する務めが栄光あるものだとすれば、義を宣告する務めは、はるかに栄光に満ちたものである」（３章９節）。
「義を宣告する」（９節）とは無罪を宣告するという意味です。「義」とする、という言い方は法律用語で、「あなたには罪がない、罪がないのだから罰もない」という完全無罪の宣言のことです。
しかもそれはキリストが神の権威において責任をもって為す宣言でした。自分の愚かさや過失によって、まさに「お先真っ暗」という人生を歩んでいた者にとって、無罪の宣告は生きる希望をもたらしてくれます。
そういう意味で、キリストの「霊に仕える」という任務、罪びとに無罪を宣告するという務めは、まことに「栄光に満ちた」（同）務めであるといえるのでした。
３．新しい契約に仕えるという任務、それは迷える人を神の命につなぐことでもある
「お先真っ暗」な人生を生きているということは、迷いの道を歩いているということでもあります。
では何から迷っているのかと言いますと、それは神から迷っていること、神のいのちから逸（はぐ）れていることを意味します。
世の中には「はぐれオオカミ」もいるようですが、惨めで心細いのは何といっても「はぐれ羊」でしょう。
爪もなければ牙もない弱い羊が、羊の群れからはぐれ、羊飼いの保護の手の届かないところに迷い行ってしまったら、あとはどうなるか、です。
しかし、「新しい契約」（６節）とは、神の民ではないものを神の民とし、しかも神のしもべという有り難い身分を捨てた者を探し歩いて、神の民、神の子という身分を与えるもの、つまり、「新しい」関係に入れるものでもあるのです。
どうしてそんなことが可能なのかと言いますと、イエス・キリストが人類の代表となって、神との間で新しい関係を結んでくれたからです。
どのように結んでくれたのかと言いますと、キリストが「古い契約」において、「文字」の要求をことごとく守り抜いてくれたからです。
たとえば、十戒はその六つめの戒めでは「殺すな」と命じます。
「あなたは殺してはならない」（出エジプト記２０章１３節 旧約聖書口語訳１０２ｐ）。
では殺人行為ということをしなければこの戒めをクリアしたことになるのか、といいますと、そうではありません。
人は心で人を殺し、目で人を殺すことができるからです。つまり、思いの中で「あんな人はいなければよいのに」と、誰かを抹殺するということは、神の目から見れば、人を殺したことと同じだと見做されるのです。
でも、十戒は人の往くべき道を示し、そして犯罪や悪と言われる違反行為を抑制することにおいては大いに役立ちました。
それは何よりも、神が何を欲しているか、何を嫌っているかという神のお心を知らせるという意味において有効でした。
つまり、限界があったとはいえ、「律法」に代表される解放者モーセの存在も働きも、一定の役割を担っていたといえます。
でもそれは、神のお心を示したとはいえ、人を神の許へと導くには力不足であって、結局のところ、「あなたは罪びとである」という有罪を宣告する務め、「死」を告げる「死の務め」でしかありませんでした。
しかし、ゆるしを宣言し、神につなげる務めははるかに栄光ある務めであると、両者を比較する中でパウロは言います。
「もし石に彫りつけた文字による死の務めが栄光のうちに行われ、そのためイスラエルの子らは、モーセの顔の消え去るべき栄光のゆえに、その顔を見つめることができなかったとすれば、まして霊の務めは、はるかに栄光あるものではなかろうか」(３章７、８節)。
キリストの「霊の務め」（８節）、つまりキリストという霊に仕える務めが「はるかに栄光あるもので」（同）あるのは、キリストが人として、書かれた「文字」の要求を精神までもことごとく、実行、実践したからです。
十戒が「汝（なんじ）殺すなかれ」と命じたとき、人であったときのキリストは、たとい憎むべき相手であっても、殺さないどころか、その過失をゆるし、無限の愛でその人自身を包んでおられたのでした。
その証拠が十字架上で祈られた、「父よ、彼らを赦し給え」という執り成しの祈りでした。
「そのとき、イエスは言われた、『父よ、彼らをおゆるしください。彼らは何をしているのか、わからずにいるのです』」（ルカによる福音書２３章３４節前半 １３１ｐ）。
「新しい契約に仕える」（６節）という任務は、この赦し主、救い主なるキリストを伝えることによって、神から迷い出てこの世を彷徨（さまよ）い歩く者たちを、天の神さまの命へとつなぐ働きでもあるのです。
そしてパウロはこの手紙において、特に二章十四節からは何度も「わたしたち」（１４、１５、１７節）と言っています。
この「わたしたち」とはあくまでもパウロを中心としたパウロの一行、伝道団を意味します。
しかし、パウロが本書において「わたしたち」と言う時、その気持ちの中には、その「わたしたち」の中にコリント集会の人々が含まれているように思えてなりません。そして、この手紙の宛先の人々も朗読されたパウロのメッセージを聞いたとき、その「わたしたち」の中に自分たちが含まれているように感じたかも知れません。
もちろん、厳密に言えば「わたしたち」はあくまでもパウロとその一行です。でも、本書からはパウロが自分たちとコリント集会とを一体の「わたしたち」として扱っている雰囲気が窺えるのです。
そしてもしもそうであるならば、ギリシャ世界から遠く離れた日本と言う国において、しかも二千年という時を超えた二十一世紀という混乱の時代を生きている私たちひとりひとりも、そして教会もパウロが言う「わたしたち」（４、５、６節）の一人であり、使徒パウロと共に「新しい契約に仕える者」の一員だということになります。つまり、わたしたちもまた、パウロの同労者なのだということになるのです。
それはまさに、ノーベル賞の受賞を超える栄光でもあります。
２０１４年１０月５日 十月日曜特別礼拝説教
「日本人とキリスト教�� 日本仏教における救い
とキリスト教の救い―他力による救済」
使徒行伝１６章２９〜３４節（新約聖書口語訳２０９ｐ）
はじめに
一年と一カ月前の昨年九月、日本列島は歓喜に包まれました。東京が二〇二〇年の夏期オリンピックの開催都市に当選したからです。その招致のプレゼンで有名になったものが「おも て な し」でした。
「来訪者すべてに、生涯忘れ得ぬ思い出を約束します」という言葉で締め括られたプレゼンの冒頭で、女性タレントは東京という都市を以下のように紹介しました。
もし皆様が東京で何かをなくしたならば、ほぼ確実にそれは戻ってきます。例えば現金でも。実際に昨年、現金３０００万ドル以上が、落し物として東京の警察署に届けられました。世界を旅する７万５千人の旅行者を対象としておこなった最近の調査によると、東京は世界で最も安全な都市です（20130908 ２０１３年ＩＯＣ総会 滝川クリステルスピーチ）。
「３０００万ドル」は１ドル１００円として、３０億円という巨額なものです。大都会の東京でさえそうなのですから、日本の地方都市はもっと「安全」といえるでしょう。
もっとも、日本にも悪いヤツは大勢います。実際、目を背けたくなるようなひどい事件は後を絶ちませんし、紛失物にしましても、拾われた財布や現金が届けられることなく拾得者が私物化してしまったというケースも相当ある筈ですが。
しかし、紛失した財布が戻ってきたという事例もまた、無数に報告されていることは確かです。
「レコード・チャイナ」という、中国情報のネットサイトに先月、「訪日韓国人観光客は『まさか本当に…』と驚きの体験！＝『日本は嫌いになれない国になった』」というタイトルの、韓国ネットに掲載された韓国人ブログの記事が載っていました。要は以下の通りです。
５月に５泊６日の日本旅行で日本に来た韓国人の「僕」は二日目、羽田空港に行こうと財布をカメラ用の鞄に入れて、宿泊先の新大久保のホテルから街に出て、撮影をしながら乗り換え駅の品川に着き、そこで切符を買おうとして気づきます、「鞄に入れていた財布がない」と。そこで何を思ったのか小銭をかき集めて彼は空港行きの切符を買い、用事を済ませてから途方に暮れてしまいます。
空港で用事を済ませたが５０円しかない、そこで（韓国人の）友人に連絡をしたが電話はつながらない、やむなくツイッターで日本人の知人たちに助けを求めたところ、一人が今から行くという、気の毒だからと断ったが、その知人は２時間かけて羽田まで来てくれて、その上、交番で紛失届を代筆してくれて、「遠くまで来たのだから楽しんで」と言って、５０００円札をむりやり胸ポケットに入れてくれた。
なくなった財布は結局見つからず、旅行を終えて韓国に帰国して１週間後、財布が見つかったという連絡が（日本から）あった、思わず町の中で叫び出したくなるほどであった、財布は知人が受け取りに行ってくれて、三日後、国際郵便が自宅に届いた、中には現金と各種のカードがそっくりそのまま入った財布、そして日本のお菓子が入っていた。「日本だから、もしかしたら」と少し期待していたが、まさか本当に戻ってくるとは思わなかった。韓国では空の財布でも戻ってくればラッキーなのだ（以上、ブログの要約）。
彼のブログの最後は、「助けてくれた（日本人の）知人には本当に感謝している。そして今回のことで、日本は僕にとって、嫌いになろうとしてもなれない国になってしまった…。」と締め括られていました。
紛失した財布が戻ってくる日本、つまり言い換えれば、拾った財布をそっくりそのまま正直に交番に届け出るという人が多くいる国の、稀有ともいえるこのような国民性はどのようにして養われたのか、先進国の中でも飛び抜けて犯罪率が低いとされる日本人の高い倫理観はいかにして形成されたのかという説明の一つに、仏教の、とりわけ戦前のお寺の存在と働きがある、という説があります。
仏教がまだ力を持っていた戦前までの日本のお寺は、地域の子供たちが日常的に訪れる場所でもあったそうです。
そして、地域のお寺には地獄の場面を描いた屏風絵やふすま絵が多くあり、子供たちはそれらの絵を見て、「悪いことをしたら地獄に落ちる」「嘘を吐（つ）いたら閻魔（えんま）さまに舌を抜かれる」「悪いことをしたら火の池、針の山で苦しむ」ということを教えられ、子供心に、「たとい、人が見ていなくても人に迷惑をかけるようなことはしない」「良心に従って正直に生きる」という生き方を学んだというのです。
そういう意味において、日本仏教の我が国における功績はとても大きい、と言えると思います。
六月から十一月までの予定で月初めに行っている日曜特別礼拝では、これまで四回にわたって比較宗教学的な視点から、日本の宗教や精神とキリスト教についてお話しをしてきましたが、五回目の今月は「日本仏教における救いとキリスト教の救い」を主題にして、それぞれの特徴をご紹介したいと思います。
１．苦悩からの救いを目指した仏教
よく使われる四字熟語に「四苦八苦（しくはっく）」という言葉があります。
これはもともとは仏教用語であって、「四苦」は「生（しょう）」と「老（ろう）」と「病（びょう）」と「死（し）」のことで、これら四つは人が人としてこの世に生まれてきた以上、誰もが逃れることのできない根源的、必然的苦しみを指すわけですが、実はそれ以上の意味があるそうで、その意味とは、これらがすべて、人が思うようにならないということを象徴するものなのだそうです。
この「思い通りにならない」という苦しみをまとめて「一切皆苦（いっさいかいく）」と言います。
「生 老 病 死」という「四苦」の場合、人が「老」いることは人というものが生き物である以上、必然です。「病」もまた然りです。
そして通常、「老」いと「病」がもたらすものが「死」なのですが、逆縁と言いまして、時には親よりも先にこの世の生を終える例もあります。
では「生（しょう）」は喜びではないのかと思うのですが、まさに生きるということこそ、人が思うようにならないことの代表ですから、それこそが苦悩なのだというわけです。
これらの「四苦」に加えられるもう一つの「四苦」があります。それで合わせて「八苦」となるわけです。
それらは「愛別離苦（あいべつりく）」「怨憎会苦（おんぞうえく）」「求不得苦（ぐふとくく）」「五陰盛苦（ごおんじょうく）」の四つです。
「愛別離苦（あいべつりく）」とは、親や家族、教師や友人など、どんなに愛していても、いつかは別れなければならないという苦しみのことです。
「怨憎会苦（おんぞうえく）」。これは努力してもゆるすことが出来ず、どうしても怨みや憎しみを覚えてしまう人と出会うという苦しみです。
「求不得苦（ぐふとくく）」は、金銭や物質、地位や名誉、時には好意を持つ者を手に入れることが出来ないという苦しみを指します。
そして四つ目の「五陰盛苦（ごおんじょうく）」は「五蘊盛苦」とも言いますが、自らの心身の欲求を思うように抑制できないという苦しみを意味します。
「五陰」あるいは「五蘊（これは「ごうん」とも読みます）」は五つの集まりという意味の言葉だそうで、人は肉体としての「色（しき）」、感情や感覚としての「受（じゅ）」、イメージを想像する感覚としての「想（そう）」、意志や衝動としての「行（ぎょう）」、そして認識を掌る「識（しき）の集まりであって、これらの欲求に人が執着をしてしまう苦しみを指すのが「五陰（五蘊）盛苦」なのだそうです。
まことに人というものは昔も今も、思うようにいかないという苦悩を生きる存在と言ってもよいかと思います。
でも幸いなことに、私たちは苦悩する人々に目をとめ、その声に耳を傾けてくれる存在を知っています。創造者なる神さまです。
神はシナイ半島にあるホレブの山において、モーセをイスラエルの民の解放者として召し出す際に、自らを救済者として紹介されました。紀元前十三世紀の始めのことでした。
「わたしは、エジプトにいるわたしの民が虐待されている有様を確かに見とどけ、その苦悩のうめき声を聞いたので、彼らを救い出すために下ってきたのである」（使徒行伝７章３４節前半 新約聖書口語訳１９１ｐ）。
２．自力救済から他力本願への転換
仏教の教えは高遠で広大無辺なのですが、一口に言ってしまえば、これらの苦悩からの救済の道を示す教えであり、それが仏教であると言うことができるかと思います。
問題はこれらの苦悩から救済されるのか、人はどうやって根源的な苦しみから逃れることができるのか、ということです。
ところで仏教の源泉はインド思想ですが、そのインド文明に歴史という文化が発達しなかったのかというわけについて、「インド文明に特有な、転生（てんしょう 魂の生まれ変わり）の思想から来ている」と、歴史家の岡田英弘東京外語大学名誉教授は言います（「歴史とはなにか」１８ｐ 文藝春秋社）。
岡田教授は説明します。
日本に伝わった仏教用語で説明すると、衆生（しゅじょう 生物）は、その形によって『六道』という六種類の存在に分かれる。
「天」（神々）、『阿修羅（あしゅら 悪魔）、「人間」、「畜生」（動物）、「餓鬼」（がき 幽霊）、「地獄」の六種類の衆生がある。
天の神々から地獄の住民に至るまで、それぞれ長い短いの差はあるけれども寿命があって、寿命が尽きると、魂が死体から抜け出して、七七、四十九日の間『中有（ちゅうう）』（中間的存在）に在って、中有の期間が終わると、次の生物に生まれ変わる（転生する）。
このサイクルが「輪廻（りんね）」である。
（中略）ところでこの輪廻の思想では、来世でどんな種類の生物に生まれ変わるか、また生まれ変わってから、どんな生涯をたどるかは、今生（こんじょう）でどんな業（ごう）を積んだかによって決まる。
前世が原因で、今生が結果、今生が原因で、来世が結果、と考えられている」（前掲書１８ｐ）。
この終わりなき「円環（えんかん）」という時間の概念はインドに限らず、ギリシャ思想に共通するものなのですが、仏教ではこの輪廻転生から抜け出した者を「仏」と言うのだそうです。
つまり、仏教とは人が「仏」になるための道を示す教えであるとも言えるでしょう。ですから戒名、あるいは法名といいますのは、仏になるべく、生きている間に仏道に帰依して修行をした人に与えられるものなのに、仏教には無縁の人生を送りながら、死後、お金を払ってつけてもらう戒名あるいは法名には意味がない、という声もあります。
確かに仏教は「葬式仏教」などと揶揄されます。しかし、人生の終着点である葬儀を引き受けているがゆえに、仏教は強い、とも言えるようです。
政治家の違反行為に連座して有罪を宣告された作家、評論家の佐藤 優元外交官は、同志社大学神学部出身という異色の経歴を持つ、まさに「知の巨人」ともいうべき人物ですが、二年前に臨済宗の僧侶を対象として行われた研修会での連続講義において、仏教の強みを強調しました。
我々（註 キリスト教のこと）は仏教に勝つことができない、近未来においても勝てないでしょう。日本の仏教は葬式仏教という形でよく揶揄されますが、これは大きな間違いです。宗教において、葬式を司るということは、死というものをその宗教との関係において受け入れるということだからです。それは宗教としては最も強い影響力を持つということです（佐藤 優著「サバイバル宗教論」１２２ｐ 文春新書）。
その通りだと思います。でもここで、次の問題が出てきます。人はこの世において、どうしたら「四苦八苦」の苦悩の状態から脱して本物の仏になることができるのか、ということです。
そのために、仏教は主に二つの道を提示したとされます。
一つは修行を積み重ねることによって、欲望や執着心などの煩悩を断ち、それによって悟りを開き、その結果、仏になるという道です。
それが飛鳥、奈良時代、そして平安時代に最澄（さいちょう）が開いた天台宗であり、空海が開いた真言宗など、なのだそうです。
しかし、そうなりますと、誰もが悟りを開く、というわけにはいきません。
「狭い道」ですので必ず、落ちこぼれが出てきます。というよりもほとんどの人が落ちこぼれてしまいます。
それに加えて時代的には、平安時代の末期から鎌倉時代の初期にかけて、世は乱れに乱れ、戦乱の世の中となり、飢餓、疫病が蔓延する、いわゆる末法の時代となって、人心が荒廃していきました。
そういう荒廃した時代の中で、修行という「自力救済」の限界を覚えて、念仏こそがすべての人を救済するとして、「他力救済」を唱えたのが浄土宗の開祖、法然（ほうねん）であったとされます。
彼の教えは「すべての衆生（しゅじょう）を救おうとする阿弥陀仏の慈悲を信じて『南無阿弥陀仏（なむあみだぶつ）』と唱えよ」というものでしたが、
その法然の教えを更に分かり易く説いた人が法然の弟子で、浄土真宗を開いた親鸞（しんらん）なのだそうです。
親鸞は、誰であっても救済をしようとする阿弥陀仏の本願（ほんがん）が、「南無（なむ）阿弥陀仏」と唱える者を、たといそれが悪人であったとしても、極楽浄土に往生させてくださると説きました。
これを「他力本願」と言います。
よく知られているものが、親鸞の教えを弟子の唯円（ゆいえん）が書いたとされる歎異抄（たんにしょう）です。
そしてここまで来ると皆様は、「どこかで聞いたような教えでは」と思うのではないかと思います。そうです、まさに新約聖書の教えそのものであって、それは使徒行伝における使徒ペテロの説教を思い出させます。
ペテロはエルサレム神殿の大回廊において、多くの参拝者に向かい、聖書の言葉を解き明かしながら、「世の終わりが来る前に、ただただ、主の名を呼び求める者は、誰であっても救われる」と説きました。
「主の大いなる輝かしい日が来る前に、日はやむに、月は血に変わるであろう。そのとき、主の名を呼び求める者は、みな救われるであろう」（使徒行伝２章２０、２１節 １８２ｐ）。
３．他力本願による救済は十字架において
高僧たちが教えるように、「南無阿弥陀仏」と称（とな）えることによって輪廻の束縛から解き放たれて、極楽浄土に往生することができればよいのですが、更なる問題はその裏付けの有無にあると言えます。
つまり、その教えには保証、確証があるのかどうか、ということです。
極楽行きの切符をもらったけれど、それで果たして極楽に行けるのか、極楽行きの汽車というものが果たして出ているのか、第一、それは誰も見た事がないし、行ってきたという人に会ったことがない、というわけです。
もちろん、法然上人や親鸞上人は人格的にも尊敬すべき人たちであって、日本の誇りでもあり、その教えも深く優れた教えでした。ですから欧米では知らぬ者のない有名な神学者であったカール・バルトが親鸞の教えを、「十字架のないプロテスタント（神学）だ」と評したそうです。
このバルトの評に関しては出典を確かめたわけではありませんので断定はできませんが、バルトがもしもそのように言ったのであれば、恐らくはそれを批判などではなく讃嘆の言葉として発したのではないかと思うのです。
「東洋の一角で、使徒パウロが打ち出した、『信仰のみによって救われる』という考えによくぞ到達した」という意味でですが。
親鸞の教えはまさに十字架のない信仰義認論です。西暦十三世紀の親鸞が、どこかでキリスト教の思想や神学に触れていたという証拠はないようですが、とにかく、「信じるだけで救われる」というその教えはパウロの主張と実によく似ています。
問題は、「なぜ信じるだけで救われるのか」ということです。「それが阿弥陀仏の意図、本願だからだ」という、その動機が阿弥陀仏の深い慈悲にあるという教えに納得することもできます。
問題は極楽浄土、キリスト教で言う神の国への道が果たして存在するのか、もしも存在するのであれば、誰がどのようにして開いてくれたのか、ということです。
人間と言うものは仏教でいう「罪障（ざいしょう）」、キリスト教で言えば「罪過（ざいか）」というものを持っています。
「救い」あるいは「救済」というときに欠かせないことは、罪障、罪過さらにはその根である「原罪」を誰がどのように処分、始末して、極楽、あるいは神の国に入る資格を与えてくれたのか、ということです。
残念ながら親鸞上人の教えにはそれが語られてはいないようです。でも、末法の時代と言われた鎌倉時代、法然上人や親鸞上人が悩める衆生と共に生き、共に苦悩した末に「他力本願」を打ち出したその時代の千二百年も前に、遠く離れたパレスチナの地に、神の子でありながら人となり、人として罪の誘惑を退けて罪なき生涯を送り、その無垢の体を人類の身代わりとして十字架に晒した一人の人がいたのです。イエス・キリストです。
このお方が私たちの罪障、罪過を代わりに受けて十字架にかかって身代わりの死を遂げてくださったからこそ、信じる者は誰であっても救われると、聖書は主張します。
西暦五十年の春あるいは夏のこと、使徒のパウロはローマ帝国のマケドニヤ州ピリピにおいて、所有者たちの利益のために奴隷となって働いていた薄幸の少女を救うのですが、金儲けの手段を失った所有者たちの怨みを買い、裁判も受けぬまま、投獄されて不当にも残酷な鞭打ちの刑に遭ってしまいます。
真夜中、パウロと同行者のシラスが痛みに耐えながら詩篇を歌っていたその時、地震が起こって獄屋の戸が開き、囚人をつないでいた鎖や足かせも外れてしまいます。
この事態を見た獄屋番は当然、囚人たちが逃げ出したものと思います。管理責任を問われるのは自分です。家族も一蓮托生で罰を受ける可能性が大です。
そこで獄屋番は災いが家族に及ばないようにと、責任をとるつもりで自死を決心します、そして剣を自分に向けたその瞬間、牢屋の中からパウロが大声で止めます、「死ぬな、あなたは死ぬ必要はないぞ、囚人は一人残らず、ここにいる」と。
間一髪、死を免れた獄屋番はパウロたちを外に連れ出して尋ねます、「自分のような愚かな者が、どうしたら神に受け入れられるでしょうか」と。
「それから、ふたりを外に連れ出して言った、『先生がた、わたしは救われるために、何をすべきでしょうか』」（使徒行伝１６章３０節 ２０９ｐ）。
この真摯な問いにパウロは答えます、「自分の罪の身代わりになって死んでくれたイエスをキリスト、救い主として信じ、受け入れなさい。そうすればあなたのすべての罪は赦され、そして救われて永遠の生命を受けることができる、神の国に入ることができる」と。
「ふたりが言った、『主イエスを信じなさい。そうしたら、あなたもあなたの家族も救われます』」（１６章３１節）。
「他力本願」という、すべての人の救いを目的とした究極的な救いの道は、まことに有り難いことに、西暦三十年の四月、キリストとして選ばれたナザレ出身の、イエスという罪なき救世主の十字架の死によって、全世界の人々に、そして日本人のためにも造られていたのでした。
この、キリストによる救済を、「アメイジング グレイス」つまり、「びっくり仰天するような神の恵み」という讃美歌として書いたのが、イングランドの奴隷商人であったジョン・ニュートンでした。
そこで今日はご一緒に、聖歌二二九番「驚くばかりの恵みなりき」を心を込めて歌うことに致しましょう。まことに有難いことに、キリストという他力による救いは実現しているからです。
欧米のキリスト教と日本人のキリスト教
キリスト教は外国の宗教？
教会に行くまでは、キリスト教は外国の宗教だと思っていました。ですから、「日本人が何で外国の宗教を信じる必要があるんだ。日本人ならば仏教のように、日本に元からある宗教を信じたらどうだ」と思っていました。
確かにスペイン人の伴天連であるフランシスコ・ザビエルによるローマ・カソリック教の伝来は、西暦一五四九年のことでした。
一方、仏教の伝来はそれよりも千年ほど早く、六世紀半ばの欽明天皇のころであったと言われていますが、ということは、仏教も外国から伝えられた宗教であったことには変わりないわけです。
おまけに、カトリックの日本伝来は十六世紀ですが、仏教の伝来から遅れること僅か百年の七世紀半ばには、景教というキリスト教が中国経由で日本に伝わってきたことは歴史的事実のようです。
つまり、キリスト教が外国の宗教であるならば、仏教も外国の宗教であったというわけです。
西欧文化で色づけられたキリスト教
「欧米か」という台詞で人気を博した漫才コンビがいましたが、通常、日本人が思い浮かべる外国は、アジアやアフリカではなく欧米であって、そしてキリスト教といえば白人の宗教というイメージが強いかと思います。
キリスト教、特にキリスト教国から伝えられてきたキリスト教は、実は聖書の教えにその国々の文化的、民族的特色がブレンドされて形成されたものなのです。キリスト教に「バタ臭い」というイメージを持つ人が多いのは、幕末から明治にかけて、そして戦後の日本に来た宣教師が、圧倒的に米国やヨーロッパから派遣されて来たからでした。
ですから、西欧文化で色づけられたキリスト教が即、聖書の教え、というわけではありません。
そういうわけで、日本人は一度、いわゆるキリスト教に対する先入観を捨てて、聖書そのものから神の言葉、キリストの教えを聞きとることが必要な時期にきているのではないかと思われます。
おすすめ
「日本人とキリスト教」という主題で始まった今年の日曜特別礼拝は、六回目の今回が最終回です。
そこでその最終回では、キリスト教から余計な要素を取り除いて、それこそ「ありのままの」キリスト教を、できれば日本人による、日本人のための宗教としてのキリスト教をご紹介したいと思います。
キリスト教や聖書、あるいはイエス・キリストに興味のある方、また、生きる意味を探し求めている方はぜひ、十一月の第一日曜日に、街角の小さな教会で開かれる日曜礼拝にご来会くださって、聖書の講話と心に沁みるゴスペルをお聞きください。
ご来会をお待ちしております。
２０１４年９月２８日 日曜礼拝説教
「慰めに満ちたる神�� 神からの推薦状であり、キリストの手紙であるという光栄」
コリント人への第二の手紙３章１〜３節（新約聖書口語訳２８０ｐ）
はじめに
海外で活躍している日本人といえば、少し前はメジャーリーグのイチローであり、松井秀喜でしたし、最近ではダルビッシュであり、田中将大（まさひろ）、そしてサッカーの本田圭佑というところかと思いますが、今は四大タイトルの一つ、全米オープンで大活躍をして日本中を沸かせたテニスの錦織圭（にしこり けい）でしょう。
彼らアスリートたちは天賦の才能の上に努力を積み重ねることによって実力を養い、ついに光栄ある地位を占めるに至った特別なカリスマであって、日本人にとっては誇りともいえる存在です。
しかし、カリスマではないその他大勢である一般の日本人もまた、光栄ある存在になることができますし、すでになっているとも言えます。
今週はそのことをコリント集会へのパウロの手紙から確認をしたいと思います。
そこで「慰めに満ちたる神」の三回目の本日の説教タイトルは、「キリストからの推薦状であり手紙であるという光栄」です。
１．パウロの信仰を受け継ぐ教会は、今も神からの推薦状として用いられる
パウロの心と働きを支えてきたものは、彼自身がキリストの使徒であるという使命感でした。そこでパウロの敵対者はパウロに対する信頼性を損なおうとして、彼の使徒職の正統性について疑義を抱かせるような動きを取りました。
ですから、厳しい内容を連ねた「涙の手紙」と呼ばれる実質的第三の手紙（コリント人への第二の手紙２章４節）では、彼の使徒職に関する弁明に重点が置かれた論述となっておりました（コリント人への第二の手紙１０章１節〜１３章１０節）。
そのことを踏まえておきますと、今週の主題の背景が浮き彫りとなります。パウロは言います、わたしは自己推薦をしているのではない、と。
「わたしたちは、またもや、自己推薦をし始めているのだろうか」（コリント人への第二の手紙３章１節前半 新約聖書口語訳２８０ｐ）。
このパウロの前置きは、敵対者たちが「パウロはまたまた、いつものように自己推薦、自己宣伝をしている」という悪意の宣伝を前以て封じるためのものでした。
パウロは言います、わたしには自分を権威づけるための推薦状などは不必要である、と。
「それとも、ある人々のように、あなたがたにあてた、あるいはあなたがたからの推薦状が必要なのだろうか」（３章１節後半）。
この「ある人々」（１節）というのは、「推薦状」を持ってコリント集会に乗りこんできて、集会を牛耳っていた指導者たちを指すものと思われますが、その「推薦状」がどこから発行されたのかについては、ユダヤ教的律法主義から抜け切れず、それゆえに、信仰のみによって義とされるという教説を打ち出しているパウロに対して否定的な、エルサレムの本部教会ではないかという見解もありますが、それは何とも言えません。
ただパウロはここで、「わたしには『ある人々』が重視している『推薦状』なるものは必要がない、なぜならばわたしパウロがキリストの使徒であることを証明する『推薦状』は、あなたがたコリント集会であり、かつ集会を構成している一人一人であるのだから」と言い切るのです。
「わたしたちの推薦状は、あなたがたなのである」（３章２節前半）。
ここにパウロの自負があり、誇りがあります。彼は彼が福音を伝えることによって正統的信仰へと導いたコリント集会、コリント信徒たちこそが、彼の使徒性を証しする正規の「推薦状」なのだと宣言します。
でも、彼らコリント信徒の多くは、「にせ使徒、人をだます働き人」（１１章１３節）に騙されてパウロの使徒職の正統性を疑い、パウロに躓いた人々であったのです。
そのような、一度はパウロに背を向けた人々をパウロは、「わたしたちの推薦状はあなたがたなのである」（３章２節）と言っているのです。
しかも、あなたがたがわたしの「推薦状」（同）であるという事実は、わたしの心に刻み込まれていて、関係者にとっては打ち消すことのできない周知の事実なのだ、というのです。
「それは、わたしたちの心にしるされていて、すべての人に知られ、かつ読まれている」３章２節後半）。
この手紙が集会で読まれた時、コリント集会の人々がどのような気持になったのかを想像してみたいと思います。彼らは心から赦されていることを実感し、信仰を新たにしたことと思います。
そして、二十一世紀を生きる私たちもまた、パウロの信仰を受け継ぐ教会として信徒として、この時代にあって神からの「推薦状」として用いられていることを覚えたいと思います。
２．パウロの心情を引き継ぐ教会は、キリストの手紙として多くの人に読まれている
そして息を継ぐ間もなく、パウロは書き出します、「あなたがたはキリストの手紙でもあるのだ」と。
「そして、あなたがたは自分自身が、わたしたちから送られたキリストの手紙であって、」（３章３節）。
「推薦状」とされたことだけでも光栄であるのに、更に「あなたがたは…キリストの手紙であ」（３節）るとさえ、言うのです。
「推薦状」とは何かと言いますと、「特定の人物あるいは物品が優れているということを認定した上で、採用あるいは使用するようにと薦めること」を意味します。つまり、推薦者よりも推薦対象に重点が置かれます。
これに対し、「手紙」は読み手に対して書き手の側のメッセージを伝えるために書かれます。
そういう意味では実質的第一の手紙である「前の手紙」（コリント人への第一の手紙５章９節）は忠告を主とした手紙であり、第二の手紙である「第一の手紙」はコリント集会からの質問に回答をするという内容の手紙となり（７章１節）、パウロが「多くの涙を持って…書き送った」（第二の手紙２章４節）涙の手紙は、問題点を糾弾する極めて厳しい内容であって、最後の手紙である本書は、パウロの感情が爆発したような、感激と赦しに溢れた手紙となっています。
パウロは言います、「あなたがたは」（３節）誰が何と言おうと「キリストの手紙であ」（同）る、と。
読み手に対して、キリストがいかなる意味において救世主あるか、なにゆえ、キリストを信じなければならないのか、キリストを信じることがどのような結果を生み出すのか、という福音を伝えるもの、それが「キリストの手紙」の効用であり役割なのです。
では、人が「キリストの手紙」であるということは、具体的にはどういうことかと言いますと、一つはその人柄、振る舞いなどの日常の生活において、キリストの品性や人柄を感じさせ、あるいは証しをするという働きがあります。
それはその生き方において、神を崇め、神のお心を行おうとする方向性を持って生きていることを窺わせることでもあります。
二つ目はイエス・キリストを救い主として紹介するという福音伝道の働きを行うことです。
これには自分がキリスト信仰を持つに至った証しを語ることはもちろん、皆さまが日曜ごとにいそいそと教会の日曜礼拝に出席をするということもまた、立派な福音伝道への参与でもあります。
そしてもう一つが仕事や作品を通してキリストを語るという場合です。
「ベン・ハー」の作者、ルー・ウォリス（ウォーレス）の同書執筆の経緯についてネットを検索すると、色々な説教ブログなどで語られているのは、彼は無神論者であって、迷信と思い込んでいたキリスト教の撲滅論を書こうと思って米国各地を旅して資料を集めたり、パレスチナに長期旅行を行って調査活動を行っているうちに、聖書が真実を記録したものであるという確信に導かれ、そこで「キリストの物語」としての「ベン・ハー」を書いたというものです。
しかし、残念ながらそのようなエピソードを証明する出典を明らかにしている日本語での説教がありませんので、それが真実かどうかは不明です。ただし、英語の文献はチェックしていませんが。
なお、「ベン・ハー」が出版された一八八〇年当時、作者のルー・ウォリスはニューメキシコ準州の知事の地位にありました。準州といいますのは州に準ずるという意味であって、ニューメキシコ準州が州に昇格したのは一九一二年のことでした。
ただ、準州であったとしても、知事は多忙の筈です。飛行機どころか自動車もない時代にそんな旅をする時間が取れたのか、という疑問が出てきます。
ガソリン自動車が発明されたのは一八七〇年、ヘンリー・フォードがフォード・Ｔ型を発売したのが一九〇八年です。飛行機に至ってはライト兄弟が有人飛行に成功したのは一九〇三年のことでした。
おまけに当時、ウォリスはニュー・メキシコ準州知事として、拳銃の早撃ちで有名なビリー・ザ・キッドに恩赦を与えるかどうかという案件も抱えていました。そういうわけで、公人である作者が資料収集のための旅行に出かけるという時間そのものを確保することが可能であったのか、ということから、エピソードの信憑性には疑問符が打たれます。
でも、それでも一つ言えることは、「ベン・ハー」という作品には作者のキリスト教に対する肯定的な思いが込められているということです。
同作品はまさにキリストを証しする「キリストの手紙」となって、原作の読み手たちに、あるいは映画を観た者たちにキリストを、キリストの存在をリアルに伝えているということは間違いがない事実です。
私などもかつて、映画の中で後ろ姿のキリストが出てくる場面では、二度とも感極まり、胸が熱くなるという経験を劇場でしたものでした。
その一度目は囚人のベン・ハーがナザレを通過する際に、疲労困憊した彼にキリストが水を飲ませる場面であり、二度目は十字架の道行きの途上、十字架を負ってよろめくキリストに、ベン・ハーが水を差し出そうとするシーンです。もっとも、二度目のシーンは原作にはありませんが。
そういう意味では、「ベン・ハー」という作品自体、「キリストの手紙」であると言えるでしょう。
パウロの心情を引き継ぐ者たちはキリストの手紙として、多くの人に読まれているのです。
私たちはたとい目立たなくても、直接的にあるいは間接的に、この世においては一通の「キリストの手紙」（３節）となって、周囲の人に読まれているのだということを、誇りをもって自覚したいと思います。
３．推薦状も手紙も、神の御霊によって信じる者の心に書かれている
手紙は古代においては石の板に刻まれ、パウロの時代には羊の皮をなめした羊皮紙、あるいは葦の髄を縦横に置いたものを上から圧迫してつくられたパピルスに書かれました。なお。この「パピルス」は英語のペーパーの元となりました。
しかし、「推薦状」（２節）も「キリストの手紙」（３節）も、キリストを信じる者たちの「心の板」に、「神の霊によって書かれ」たものであるとパウロは言います。
「そして、あなたがたは自分自身が、わたしたちから送られたキリストの手紙であって、墨によらず生ける神の霊によって書かれ、石の板にではなく人の心の板に書かれたものであることを、はっきりとあらわしている」（３章３節）。
私たちの「心の板」（３節）、つまり私たちキリストを信じる者たちの心の底には、私たちがかつて、「イエスは主なり」と告白をした時以来、つまり、「イエスさま、わたしは心の戸をあなたに向かって開きます、どうか、私の心の中に、人生に入ってきてください」と祈った時から、「生ける神の霊によって」（同）、キリストの姿が描かれ、キリストのメッセージが書き連ねられているのです。
それがパウロの確信でした。
「こうした確信を、わたしたちはキリストにより神に対していだいている」（３章４節）。
そういう意味では大きなことを企てなくてもよい、人の耳目をそばだてるような業績をあげていなくてもよい、大事なことは日々を全力を尽くして生きるということなのです。
私たちが意識するとしないとに関わらず、父なる神から送られた「神の霊」（３節）自らが筆者となって信じる者たちの「心」に、今日もキリストの姿を、そしてキリストの言葉を書いて下さっているのです。
そこで今日は「第一の手紙」の結びの言葉を読んで、しばし、感謝の祈りの時を持ちたいと思います。
「だから、愛する兄弟たちよ。堅く立って動かされず、いつも全力を注いで主のわざに励みなさい。主にあっては、あなたがたの労苦がむだになることはないと、あなたがたは知っているからである」（コリント人への第一の手紙１５章５８節 ２７６ｐ）。
神の「推薦状」であり、「キリストの手紙」であるという、光栄ある立場を自覚して、「堅く立って動かされず、いつも全力を注いで主のわざに励」む教会であり、ひとりびとりでありたいと思います。
２０１４年９月２１日 日曜礼拝説教
「慰めに満ちたる神�� キリストを知る知識の香りを至るところに放つ」
コリント人への第二の手紙２章１４〜１７節（新約聖書口語訳２８０ｐ）
はじめに
一昨日の金曜日、英国を構成する地域の一つであるスコットランドの、英国からの独立の是非を問う住民投票が行われました。
我が国では英国またはイギリスとして知られる同国の正式国名は、「グレートブリテン及び北アイルランド連合王国」であって、イングランド、スコットランド、ウエールズ、北アイルランドの四つの地域で構成されています。
その四つのうちの一つであるスコットランドが、「連合王国」からの離脱の是非を問うたのですから、世界中から注目されました。
そして行われた投票は、独立賛成が４４、７％、反対が５５、３％という結果となり、スコットランドのいわゆる「英国」からの独立は否決されました。
独立の回避という結果は立場によって悲喜交々となったと思いますが、投票結果の発表を固唾を飲んで待ち、そして誰よりも安堵したのは、スコットランドまで出かけて行って、「わたしのことは嫌いでも」などと、ＡＫＢの前田敦子みたいな演説をしてまで独立を思いとどまらせようとしたキャメロン英国首相でしょう。結果がはっきりするまでは「気が気でなかった」筈だからです。
気が気でなかったといえば、「涙の手紙」を持ってコリントに赴いた弟子、テトスからの報告を待つパウロも「気が気でな」かったようです。もっとも、同じような「気が気でない」という気持ちでも、自らの状況把握の甘さから思わぬ国家分裂の危機を招いたキャメロンさんとは違って、パウロがとった判断と行動は常に的確なものでしたが。
「さて、キリストの福音のためにトロアスに行ったとき、わたしのために主の門が開かれたにもかかわらず、兄弟テトスに会えなかったので、わたしは気が気でなく、人々に別れて、マケドニヤに出かけて行った」（コリント人への第二の手紙２章１２、１３節 新約聖書口語訳２８０ｐ）。
その「マケドニヤ」（１３節）州の、おそらくはピリピにおいて、テトスの帰還を今や遅しと待つパウロに、テトスが持ち帰ってきた報告が、神の慰めに満ちた朗報でした。
七章に跳びます。
「さて、マケドニヤに着いたとき、わたしの身に少しの休みもなく、さまざまの患難に会い、外には戦い、内には恐れがあった。しかるに、うちしおれている者を慰める神は、テトスの到来によって、わたしたちを慰めてくださった」（７章５、６節）。
コリント人への第二の手紙は二章の十三節から七章の五節に一気に跳んで読むと、つながりが理解できます。
二章の後半から六章にかけては、「テトスの到来によって」（６節）悲哀と不安から一転して、欣喜雀躍状態となったパウロによる神への讃歌、告白、そしてコリント集会への訓話、勧告が迸り出た文章として読んでください。。
そこで「慰めに満ちたる神」の二回目のテーマは「キリストのかぐわしい香り」についてです。
１．キリストの凱旋行列に加えられているという特権
テトスからの報告を聞いたパウロの心に溢れ、そして口をついで出たものが、「神様に感謝をします」という素朴な言葉でした。
「しかるに、神は感謝すべきかな」（２章１４節前半）。
感極まったそのパウロが最初に挙げた事柄が何かといいますと、「神はどんな時、どんな場合でも私たち神に付く者を、キリストの凱旋行列という勝利の列に加わらせてくださっている」という事実でした。
「神はいつもわたしたちをキリストの凱旋に伴い行き、」（２章１４節）。
皆さまは「ベン・ハー」という映画を観たことがあるでしょうか。チャールトン・ヘストン主演のスペクタル映画で、特に有名なものが戦車競走の場面です。
「ベン・ハー」の原作者であるルー・ウォーレスについてはいつかお話をしたいと思いますが、原作の副題が「キリストの物語」とありますように、紀元二十年代から三十年代にかけての歴史的出来事がその背景となっております。
物語の主人公はユダ・ベン・ハーというユダヤ人の青年ですが、もうひとりの主人公はイエス・キリストです。
物語では、ローマ総督暗殺未遂の廉で逮捕されて、ガリー船の漕ぎ手に身を落とした主人公ユダ・ベン・ハーが、海戦の際にローマの司令長官アリウスの生命を救ったことから、ユダを気に入ったアリウスにより、奴隷の身分から解放されるだけでなく、彼の法的養子という身分を与えられます。
そしてここからは原作と映画とでは少し違う展開となるのですが、映画ではローマに帰還したアリウスの勲功を称賛するため、（わたしの記憶では）マケドニヤとの海戦に勝利をしたという功績により、きらびやかな凱旋行列が行われ、そこにユダ・ベン・ハーが加えられることとなります。
映画における凱旋行列の映像は、当時の様子を知るのに参考になるのではないかと思われますが、このローマにおける凱旋行列についてウィリアム・バークレーは、その註解書の中で、まるで見て来たかのように説明をしてくれています。
バークレーによりますと、凱旋のコースはローマの街道をジュピター（ユピテル）神殿までで、行列の先頭にはローマの高級官僚と上院議員が進み、次にラッパを吹き鳴らすラッパ手が、そしてその後ろに征服地からの分捕り物が運ばれ、更に生贄の牡牛が続いたあとに、鎖で繋がれた捕虜たちが連行されていき、そして最後に馬に引かせた戦車に乗った凱旋将軍が威風堂々と進み、沿道に立つ群衆が彼に向かって歓呼の声を浴びせかける、という具合なのだそうです。
映画では確か、将軍の養子となったベン・ハーが、戦車に乗った将軍の傍らに立って行進をしていたように記憶しています。
使徒パウロは民族的、宗教的には生粋のユダヤ人でしたが、ローマ市民権を持つローマ市民でもありましたので、このような凱旋行列を何度か、ローマで見る機会があったのではないかと思われます。
ユダ・ベン・ハーはひょんなことから将軍の養子となりましたが、私たちキリストを信じる者たちは何の取り柄もなかったにも関わらず、ただ「あわれみ」（１章３節）によって、「主イエス・キリストの父なる神」（同）の養子という身分、立場を与えられているのです。
そればかりか、私たちの日々はまさにこの凱旋行列でもあると、パウロは言うのです。
「神はいつもわたしたちをキリストの凱旋に伴い行き、」（２章１４節）。
「いつも」（１４節）です。人生は喜ばしい勝利の時だけではありません。心が悲哀に支配されて気持ちが沈んでいるような時でも、凱旋将軍であるキリストの行列は進んでいるのです。それはパウロの実感であった筈です。
そのことを覚える時、「感謝を神に」（１４節 直訳）という神への讃美が思わず、パウロの口を衝いて出たのでしょう。
２．キリストの香りとして、キリストの芳香を至る所に放つ
バークレーによりますと、凱旋行列に欠かせないものが、凱旋将軍の前を行く祭司が振る香炉、そして香炉から放たれる芳しい香りであったようです。
つぎに、かんばしいかおりを放つ香炉を振りながら歩いている祭司たち。そして、いよいよ将軍自身の登場である。彼は馬に引かせた戦車の中に立っている。彼は黄金のしゅろの葉を刺しゅうしたむらさきの上着を着ている（バークレー著 柳生直行訳「聖書註解シリーズ９ コリント」２３３ｐ ヨルダン社）。
ここでは祭司が振る香炉から放たれる香りから、「キリストを信じる者たちは、キリストを知る知識の香りを至る所に放たれるキリストの香りである」と、パウロは言います。
「神はいつもわたしたちをキリストの凱旋に伴い行き、わたしたちをとおしてキリストを知る知識のかおりを、至る所に放ってくださるのである」（２章１４節）。
私ごとですが、いつだったか、おそらくは十年前くらいであったか、妻から、「最近、体臭がする時があるよ」と言われました。「自分は（関西では相手のことを自分と言います）男の人としては若い時から体臭がまったくといっていいほど無い、と思っていたけれど。最近、お風呂で体、ちゃんと洗ってる？」「洗っているよ」と言いつつ、それからは手抜きをしないで体を洗うように努めているのですが、日本人はもともと、体臭は強い方ではありません。
しかし、近年、匂いに敏感な時代になってきたようです。
そして重宝がられているのが洗濯をした後でも香りが衣服に残る洗剤だそうです。でもこれがまた、匂いに敏感な人にとっては苦痛となるという問題が起こったりして、ほんとうに難しい時代になりました。
ところで凱旋の行進において、祭司が振る香炉から香る香りは、凱旋する者たちにとっては命と栄光をもたらす香りであるが、捕虜にとっては滅びの印しであるとパウロは言い切りました。
「わたしたちは、救われる者にとっても滅びる者にとっても、神に対するかおりである。後者にとっては、死から死に至らせるかおりであり、前者にとっては、いのちからいのちに至らせるかおりである」（２章１５、１６節前半）。
ここで「わたしたち」（１５節）がパウロたち一行を、そして「救われる者」（１５節）はコリントの従順な者たちを、また「滅びる者」（同）が頑迷な敵対者らを指すのであるかは何とも言えません。
ただ言えることは、キリストに正しく繋がっている者は誰もが「キリストのかおり」（同）であって、それはある者にとっては「滅び」（同）という「死から死に至らせるかおり」（１５節）となり、また、ある者にとっては「救」（同）いという「いのちからいのちに至らせるかおり」（同）となるという働きをしているということです。
３．キリストの香りの存続のため、キリストを知ることに努める
しかし、香りは時間の経過と共に、徐々に薄らいでしまうものです。もしも香りが消えてしまったら、「かおりを至る所に放」（１４節）つことができなくなります。
どうしたらよいのか。答えはただ一つ、香りの元と交わり、接触をし続けることです。ですからパウロは香りについて「キリストを知る知識のかおり」（１４節）と言ったのでしょう。
「神はいつもわたしたちをキリストの凱旋に伴い行き、わたしたちをとおしてキリストを知る知識のかおりを、至るところに放ってくださるのである」（２章１４節）。
香りの元、それはイエス・キリストご自身です。このキリストと個人的に交わることによって、キリストの香りを受け継ぐのです。
その際に大切なことは、キリストを、そしてキリストの言葉を正しく理解することです。コリントの集会の致命的な問題は、パウロが伝えたいのちの福音を変質させてしまったことでした。
ですからパウロは言います、私は神の言葉を混ぜ物として売るようなことはしないと、
「しかし、わたしたちは、多くの人のように、神の言葉を売り物にせず、真心をこめて、神につかわされた者として神のみまえで、キリストにあって語るのである」（２章１７節）。
口語訳の「多くの人のように、神の言葉を売り物にせず」（１７節）を新改訳は、「多くの人のように、神のことばに混ぜ物をして売るようなことはせず」と訳していますが、適訳です。
当時、不正な小売商はしばしば、利益を捻出するために、売り物に混ぜ物をして売っていたようなのです。
私たちがキリストの香りを保つ方法は、混ぜ物のない真正な御言葉を聞いて、「キリストを知る」（１４節）ことにあります。そうすれば、「キリストを知る知識のかおりを、至る所に放」（同）ち続けることが可能となるのです。
そしてそのためには、御言葉を解き明かす者に、神の御霊の助けと導きが常にあるようにと、日々に祈っていただきたいと思います。
願わくは私たちの教会では、そして日本の各教会においてはバッタモノではない福音が正しく説かれ、信じられることによって、「わたしたちを通しててキリストを知る知識のかおり」（同）を「神」（同）が「至る所に放って下さ」（同）いますようにと祈るものです。
