２０１４年１１月１６日 日曜礼拝説教
「慰めに満ちたる神�� 襲い来る患難にもギブアップせず、万策尽きても音を上げない」
コリント人への第二の手紙４章７〜１２節（新約聖書口語訳２８１ｐ）
はじめに
一時期、テレビをつけると「レリゴー レリゴー」という歌声が流れていました。
これはディズニーのアニメミュージカル映画の「アナと雪の女王」の主題歌のタイトルのようで、「レリゴー」と聞こえる言葉はどうも「レット イット ゴー」のことであって、日本語の歌詞では「ありのままの」ということのようです。
アニメの方は観ていませんのでよくはわかりませんが、日本語歌詞を見る限り、「自分が持っている特別な才能や有り余る能力を、内に抑え込んだままにしていることをやめて、外に向かって自由に解放する、無理をせず自分らしく生きる」という意味だと思われます。主人公の一人が歌います、
♪ ありのままの姿見せるのよ ありのままの自分になるの
つまり「ありのままの」あるいは「ありのままに」ということのようですが、でも多くの場合はその逆に、貧相で才能もない、「ありのままの」自分の姿を見せることが出来ずに、外に向けて自分を大きく立派な姿に見せようとする誘惑に負けてしまいがちです。
「ありのままの姿」、いい言葉です。これを日本語で表すと「等身大（とうしんだい）」ということになるかと思います。
わざとらしく謙遜ぶることもなく、またその反対に背伸びをすることも、自己を過大に見せようとすることもなく、あるがままの自分に満足し、それが真実の自分自身であるとしてそのまま受け入れ、世間に対しても飾ることなく「ありのまま」の姿で接し、泰然自若として生きる、ということです。
もちろん、それは現状に満足して、成長する、あるいは自身を磨くという努力を放棄することを意味するものではありません。ただ、「等身大」の自分を受け入れることから、すべてが始まります。
今、使徒パウロが著わした書簡を順を追って読んでいますが、パウロが自身についてどのような自己理解を持っていたのか、とても興味が惹かれます。
ところで私たちが持っている信仰は、宗教学的呼称としては「キリスト教」です。信仰の対象がキリストだからです。
一時期、世間や一部の歴史家がイスラム教をその最大の預言者の名を冠して「マホメット教」と呼んだことありますが、その例でいうならば、キリスト教が「パウロ教」と呼ばれても違和感がないほど、その発展、教理の形成に関するパウロの貢献は抜きん出ていました。
でも、パウロは生涯、自らをキリストの使徒という立場を超えることはありませんでした。もちろん、「パウロ教」などと言われることなど、夢にも思ってはいなかった筈です。彼はただただ、自らをキリストのしもべとして現わすことにのみ、熱心であり続けました。
そこで本日の説教では、そのパウロの自己理解、そしてその超人的な耐久力とその秘訣について読み解きたいと思います。
１．自らをありふれた「土の器」と理解するところから、人は益も受け、神の栄光を現わす器ともなる
先週の説教で、日本に対する米国民のイメージ調査の結果をご紹介しましたが、先週の末にも、日本を世界がどう見ているかという調査結果が二つ、公表されました。
まず、ニューヨークに拠点を置くブランドコンサルティング会社「フューチャーブランド」が発表した「国別ブランドランキング」ですが、この調査では、ブランドとして、日本国家が第一位に選ばれたとのことでした。
この調査は今年で十年になるそうですが、頻繁に海外旅行をする十七カ国の旅行者２５３０名の意見を収集して、文化、経済力、観光、価値観、政策への取り組みなどの面から、各国の国家ブランドに対する評価を分析した結果であって、一位が日本、二位がスイス、三位がドイツ、以下、スェーデン、カナダ、ノルウェー、米国、オーストラリアと続いておりました。
この報告書の日本に関するサマリー（要約）には、「ユニークな国。取引相手としてだけでなく、文化的にも」「立ち止まらず常に上昇している国。ロボット技術や工学で世界を上回っている」などの回答が掲載されています。
なお、莫大な予算を計上し、大統領の直属機関として「国家ブランド委員会」なる国家機関を立ち上げて、世界に向かって懸命に国家ブランドイメージの向上に取り組んでいるお隣は、と言いますと、アラブ首長国連邦の下の二十位に何とか食いこんでおりました。
そしてもう一つの調査は、ドイツの市場調査会社「ＧｆＫ（ゲーエフカー）」による「国家ブランド指数」で、これは全世界五十カ国の主要国を対象に、商品の信頼性を含めた輸出、政府の信頼性をはじめとするガバナンス（統治能力）、文化力、国民親近感と能力、観光評価、移住・投資の魅力など二十三の分野を評価したものだそうです。
韓国の聯合ニュースによりますと、この調査ではドイツが米国を押しのけて一位となり、以下、二位が米国、そして英国、フランス、カナダと続き、日本はというとイタリア、スイス、オーストラリア、スウェーデンを押さえての六位であったということでした。
日本の「ライバル」である（筈の）お隣りは、残念なことに国を挙げての奮闘努力の甲斐もなく、五十カ国中、二十七位という低評価で、そのプライドを大きく傷つけられたようでした。
空しいのは莫大な国家予算を使って、ブランドイメージなるものを上げようとする努力ではないかと思います。
それよりも内実の方をアップさせることに税金を使った方がよいと思うのですが、「ありのままの姿」よりも、自己を過大に見せようとする方向に向かう姿勢を改めない限り、今後も国のイメージは変わらないことでしょう。
世界に冠たる「整形」もそうですが、何よりもそのような方向と姿勢は、パウロにおける姿勢とは全く相いれない在り方であるように思われます。
日本の場合、贔屓目に見ても、世間の評価などよりも人に喜ばれるものを自分自身が納得するまでつくる、という姿勢が結果として、世界の高評価となっているのではないかと思います。
そして、それと相通ずるのがパウロの自己理解です。
パウロは自らを土くれから造られた「土の器」として理解しておりました。
「しかし、わたしたちは、この宝を土の器の中に持っている。その測り知れない力は神のものであって、わたしたちから出たものでないことが、あらわれるためである」（コリント人への第二の手紙４章７節 ２８１ｐ）。
パウロにとって、その関心はただ一つでした。それは自らが世間の称賛の対象となることではなく、神が誉め称えられること、つまり神の栄光の「あらわれ」（７節）にありました。
それが「その測り知れない力は神のものであって、わたしたちから出たものではないことがあらわれるため」（同）という告白となったのでした。
自らを何の変哲もない「土の器」であるとする理解から、人は結果として個人的にも益を受け、同時に神の栄光をも現わす器として用いられるのです。これが聖書の論理です。
２．四方からの患難にもギブアップせず、万策尽きても音を上げない、倒されてもノックアウトされない
権力者の後ろ盾もないまま、嘗ての仲間であったユダヤ当局やユダヤ教集団を敵に回さざるを得なかったパウロには、想像を超える「患難」や「迫害」が待ち受けておりました。四方が塞がってしまうという状況から、「途方に暮れる」こともしばしばであり、打ちのめされ、「倒され」るような事態にも直面をしたようでした。
しかし、どんな場合も如何なる状況も、パウロの往く手を阻むことは出来ませんでした。
「わたしたちは、四方から患難を受けても窮しない。途方に暮れても行き詰まらない。迫害にあっても見捨てられない。倒されても滅びない。いつもイエスの死をこの身に負うている」（４章８〜１０節前半）。
「四方から患難を受けても窮しない」（８節前半）とは、「四方八方から難儀なことが襲来してきても、決してギブアップはしない」という宣言です。
「一難去ってまた一難」という言い方があります。しかしパウロの場合、「一難」が去る前、患難と戦っている最中にまた別の患難が襲来するという状態であったようです。
しかし、降伏はしない、ギブアップはしない、とパウロは言います。
「途方に暮れても行き詰まらない」（８節後半）とは、「万策尽きても決して音を上げない」という意味です。
「迫害に会っても見捨てられない」（９節前半）という告白は、「信仰ゆえの迫害に会ったとしても、神が見捨てることはない、迫害のさ中にも神は私と共にいて、励まし支え、救出の道を備えて下さる」という確信の言葉です。
四つ目の「倒されても滅びない」（９節後半）は、「たといノックダウンされたとしても、ノックアウトされることは決してない」という意味の言葉です。
これらのことをボクシングや戦争を例にあげてこの箇所を、ウィリアマム・バークレーが分かり易く説明をしています。
われわれは倒されても、伸びてしまわない。
クリスチャンの最大の特徴は、倒れないことではなく、倒れてもそのたびにまた立ち上がることである。
打たれないことではなく、打たれても決して敗北しないことである。
個々の戦闘には負けても、戦争全体に負けることはないことを、彼（註
パウロ）は知っている
（ウィリアム・バークレー著 柳生直行訳「コリント 聖書註解シリーズ９」２５４ｐ ヨルダン社）。
真面目な人ほど、自分自身の失敗や過失を許せない、という傾向があります。仕事や家庭の事情で教会に行くことが出来なくなって、いつしか信仰心も薄れてしまった、自分は落伍者かも知れない、教会に戻りたくても戻れない、と悩んでいる人がいるかも知れません。
しかし、様々の事情や闘いの中で、奮闘空しく倒れてしまう、ノックダウンされてしまうことがあるのです。
そのまま横たわっていたらノックアウトです。しかし、立ちあがってファイティングポーズを取れば、負けではありません。チャンスは残されます。
ですから、何とか立ちあがって自分のコーナーに戻ることが肝要です。そして教会こそが戻るべき自陣のコーナーなのです。
そこには信仰の仲間が待っています。聖霊なる神が傷の手当てをすべく、助言をすべく、トレーナーとして、セコンドとして待っているのです。まずは教会という「コーナー」に戻ることです。
３．イエスのいのちという内なる宝は、イエスの苦難に与（あずか）る中でこそ、本来の力と輝きを現わす
パウロは自らを土くれで出来た「土の器」（７節）であるとして、その「土の器」の中に「宝」（同）を持っていると言いました。
「この宝」（同）とは、「キリストの栄光の福音」（４節）であり、「イエスのいのち」です。
そしてこの「イエスのいのち」は「イエスの死」の追体験としての苦難を通してこそ、「土の器」に現われる、それがパウロの確信でした。
「いつもイエスの死をこの身に負うている。それはまた、イエスのいのちがこの身に現われるためである。わたしたち生きている者は、イエスのために絶えず死に渡されているのである。それはイエスのいのちが、わたしたちの死ぬべき肉体に現われるためである」（４章１０、１１節）。
パウロにとっては、これらの困難や苦難は「イエスの死を」（１０節）自らの「身に負う」（同）ことでもあったようです。
ですから、信仰ゆえの苦難は、単なる苦難ではなく、イエスの不条理な苦難、理不尽な苦しみの追体験であると共に、ハードな苦難の向こうにある栄光の先取りでもあるとパウロは考えていたようです。それがパウロの支えであり、原動力でもありました。
しかも、パウロにとってはキリストの集会こそ、その苦難の目的、代価でもありました。それが十二節の言葉です。
「こうして、死はわたしたちのうちに働き、いのちはあなたがたのうちに働くのである」（４章１２節）。
急に「あなたがた」（１２節）つまり、この場合はコリントの集会が出てきます。実はパウロにとっての最大の関心事はこの場合、コリントの集会が挫折し、失敗をしたという傷を癒され、立ち直って、イエスの弟子としての歩みを続けることにありました。
つまり、パウロにとり、パウロら「わたしたち」（１２節）が嘗めた、「死」（同）にも等しい艱難辛苦の経験は、「あなたがた」（同）コリント集会にキリストの「いのち」（同）をもたらすものであったのです。
パウロにとってコリントの集会は、そしてメンバーの一人一人は、神の家族であって、彼の苦難も労苦もすべて、彼らがキリストの「いのち」（同）に満たされて、一人前の信徒として前進し続けるためのものでした。
信仰生活の基本は確かに「我と汝（なんじ）」「わたしとあなた」「わたしと神」という個人的な関係です。
ですからイエスを個人的に、つまり個人個人それぞれの経験として心と人生に主として受け入れるということが重要となります。
しかし、それだけにとどまってしまっていては不完全なままです。「我と汝」という関係を基礎にしながら、教会という神の家族の中で「我らと汝」「わたしたちと神」という関係に入っていくのが、キリスト者たるものの健全な在り方なのです。
教会抜きの信仰は寂しいだけでなく、偏ったものとなりかねません。ですから個人の苦難は教会という他者にとって益ともなるということをパウロは教えようとしたのだと思われます。
その端的な例が、子供のために親が払う労苦や犠牲でしょう。パウロはこの書簡の前に書いたと思われる「涙の手紙」において、「親」の心情を吐露しています。なお、「涙の手紙」は第二の手紙の十章から十三章に収録されていると、学者は考えています。
「そこでわたしは、あなたがたの魂のためには、大いに喜んで費用を使い、またわたし自身を使いつくそう」（１２章１５節前半）。
互いに問題や課題を共有しながら、信仰の戦いを進めて行きましょう。私たちが人生の途上で嘗める辛酸は、自分自身だけでなく、関わる者たち、あるいは後に続く者たちにとって益となると信じて、嘗てパウロが通り、コリントの集会が通った道を辿っていきたいと思うのです。
確かに、「苦労は続くよ、何処までも」と嘆きたくような場合もあります。しかし、神を愛する者には「すべてのことが相働きて益となる」、これがパウロの揺るぎない確信であったのでした。
「神は神を愛する者たちと共に働いて、万事を益となるようにしてくださることを、わたしたちは知っている」（ローマ人への手紙８章２８節）。
前に行く者にも、そして後に続く者にも、苦労の中にこそ、「イエスのいのち」（１１節）という内なる宝が輝き出でる、それがパウロの確信でした。
生きている限り、苦労は絶えないかも知れません。しかしどこかで、苦労は必ず報われるということを「私たちは知っている」のです。
２０１４年１１月９日 日曜礼拝説教
「慰めに満ちたる神�� 『この世の神』が
眩（くら）ます思いを、真の神が輝き照ら
す」
コリント人への第二の手紙４章１〜６節（新約聖書口語訳２８１ｐ）
はじめに
日本の外務省が一九六〇年以来、ほぼ毎年行っている「米国における世論調査」の結果が、一昨日の十一月七日、外務省ホームページに発表されていました。
これは十八歳以上の１００３名を対象とした「一般の部」と、政官財、学術、マスコミ、宗教、労働関係等で指導的立場にある２００名を対象とした「有識者の部」に分けて行われた電話調査結果です。
先ず、「対日信頼度」ですが、「一般の部」では７３％、「有識者の部」では９０％という高い数値が示されました。
また、「アジアにおける米国の最も重要なパートナーはどの国か」との問いに対しては、「日本」と回答した割合が「一般の部」では４６％と最多で、「有識者の部」でも５８％と、２４％の「中国」を大きく引き離しました。
「一般の部」のみに実施された、日本のイメージを問う設問に対しては、「豊かな伝統と文化を持つ国」（９２％）、「経済力・技術の高い国」（８６％）、「戦後一貫して平和国家の道を歩んできた国」（８１％）の三つが上位に入りました。
そしてこの調査の少し前には、米国のピュー研究所というシンクタンクが「アメリカの好む国、好ましくない国」という調査結果を発表しましたが、そのシンクタンクの調査によりますと、アメリカ人が「好む国」の一位はカナダの８１％で、二位は英国の７９％、そして第三位はドイツでもフランスでもイスラエルでもなく、７０％の日本でした。
つまり日本という国はアメリカ人十人のうち七人から好まれているということになるわけです。
もっとも２０％のアメリカ人からは好まれていないということでもあるわけですが、全体で十位の、「好む」が３３％、「好まない」が５５％の中国と比べた場合、外務省の調査と合わせても、多くの米国民が日本という国を信頼もし、好ましくも思っているということが明らかになった調査でした。
なお、ピュー研究所の十二位までの調査国の中には、残念なことにあの誇り高きお隣の国がありません。因みに十一位がロシア（３２％、５４％）で十二位がサウジ（２７％、５７％）です。
お隣さんが十三位以下なのか、それとも調査の対象外なのかは定かでありませんが、もしも人口の３０〜４０％がキリスト教徒だとされている同国が、キリスト教国である米国から相手にされていないとすれば、まことに寂しい限りです。
では、キリスト教国の米国に対し、クリスチャンの数が人口比で僅か１％足らずの日本がなぜこれほどまでにアメリカ人から好まれもし、信頼もされるのかという理由ですが、恐らくは日米双方が重要な価値と考える事柄が共通しているからではないかと思います。
つまり、言論や報道などの各種の自由や基本的人権の尊重、民主主義、市場経済そして法の支配などの先進国としての要素が、両国民共通の価値観として認識されていることが理由でしょう。
お隣の国の場合、キリスト教という宗教は国民に浸透しているかも知れません。
しかし、そのキリスト教自体が彼の国特有の文化や国民性がミックスされた特異なかたちを持つ傾向があると共に、自由度に関しても、産経新聞のソウル支局長を強引に起訴したことなどに示されるように、言論の自由、報道の自由という民主主義の根本を侵害するような同国は、米国民にとっては異質の価値観を持つ国であって、反面、キリスト教人口は圧倒的に少ないにも関わらず、日本と言う国を米国民が好むのは、共通する価値観という要素の奥にある倫理観の相似性にあると思われるのです。
日本人のキリスト信徒にとって、同胞にイエス・キリストを知ってもらいたいということは誰もが持つ願望です。
そしてその願望の実現の鍵となる要素が、日本人が古来、大事にしてきた伝統的倫理観、道徳意識と、使徒のパウロが強調したキリスト教倫理とが極めて良く似ているという事実にあると思います。
そこで今週は日本人のキリスト信仰を妨げているものは何なのか、そして打開のための方法はあるのか、あるとすればそれは何かという点について、パウロの手紙から示唆を受けることと致したいと思います。
１．「福音」が信じられないと言う人がいるのは、その思いが『この世の神』に眩（くら）まされているから
我が国では戦前、キリスト教は敵性宗教として、そして戦後もしばらくは、特に地方においては外国の宗教として敵視されたり、疎んじられたりしていました。
しかし、二十一世紀の今日、かつてのように白眼視されることはなくなりましたし、それどころか、教会に行っていると言うだけで何やら尊敬の目で見られるような時代になってきました。
まさに隔世の感があります。理不尽な迫害やあらぬ誤解にもめげずに、真摯に信仰の戦いを貫いてきた先人たちの労苦の賜物です。
でも、やはり今も壁があるのは事実です。多くの人が経験することなのですが、いざ、聖書の話を周囲にしたりしますと、「もう一つ、信じられない」「また後で聞く」などと言って、積極的に求道をしようとする姿勢を見せない、という傾向があるようです。
日本人はなぜ、この有り難い「福音」を信じないのか、また、信じられないのでしょうか。
パウロは言います、それは「この世の神が」人の「思いをくらませて」「福音の輝きを見えなくしている」からであるからだ、と。
「もしわたしたちの福音がおおわれているなら、滅びる者どもにとっておおわれているのである。彼らの場合、この世の神が不信の者たちの思いをくらませて、神のかたちであるキリストの栄光の輝きを、見えなくしているのである」（コリント人への第二の手紙４章３、４節 新約聖書口語訳２８１ｐ）。
パウロがここでいう「この世の神」（４節）とは勿論、ユダヤ思想で言うところの「サタン」という、神と人間の敵を指すわけですが、では、日本人にとって「思いをくらませて」（４節）「福音の輝きを見えなくしている」（同）「この世の神」（同）とは何かと言いますと、三つの思想あるいは思念、分かり易く言えば先入観や思い込みです。
一つは、キリスト教は禁欲的である、という思い込みです。
確かに日本に米国経由で入ってきたキリスト教にはピューリタニズム（清教徒主義）やファンメンタリズム（根本主義、原理主義）のように、収入の十分の一は神のものであるとする十分の一献金や、安息日は仕事を休んで神を礼拝する日であるとする聖日厳守の励行、そしてアルコールは人を堕落させる何とか水であるとする禁酒、そして喫煙は罪であるとする禁煙などの推奨を、聖書が求める当然の戒めとしたものもありました。
私どもの教会が所属する教団も歴史的にはそのような伝統の中にあったこともあって、私が出席していた教会では誰もアルコールを嗜む者はなく、喫煙の習慣もなかったため、私自身、結果としてアルコールやニコチンに縁のない人生を送ることができたのはほんとうに僥倖でした。
しかし、キリスト教は堅苦しい宗教であるというイメージが社会に定着したため、このようなピューリタン的なキリスト教生活の習慣を揶揄した狂歌が、戦前、巷で口にされたようでした。
それが「酒 煙草 のまぬ宗旨の耶蘇教（やそきょう）は ああ面倒な宗旨なりけり」です。
おわかりかと思います。「アーメン」を「ああ面倒（めんどう）な」でからかったわけです。
なお、「耶蘇教」の「耶蘇」とは「イエス」の中国語表記です。因みに「キリスト」は「基督」と表記します。
教会側も負けてはいませんでした。そしてユーモアを交えて教会側が応じた狂歌が「酒 煙草 のまぬ宗旨の耶蘇教は胸 晴れるやの宗旨なりけり」でした。
「晴れるや」で「ハレルヤ」です。
聖書は清廉な生活を人に勧めます。しかし、過度の禁欲は聖書的ではないのです。
確かに西暦一世紀の末から二世紀にかけて、古代のキリスト教会に影響を与えた思想が禁欲主義的な考えであったことは事実です。
この教えの指導者たちは、クリスチャンの生き方として、家庭を持つことよりも独身のままで生きることの方が神の願いであるかのように説いたり、あるいは断食を推奨したりするなど、人間が持つ本来の欲望を悪とし、これを制限することこそが神に喜ばれることである、などと唱えました。
そしてこれに対する反論が以下の言葉でした。
「これらの偽り者どもは、結婚を禁じたり、食物を断つことを命じたりする。しかし食物は、信仰があり真理を認める者が、感謝して受けるようにと、神の造られたものである。神の造られたものは、みな良いものであって、感謝して受けるなら、何ひとつ捨てるべきものはない」（テモテへの第一の手紙４章２〜４節 ３２９ｐ）。
著者は言います、「食物は、信仰があり真理を認める者が、感謝して受けるようにと、神の造られたものである」（３節）のだから、「みな良いものであ」（同）るのだ、と。
結婚という制度も家庭も然りであって、それら「みな良いもの」（４節）として「神の造られたもの」（同）なのだ、と。
神からのさまざまの賜物を人が神に「感謝して」（同）人生を楽しむことは、神の喜びでもあるのです。
日本人にとって「思いをくらます」二つ目の「この世の神」、それは無神論という思想です。つまり、「神はいない」という思い込み、先入観です。
人間の理性で理解し得ないものは存在しないという無神論が教育界や言論界に及ぼす影響が、戦前、戦後を通じて日本の青年層の「思いをくらませて、神のかたちであるキリストの栄光の福音の輝きを、見えなくして」（４節）きたことは事実です。
そういう意味では私自身、十五歳の春まで、この「この世の神」の支配の下に留まっておりました。ただし、無神論と言いましても、ただ単純に「神はいない」と思い込んでいただけであったことは幸運なことでした。
実は無神論には二つあって、神が存在することを「知っていながら、神としてあがめ」ず、神を否定するという積極的無神論というものもあるのです。
「なぜなら、彼らは神を知っていながら、神としてあがめず、感謝もせず、かえってその思いはむなしくなり、その無知な心は暗くなったからである」（ローマ人への手紙１章２１節 ２３４ｐ）。
日本人の多くが無意識に持っている無神論はこの積極的無神論ではありませんので、まだまだ望みはあるのです。
そして三つ目が人間礼賛思想という「この世の神」です。これは、人間自身が「この世の神」となって、欲望を充足させる生き方を肯定する思想であって、人の自我、エゴを善なるものと評価することによって、それを「人間らしい」とか「人間的である」と思い込ませるものでした。
しかし、この人間礼賛という考え方こそが、聖書が言うところの罪の根、つまり原罪であったのでした。
聖書の話しがもう一つ理解できない、という場合、それはもうその人の責任というよりも、日本人にとっての「この世の神が…思いをくらませて」（４節）、聖書が伝える「福音の輝きを、見えなくしている」（同）からであるとも言えます。
そのことを改めて理解したいと思います。
２．私たちが「福音」を信じることができたのは、心の中に真の神が照らし出されたから
そして、この、人の「思いをくらませ」（４節）、「福音の輝きを見えなくしている」「この世の神」（同）からの解放は、人の心の中、心の奥が真の神の光に照らし出されることによって実現する、それがパウロの体験から打ちだされた主張でした。
「『やみの中から光が照りいでよ』と仰せになった神は、キリストの顔に輝く神の栄光の知識を明らかにするために、わたしたちの心を照らしてくださったのである」（４章６節）。
しかもこの「心を照ら」（６節）された人こそ誰あろう、かつての教会の迫害者であった著者のパウロ自身だったのでした。
もちろん、日本人とは違って、パウロは唯一の神、創造の神の実在を信じていました。
しかし、ナザレのイエスがその神から送られた救世主キリストであるなどとは到底信じることができませんでしたし、それどころか、この罰あたりの異端の者どもをこの地上から根こそぎに駆逐することこそが神への奉仕であり、自らに与えられた天命であると考えて、志願して教会を襲撃していたのが若き律法学者であったパウロだったのです。
「ところがサウロは家々に押し入って、男や女を引きずり出し、次々に獄に渡して、教会を荒らし回った」（使徒行伝８章３節 １９３ｐ）。
「さてサウロは、なおも主の弟子たちに対する脅迫、殺害の息をはずませながら、大祭司のところに行って、ダマスコの諸会堂あての添書（てんしょ）を求めた。それは、この道の者を見つけ次第、男女の別なく縛り上げて、エルサレムにひっぱって来るためであった」（同９章１、２節前半）。
「サウロ」とはパウロのヘブライ語の名前です。その「サウロ」が大祭司が発行した添書を携えて、クリスチャン捕縛のために来たダマスコ（現在はダマスカス）の郊外において天からの光に打たれ、劇的な回心をすることになります。
この体験をローマ皇帝の裁判を受けるためローマに連行される直前、パウロはユダヤ王ヘロデ・アグリッパに語ります。それは西暦六十年頃、回心から二十三年後のことでした。
「（ヘロデ・アグリッパ）王よ、（ダマスコに向かう）その途中、真昼に、光が天からさして来るのを見ました。それは、太陽よりも、もっと光り輝いて、わたしと同行者たちとをめぐり照らしました。わたしたちはみな地に倒れましたが、その時ヘブル語でわたしにこう呼びかける声を聞きました、『サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのか。とげのあるむちをければ、傷を負うだけである』。そこで、わたしが『主よ、あなたはどなたですか』と尋ねると、主は言われた、『わたしはあなたが迫害しているイエスである。』」（同２６章１３〜１５節 ２２７ｐ）。
そしてパウロの、先入観で固まっていた心が真の神の光に照らされたとき、キリスト自身のみ顔が彼の心に映し出されたのでした。キリストの受難と復活の出来ごとの約七年後の西暦三十七年のこととと思われます。
昨日の十一月八日は私にとり、「この世の神」（４節）によって思いが眩まされていたために見えなくされていた、「神のかたちであるキリストの栄光の福音の輝き」を見出したそのしるしとして受けた洗礼記念日でした。
忘れ得ぬ十五歳の秋、十一月でした。その半年前、「キリストの顔に輝く神の栄光の知識を明らかにするため」（６節）憐れみに富む神は、ひねくれていた十五歳の少年の「心を照らして下さったので」（同）した。
だから言えるのです。私のような者でさえも「福音」を信じることができた、ならば、同じ日本人が「福音」を信じることができないわけがない、神の光が心に届きさえすれば、私たち同様、多くの日本人が創造者である神の存在を認め、その神の独り子であるイエスを主キリストとして受け入れる日が来る筈だと信じることができるのだと。
３．心に神を映し出された者は、「福音」の中心であるキリストを落胆せずに宣べ伝える
そこで私たちがすべきことは何かと言いますと、それは直接、間接に「福音」の中心であるキリストを「宣べ伝える」ということです。
「しかし、私たちは自分自身を宣べ伝えるのではなく、主なるキリスト・イエスを宣べ伝える」（４章５節前半 ２８１ｐ）。
日曜礼拝をはじめとして、教会の各種の活動に参加することは、「福音」を伝える働きに貢献をすることです。
礼拝の重要な要素の一つは、神の言葉の解き明しである説教を聞くことです。しかし、説教をすることだけが福音宣教ではありません。
ぶっちゃけて言いますと、説教の準備には毎回苦労します。説教とは料理のようなものなのですが、聖書テキストという材料を前にして、これをどう料理するか、いつも頭を悩ませています。
説教の準備はある意味では孤独な作業なのですが、そこで説教者のため、特に毎週の説教準備の上に神からの知恵と助けが与えられるようにと祈ることもまた、宣教に参与することなのです。
そして、説教を集会において心を込めて聴くこともまた、立派な宣教活動への参加です。これからも説教の充実のために祈ってください。また、聴いてください。
事情で礼拝に参加することができない場合には、プリントアウトされた説教要旨で説教を味わってください。教会のホームページにも掲載していますので、パソコンやスマホからでも読むことができます。
自分に出来る範囲で「主なるキリスト・イエスを宣ね伝える」（５節）こと、それは心に神を、そして十字架にかけられたキリストを映し出された者に許されている特権でもあります。
その際に大切な心構えは、「落胆せずに」「勇気を持って」ということです。
「このようにわたしたちは、あわみを受けてこの務めについているのだから、落胆せずに、恥ずべき隠れたことを捨て去り、悪巧みによって歩かず、神の言葉を曲げず、真理を明らかにし、神のみまえに、すべての人の良心に自分を推薦するのである」（４章１、２節）。
ここで口語訳が「神のみまえに、すべての人の良心に自分を推薦する」（２節）と訳した箇所は、判断や評価は神と人とに任せている、という意味です。
と言いますのは、パウロの敵対者たちは彼の信用性を失墜させるべく、パウロは「隠れた」（２節）ところでは「恥ずべき」（同）ことを行っていると中傷し、また「悪だくみ」（同）に長けた者、「神の言葉を曲げ」（同）て伝えているのだなど、ありもしない誹謗中傷を並べ立てていたからでした。
そういう背景の中で語られた宣言が四章二節の言葉であり、その際の心境としては意気軒昂そのものであって、決して「落胆」などはしていないのだ、ということを表明したのが一節の言葉でした。、
新共同訳が「落胆しません」と訳し、口語訳が「落胆せずに」と訳したギリシャ語は、「失望せずに」とか「勇気をもって」とも訳せる言葉です。
本書では四章の終りの方でも使われています。
「だから、わたしたちは落胆しない」（４章１６節）。
実は落胆や失望、勇気の喪失は人の常です。そしてパウロほど失望、落胆の淵に沈んだ人もいませんでした。
しかし、パウロの神は「イエス・キリストの父なる神、あわれみ深き父、慰めに満ちたる神」（１章３節）でした。
そしてパウロを慰め励まし続けた神さまと同じ神が、二十一世紀の日本という国を生きている私たちの神なのです。
数だけを見れば、クリスチャン人口は依然として少数です。小さな集まりであるかも知れません。しかし「落胆」（１節）する必要はありません。
重要なことは、私たちは今、「イエスは主なり」と告白をしているという事実を感謝を以て確認することです。それは、神がかつて「不信の者」（４節）であった私たちの心を「照らして下さった」（６節）という確かな出来事があったからでした。
創世の昔、「『やみの中から光が照りいでよ』と仰せになった神は、キリストの顔に輝く栄光の知識を明らかにするために」（６節）日本人のひとりでもある「わたしたちの心を」（同）いま現に「照らして下さっ」（同）ているのです。
この事実を踏まえることによって、心にキリストを映し出された者として、心の覆いを取り払われた者として、「落胆せずに」（１節）与えられた務めを果たしていきましょう。
「落胆」はつきものです。しかし、「落胆せずに」（１節）勇気をもってパウロの後をご一緒に歩んでいきたいと思います。
２０１４年１１月２日 十一月日曜特別礼拝説教
「日本人とキリスト教�� 西洋のキリスト教と日本人のキリスト教―何が『聖書的』なのか」
コリント人への第一の手紙１章２２〜２４（新約聖書口語訳２５７ｐ）
はじめに
私どもの教会が所属する教団では三年に一度の割合で、全国聖会というイベントが行われております。
十数年前のことです。全国聖会に続けて教職者のための研修会が行われることになりました。
その研修会において、招待されていた米国人講師が、どういう脈絡でだったかは覚えていませんが突然、「日本の先生方は聖書的ではない」と言い出したのです。
そしてその理由はと言いますと何と、「夫婦が一緒に座っていないから」と言うことでした。
確かに当時、日本人の男性教職は男性教職で、女性の教職は女性教職でそれぞれに固まって座るという傾向は、ありました。
見回してみますと米国人宣教師たちのほとんどはカップルで座っていたようでしたが、その宣教師たちからは「アーメン」という声があがる一方、日本人教職の中からは「ナーンセンス」という抗議の反応がありました。
問題は講師の「聖書的云々」という評価でした。聖書の中に、あるいは聖書が示唆する教えの中に、「夫婦は席を同じくすべきである」というようなものがあるなどとは、長い間聖書を読み、また説いてきた者として、習ったことも聞いたことはありません。
つまり、この米国人講師は聖書を持ち出しておりますが、それは米国の文化ではあっても、聖書の教えではないのです。聖書のどこにもそんなことは書いてありません。
米国では道を歩く際、夫は常に妻をかばいながら歩くそうですが、それは、もしも妻が転んで怪我をしたりした場合、妻を守る義務を怠ったとして妻が夫を裁判所に訴える事例があることによる知恵から生まれたものなのだと、何かで聞いたか読んだかした記憶があります。
夫婦が席に並んで座ることそれ自体は麗しいことだと思います。しかしそれは聖書の教えとは何の関係もありません。
しかし、この例からも分かる通り、いわゆるキリスト教、それも米国や欧州経由のキリスト教の中には、聖書あるいは聖書の中心的使信とは直接的には関係のない、その民族固有の文化的特徴が加味されているにも関わらず、それがキリスト教の教えであり精神であると思い込んでいる、あるいは思い込ませているという面を持つものもあるのです。
六月から月に一回、「日本人とキリスト教」というテーマで、日本人の宗教性を分析しつつ、その比較の中でキリスト教の特質をご紹介してきました。
その上で最終回でもある今回は、その集大成として、日本人が信ずべき、あるいは持つべきキリスト教とはどのようなものであるのかという点から、西洋のキリスト教の功と罪とを論い、また一般に理解されているキリスト教は聖書の教えそのものというよりも、民族というものが保持してきた文化的特質がない交ぜになったものであるという観点から、その誤解を解くと共に、ならば、日本人には日本人の特質に適ったキリスト教の可能性を目指してはどうかという問題提起をしたいと思うのです。
秋も深まりつつあるこの十一月、頭と心を柔らかにして、聖書が語る言葉に耳を傾けたいと思います。
１．宗教としてのキリスト教の、日本という国における功と罪
先週の金曜日の十月三十一日は「ハロウィン」だったそうで、テレビには西洋風の不気味なコスプレの若者や子供たちが映し出されておりました。
何年か前からか、ケーキ屋の店先などに、目や口を不気味にくり抜いたつくりもののかぼちゃが飾られていましたが、「ハロウィン」なるものがなぜか今年になっって一気に広まったようです。
幼稚園や保育所に通う子供たちが仮装をして喜んでいる分にはゆるせますが、しかし、いい大人が嬉しそうに仮装して、人の迷惑も顧みずにバカ騒ぎをするのは、何とかならないものかと思いました。
まことに嘆かわしいことですが、占領時代以来の日本人の癖である白人文化崇拝は、まだまだ改善されてはいないようです。もしもはやらすならば、「なまはげ」の方がよっぽど教育効果があると思うのですが。
この「ハロウィン」などというカタカナに弱いのは、戦後の日本人の悪い癖だと思いつつ、中学生のころのクリスマスに対する感情を思い出しました。
「何でクリスチャンでもない日本人が、クリスマスの時期にはケーキを買ってきたり、プレゼントをしたり、飲み屋でとんがり帽子をかぶってどんちゃん騒ぎをするのか」と。
クリスマスもサンタクロースも、そしてバレンタイン・デーもキリスト教由来ですが、それが日本に定着した背景の心理的理由には、日本人の白人文化崇拝感情があるのではないか、そして、日本においてキリスト教が一定の尊敬を得ることになったことについても、戦後の占領期におけるダグラス・マッカーサーによる日本キリスト教化政策の影響だけでなく、何と言いましてもキリスト教そのものが文明国である白人の宗教であったからだと思われるのです。
実際、戦後の我が国では、キリスト教がよいものをもたらしてくれたという理解が浸透しています。
たとえば、二年前に「新書大賞２０１２」を受賞した、二人の大学教授の対談をまとめた「ふしぎなキリスト教」です。出版された当時、品川駅で時間をつぶすため、構内の書店でこれを取り上げ、何気なく「あとがき」を読んで木村拓也ではありませんが、「ちょっと待てよ」と思いました。
なぜ、日本人は、キリスト教を知らないといけないのか。キリスト教を理解すると、どういういいことがあるのか。それは、こんな感じだ。
昔むかし、あるところに、七人家族が暮らしていました。「戦後日本」と、表札が出ていました。
家族は両親と、五人のきょうだい。「日本国憲法」「民主主義」「市場経済」「科学技術」「文化芸術」という名のいい子たちでした。
でもある日、五人とも、養子だったことがわかります。「キリスト教」という、よその家から貰われてきたのです。
そうか、どうりで。ときどき、自分でもおかしいなと思うことがあったんだ。そこできょうだいは相談して、「キリスト教」家を訪問することにしました。
本当の親に会って、自分たちがどうやって生まれたのか、育てられたか、教えてもらおう。忘れてしまった自分たちのルーツがわかったら、もっとしっかりできるような気がする…。（橋爪大三郎 大澤真幸著「ふしぎなキリスト教」３４４ｐ 講談社現代新書）
私自身、これには少々異論があります。「日本国憲法」以外は、戦前の日本にもあったからです。「憲法」が、米国人が即席で作って、占領下の日本に押し付けたものであることは既に常識です。しかし、その他のものは戦前からありました。
たとえば、「民主主義」は戦後に教えられたものではありません。マッカーサーが日本を評して「日本人は十二歳である」と言ったということが伝わったことによって、日本におけるマッカーサー人気が一気に下落したという話は有名ですが、マッカーサーの発言の真意は誤解されて伝わったのです。
一九五一年五月三日、マッカーサーは米国上院の軍事外交委員会において、先の戦争が「（侵略戦争などではなく）日本の安全保障上の、つまり自衛のための戦争であった」と証言をしました。
その証言自体は正鵠を射たものでしたが、五日のロング委員長からの、「日本とドイツの違い」についての質問に対し、「民主主義の理解と成長度に関しては、ドイツは成年であるのに対し、日本は未熟な十二歳程度であった、しかし、自分が日本に民主主義を教えてやったので、日本における民主主義はこれから急速に発展するであろう」という意味の、それはそれで彼なりの日本弁護をしたわけですが、しかし、日本に関する歴史認識に関しては無知丸出しであることを露呈してしまう発言でした。
軍部が幅をきかせていた戦時中の一時期を除いては、我が国では早い時代から民主主義は機能していましたし、特に昭和の前の大正時代には既にしっかりと根付いておりました。
ただし、「民主主義」が早い時代に、欧米というキリスト教先進国から導入されたことは歴史的事実ではあります。明治時代、日本政府は米国やドイツ、英国、フランスなどのヨーロッパ先進国に調査団を派遣して、政治の仕組みや体制に関する知識を、貪欲なまでに吸収致しました。
そういう意味では民主主義も「キリスト教」国からもたらされたということはできるかも知れません。しかし、決して戦後ではありません。
「科学技術」の場合、その分野においても、戦前、医学とりわけ細菌学のなどの分野では野口英世、北里柴三郎などの、ノーベル賞級の研究成果があがっていました。ただ、黄色人種への偏見と差別から、多くの業績が白人のものとして世に出たという見方もあることは事実です。
また、先進的な工業技術、航空機や船舶、兵器などの製造に関しても、米国と戦争をすることが出来るほどに戦前の日本の科学技術は発達をしていたのでした。
その端的な例が宮崎駿の「風立ちぬ」や百田尚樹の「永遠の０」でも有名になった零式艦上戦闘機、つまりゼロ戦です。
「科学技術」は「戦後日本」に「キリスト教」からもたらされたものではありません。もちろん、明治以降、欧米のキリスト教文明を積極的に導入した結果であったことは事実ですが。
しかし、自然を神として崇め、自然の中に神の霊の存在を見る日本人の宗教性を、一神教のキリスト教は異教、悪しき偶像礼拝と決めつけ、これを否定し排撃もした結果、キリスト教は非寛容な宗教だというイメージが日本人の意識に定着をしてしまうことになりました。
つまり、便宜をもたらし進歩を促すキリスト教文明は受け入れるが、肝腎の宗教としてのキリスト教そのものは日本の良き伝統を破壊する異物として拒否する構えが形成されてしまったのです。
その一因が偏狭な白人宣教師の姿勢にあったことは否定できません。
使徒パウロの場合、その宣教活動の心構えとして、相手を理解し、相手の立場に身を置くことを心掛けておりました。
「わたしは、すべての人に対して自由であるが、できるだけ多くの人を得るために、自ら進んですべての人の奴隷になった。ユダヤ人にはユダヤ人のようになった。ユダヤ人を得るたまえである。律法の下（もと）にある人には、私自身は律法の下（もと）にはいないが、律法の下にある者のようになった。律法の下にある人を得るためである。律法のない人には―わたしは神の律法の外にあるのではなく、キリストの律法の中にあるのだが―律法のない人のようになった。律法のない人を得るためである。すべての人に対しては、すべての人のようになった。何とかして幾人かを救うためである。福音のために、わたしはどんなことでもする。わたしも共に福音にあずかるためである」（コリント人への第一の手紙９章１９〜２３節 新約聖書口語訳２６６ｐ）。
日本における白人宣教師の献身的な活動には敬意を表するものですし、私どもの教会もまた、開拓伝道の初期に、白人宣教師一家の愛に満ちた祈りと協力を得て進められもしたものでした。
私が知っている限り、出会った白人宣教師たちはみな、揃いもそろって善人で情に脆く、とにかく好人物ばかりでした。
しかし、明治以来の日本におけるキリスト教の歴史を概観した限りにおいては、欧米からの多くの宣教師が、このパウロの精神を徹底的に理解した上で活動をしてくれていたならば、我が国へのキリスト教の浸透は、また別の展開を見せていたかも知れないと思うのです。
２．民族的特性と文化がミックスされたもの、それが西洋のキリスト教
実は、問題は日本宣教を担った白人宣教師だけにあったわけではありません。見方を変えれば彼らは本当によくやってくれたと思います。しかし、白人宣教師自身、どうしようもない問題というものがありました。
その問題とは彼らが伝えようとし、また伝えてきたキリスト教自体にありました。
それは欧米の、あるいは西洋のキリスト教が聖書の純粋な教えではなく、「はじめに」で例にあげましたように、多分にその民族的特性や文化的特徴、社会的傾向が加味された、つまりブレンドされたキリスト教であったからでした。
たとえば米国の場合、政治と社会の支配層は建国以来「Ｗ・Ａ・Ｓ・P（ワスプ）」です。これは「ホワイト」「アングロ」「サクソン」「プロテスタント」の略です。
この原則はローマン・カソリックのジョン・Ｆ・ケネディ、白人と黒人の混血のバラク・フセイン・オバマの出現によって有名無実化したかのように見えますが、そんなことはありません。
第一、オバマは初の黒人大統領の出現として持て囃されましたが、母親は白人ですから、果たして黒人大統領といえるか疑問です。
そういう点から、これから先、有色人種の大統領が米国に誕生することはまずないだろうと思います。
なぜかといいますと、米国はもともと白人国家なのです。建国のルーツは十七世紀初頭の、信仰の自由を求めて英国から新大陸に渡ってきた「ピルグリム・ファーザース」でした。
しかし、彼らが恩人である先住民に何をしたか。餓死寸前の彼らに土地と食糧を分け与えた酋長が死ぬと、無情にもその妻と子供たちとを奴隷に叩き売ったと言われているのが、建国の祖先であったとされているからです。
なぜか。先住民は彼らにとっては人間の範疇には入っていなかったからです。
一七七六年のトーマス・ジェファーソン起草による独立宣言の、「人間はすべて平等に創造され、…」にしましても、そこで言う「人間」は白人のことであって、黒人奴隷はもちろんのこと、先住民もアジア人も含まれてはいなかったのです。
それはどうしてかと言いますと、聖書の独善的な解釈に原因があったといわれています。それが「ノアの洪水」の後日談の解釈です。
「さてノアは農夫となり、ぶどう畑をつくり始めたが、彼はぶどう酒を飲んで酔い、天幕の中で裸になっていた。カナンの父ハムは父の裸を見て、外にいるふたりの兄弟に告げた。…やがてノアは酔いがさめて、末の子が彼にした事を知ったとき、彼は言った、『カナンはのろわれよ。彼はしもべのしもべとなって、その兄弟たちに仕える』。また言った、『セムの神、主はほむべきかな、カナンはそのしもべとなれ。神はヤペテを大いならしめ、セムの天幕に住まわせられるように。カナンはそのしもべとなれ』」（創世記９章２０〜２２、２４〜２７節 旧約聖書口語訳１０ｐ）。
洪水後、ワインを飲み過ぎて酔っ払い、無様な醜態を見せた父ノアを、次男のハムが辱めたというので、ノアがハムをのろったという話です。
この伝承はその後、ノアの三人の子はそれぞれ、「セム」の子孫は黄色人種、「ハム」の子孫は黒人種、そして「ヤペテ」の子孫が白人種となったという伝説を根拠に、ノアは黒人の先祖である「ハム」の子の「カナン」に対し、「ヤペテ」の「しもべとなれ」（２７節）と言った、だから白人が黒人を支配して当然だ、という何とも強引な解釈が、奴隷制度の背景にあるのだそうです。
その信憑性は別としても、欧米のキリスト教には白人優位の姿勢と考えが内在していることは一つの大きな特徴です。
人類愛を説くキリスト教国の米国が、白人国家のドイツにではなく、黄色人種の日本に原爆を投下して数十万人を平然と虐殺することができたのは、その民族的特色が彼らのキリスト教理解にブレンドされているからだという考えには頷けるものがあります。
３．日本人の、日本人による、日本人のためのキリスト教は可能か
勿論、人間が信じ、理解し、受け止める限りにおいて、それを受け取る人間の特徴がキリスト教に何らかの影響を与えるということは、避けては通れないことです。
そこで重要なことはキリスト教を受容する民族の特質のいかん、です。すなわち、その民族がいかなる人間観、倫理観を有しているか、どのような文化を生きてきたかという要素です。
そういう点で、明治維新後の日本において、武士階級出身者にキリスト教が浸透したのは、西洋のキリスト教が強調する聖書の倫理観、とりわけピューニタリズム（清教徒主義）という禁欲的で質素堅実を旨とする教えが、武士道の精神と似通っていたからであって、それは新渡戸稲造がその著「BUSHIDO（武士道）」で分析しているとおりです。
米国のキリスト教には聖書の誤った解釈に基ずく人種差別があったと思われますが、札幌農学校で教鞭を執ったクラーク博士のように、一方では人種差別から解放されていて、神のため、あるいは天下国家のために身を捧げることを推奨するピューリタン（清教徒）も存在していたことは確かです。
有名な「少年よ、大志を抱け」と訳された「ボーイズ・ビー・アンビシャス」は、世俗的な栄達や立身出世を奨めたものではなく、「世のため人のために役立つような人間になれ」という意味です。
ですから、この言葉の最後には「イン・クライスト」つまり「キリストにあって」という言葉があったのだという説もあるくらいです。
これまで五回にわたって日本人の伝統文化や精神性、宗教性、そしてそれに基ずく日本の宗教について学び、キリスト教の本来の教えとを比較してきましたが、その集大成として、日本人による、日本人のためのキリスト教のイメージを考えることとしたいと思います。そしてその際、わたしたちが学ぶべきものは使徒パウロの理念でしょう。
パウロの活動と営みの中心あるものは常に「十字架につけられたキリスト」でした。
「ユダヤ人はしるしを請い、ギリシャ人は知恵を求める。しかしわたしたちは、十字架につけられたキリストを宣べ伝える。このキリストは、ユダヤ人にはつまずかせるもの、異邦人には愚かであるが、召された者自身にとっては、ユダヤ人にもギリシャ人にも、神の力、神の知恵たるキリストなのである」（コリント人への第一の手紙１章２２〜２４節 ２５７ｐ）。
ここには民族的特徴というものが表れています。キリストが十字架上で刑死した二十年後の紀元一世紀の半ば、キリスト教の第一の指導者とされたパウロに対し、信仰の民を自負する「ユダヤ人」は、真理の証しとして目に見える「しるし」を求めましたし、一方、何よりも叡智を究めることに吝かでなかったギリシャ人は、理性を納得させる「知恵」をもって論証せよ、と迫りました。
しかし、血統的には生粋いの「ユダヤ人」であり、知的、文化的環境の点では「ギリシャ人」でもあったパウロが、それらの特質を十分に理解した上で重要視したものが、全人類の罪の贖いのために罪なき身を身代わりとして十字架に捧げたキリストでした。
この「十字架にかけられたキリスト」（２２節）を正しく信じ、正しく論証し、正しく宣べ伝えることこそ、真に「聖書的」なのです。
異教的と言われる日本、宣教においては不毛の地と評されるこの日本において、日本人による、日本人のための、「日本人のキリスト教」が花を咲かせ、実を結ばせることは可能、です。
では、日本人による、日本人のためのキリスト教とは如何なるキリスト教なのか、ということですが。
キリスト教の二本柱は教理と倫理、つまりキリスト教教理とキリスト教倫理です。
「キリスト教倫理」につきましては、日本人の礼節が答えです。関西在住の作家、百田尚樹が街頭演説で語っていたことです。
一九九五年一月の阪神・淡路大震災の折り、西宮のある地域に二つあったコンビニの一つが早々に店じまいをした、商品の大半がダメになってしまったからである、しかし、もう一つのコンビニの店主は商品を整理して店を開け、地域の人たちに対して、必要な物を自由に持っていくようにと言った、地域の人たちが店に来て、各自、おにぎり一個、ペットボトル一本など、家族が必要な分だけを持って帰って行った、間もなく店の棚は空っぽになった、数カ月して被災地である地域が少し落ち着いた頃、商品を持って帰っていった客たちがそのコンビニを訪れて、それぞれが感謝の言葉と共に、未払いの代金を置いて行った、その代金の合計は商品の価格をはるかに超えるものであった…。
これが日本人の文化であり精神性です。阪神・淡路大震災でも、そして東日本大震災においても、外国人が一様に驚くことが、暴動もなければ、略奪もないという事実です。被災者が互いに助け合い、譲り合って秩序正しく行動するという、日本人にとっては当たり前のことが、それが彼らには何とも衝撃的なことなのだそうです。
日本人の「礼節」は既に十分に「聖書的」です。「礼節」がかたちをとったもの、それが「礼儀」です。
百十五年も前に、新島襄が英語圏の人々に向かって書いた「武士道」でも強調したとおりです。
礼はその最高の姿として、ほとんど愛に近づく。私たち（註 日本人）は敬虔な気持ちをもって、礼は『長い苦難に耐え、親切で人をむやみに羨まず、自慢せず、思い上がらない。自己自身の利を求めず、容易に人に動かされず、およそ悪事というものをたくらまない』ものであるといえる（新渡戸稲造著 奈良本辰也訳「武士道」５５、５６ｐ 株式会社三笠書房）。
もう一つの柱、キリスト教教理についてですが、その要諦については「我は…信ず」で始まる「使徒信条」がこれを簡潔にまとめており、これを否定したり、修正したりした場合には異端と見做されて、正統的キリスト教ではないことになります。
しかしこれをどのように理解し、かつ分かり易く解説するかが重要であって、その論理的学問的営みを「神学」あるいは「教義学」と申します。
教義とか教理などと言いますと無味乾燥な印象を受けますが、これを料理に喩えた場合、料理が食材の安全性、栄養の有無に加えて、どのような料理をつくるかというメニューとその味付けが重要な要素となります。食材は勿論、聖書です。
ところで日本人の精神性の基本にあるものは「義理と人情」でしょう。
一九六六年、まだ大学紛争が華やかであったころ、巷に流れていた歌の一つが、高倉 健主演の映画「昭和残侠伝 唐獅子牡丹」において高倉 健本人が歌った主題歌「唐獅子牡丹」です。
特に「義理と人情を秤にかけりゃ 義理が重たい男の世界」という出だしの歌詞は、自分が理想と現実の狭間に立って苦悩している（と思い込んでいた）若者たちだけでなく、多くの日本人の情感に響いたものでした。
「義理と人情」とは何かということですが、「義理」が他者や上位の者から受けた恩義に対する意識であるとするならば、「人情」は家族や仲間などのどちらかと言えば身内への情愛を意味します。
これを聖書は「兄弟愛」と言うのですが、日本人はこれを人類愛にまで広げて適用しています。
笹川良一が掲げた「世界は一家、人類皆兄弟」という標語は、日本人の常識となっています。
反日教科書と抗日ドラマで教育されたため、ハリネズミのような警戒心を持って恐る恐る来日した中国人観光客が、自分たちを差別なく扱い、誰に対しても親切な日本社会に最初は戸惑い、そして感動したという話はネットでおなじみになっています。
そういう意味で「義理」が恩人への返礼であるとするならば、神は人類に対しては何の「義理」もありません。
しかし、神は人類への「情」のゆえに、ご自分の独り子への「情」を敢えて棚上げして、つまり個人的な「人情」を犠牲にしてまで、人類に対する贖いのわざを完成させてくださったのです。
これを「神の痛み」という視点から論じた神学論が北森嘉蔵という日本人の神学者によって提唱された「神の痛みの神学」でした。
神学とは福音の厳密なる理解にほかならぬ。（中略）痛みにおける神は、御自身の痛みをもって我々人間の痛みを解決し給う神である。イエス・キリストは、ご自身の傷をもって我々人間の傷を癒し給う主である（北森嘉蔵著「神の痛みの神学」２０、２１ｐ 講談社）。
人という存在は「御自身の痛みをもって我々人間の痛みを解決し給う」神から受けた恩義に対して、大いなる義理を感じ、また義理を果たすべき立場となりました。
いうなれば、神に信従するということは、神に対して義理を感じ、義理を果たし続ける在り方を意味すると理解することができます。
思い返せば、私が牧師になろうと思った理由がまさにこれでした。若き頃、ある聖会において聖書の言葉の一節を耳にしました。
「主は我らのために命を捨て給えり、これによりて愛ということを知りたり、われらもまた兄弟のために命を捨つべきなり」（ヨハネによる第一の手紙３章１６節 文語訳）。
その時、この聖句の「我らのために」の部分が、自分の名前となって繰り返し繰り返し、心に聞こえてまいりました。そこで「献身」となったのですが、当時の私にとってはそれが神とキリストへの義理を果たすことであり、神の「情」に対する応答であったわけです。
勿論、義理を果たす方法や在り方は千差万別であって、それは各自に委ねられています。
しかし、神に対して義理を感じることよりも、何らかの御利益をもたらすものとするキリスト教の一つが、信じれば儲かるという「繁栄の神学」でしょう。そして「繁栄の神学」は決して「聖書的」とは言えない「神学」なのです。
どちらにしましても「義理」は大切です。「義理」が軽視されればどうなるか。
それは「唐獅子牡丹」の七年前に流行った村田英雄が歌う「人生劇場」の歌詞のように、「義理がすたれりゃ この世は闇」となるだけでなく、キリストの尊い犠牲によって実現した神の国もまた、闇となってしまいかねないからです。
日本人の日本人による日本人のためのキリスト教は可能なのかと問うならば、答えは「可能」です。しかも可能であるだけでなく、「礼節」を旨として、「義理と人情」に味つけられた日本的キリスト教こそ、真に「聖書的な」キリスト教といえることでしょう。
日本におけるキリスト教徒は圧倒的に少数民族、マイノリティです。しかしわたしたちは、神にある自信を持って、このキリスト教を信じ、このキリスト教を伝えていきたいと心から思います。
文化的障壁は依然として存在しています。それはマリンズという、比較文化論、比較宗教学を専攻する学者が著わした、すぐれた研究書が指摘する通りです。
（キリスト教を受容した）韓国人と異なり、おおかたの日本人は、依然キリスト教を『よそ者』で日本の文化的アイデンティティとは相いれないとみなす傾向にある（マーク・Ｒ・マリンズ著 高崎 恵訳「メイド・イン・ジャパンのキリスト教」２４１ｐ 株式会社トランビュー）。
この研究書の存在は、広島在住の若い博学の知人から教えられたもので、この書物からは多くの示唆を受けました。
多くの日本人にとって「よそ者」であるキリスト教ですが、だからこそ「日本の文化的アイデンティティ」で味付けされたキリスト教の純粋な福音を、わたしたちはこれからもこの日本において発信していきたいと思います。
「日本人とキリスト教」について六回にわたってお話してまいりました。
キリスト教は決して外国の宗教などではありません。全人類のためのものであり、日本人のためのものでもあります。
そして、あくまでも正統的な聖書理解を保持しつつ、それぞれの国や民族の文化的特質で味付けをした「聖書的な」キリスト教を模索すること、それが神の御心であるという確信を新たにさせられました。
今回は少々長くなりましたが御清聴、まことにありがとうございました。
２０１４年１０月２６日 日曜礼拝説教
「宗教改革記念日を前にして―『信じるだけ
で救われる』という信じ難い福音の発見」
ローマ人への手紙１章１７節（新約聖書口語訳２３３ｐ）
はじめに
「濡（ぬ）れ手に粟（あわ）の掴（つか）みどり」とか、「一攫千金（いっかくせんきん）」などという言葉があります。
濡れた手で粟を掴めば、粟は指の間から零れ出ることもなく、効率的に大量の粟をいっぺに掴むことが可能です。
また「一攫」はひと掴み、という意味ですから、「濡れ手〜」同様、大した苦労もせずにたやすく「千金」つまり大金など、大きな利益を手にすることができる様を表した言葉です。
でも、これらは前者は自分の手を濡らして、そして濡らした「手で粟を掴む」というある種の行動を起こしておりますし、後者もまた、多大の利益を生むためそれなりに、ちょっとした努力を傾け、知恵を使っているわけですから、まったく何もしないというわけではありません。
しかし、まったく何もしていないのに、何の努力も払っていないのに、ただ一方的に破滅の状態から救済をされるとしたならば、これ程いい話はありません。ところが、そんな気味の悪いような何ともうまい話が実は聖書にあるのです。
そしてそのことを発見したのがマルティン・ルターというローマ教会の修道僧で、大学で聖書を講じていた教師でした。
この一介の教師から始まった運動が燎原の火のように当時の全ヨーロッパに広がって、ある意味では中世のヨーロッパ全体をひっくり返すような歴史的事件となりました。
それが「プロテスタント宗教改革」と呼ばれるものであり、これに対し、失地回復を目指し、更には新しい支配地域を獲得するためにローマ教会に起こった運動が「反宗教改革」あるいは「対抗改革」と呼ばれた宗教運動であって、フランシスコ・ザビエルによる日本宣教もその運動の一環として展開されたというわけです。
つまり、ルターなどの改革者による「宗教改革」が起こらなければ、西欧の教会の東洋への宣教的関心、列強における領土的野心による行動などは、もっと先に延びたでしょうし、結果としてキリスト教禁止政策としての徳川幕府による鎖国も違ったかたちになったかも知れませんし、さらに、もしもそうであったならば、日本という国家の形成自体、もっと別のかたちを取ることになったかも知れません。
それはともかく、十月三十一日の宗教改革記念日を前にして、宗教改革とは何であったのか、ドイツを中心としたプロテスタント宗教改革が呼び起こした出来ごとは私たちとどのように関係するのかということを考えながら、改めて神による圧倒的な憐れみ、恩恵に目を注ぎたいと思います。
そこで今週の説教のタイトルは「『信じるだけで救われる』という信じ難い福音の発見」です。
１．律法の行いによる義から、信仰による義へ―パウロの戦い
以前の説教で、六十六巻の聖書の中で最も重要な文書はどれかと言うならば、それは「ローマ人への手紙」である、と答える、ではその中で最も重要な章は、と問われれば、それは「八章」だろう、ではその八章で最も大事な箇所は、となれば、それは「一節」の言葉であろうと答える、と言いました。
「こういうわけで、今やキリスト・イエスにある者は罪に定められることがない」（ローマ人への手紙８章１節 新約聖書口語訳２４２ｐ）。
「罪に定められる」（１節）というのは法廷において「有罪宣告を受ける」ということですので、「罪に定められることがない」というのは、「有罪宣告を受けることがない」という意味です。
これは、裏を返せば「無罪とされる」ということを意味します。
そして神によって無罪とされるということを聖書は、神に「義とされる」こととしました。
問題はその方法です。罪ある人間がどうしたら神に罪なき者と認められ、無罪とされるのかということです。
「文字（もんじ）」（コリント人への第二の手紙３章６節）の教師であった時のパウロは、それは律法を遵守すること、律法の条文をことごとく行うことによって与えられると信じて、そのことを教えもし、自ら精進を重ねてきた、極めて真面目なユダヤ教の学徒であり信徒でもありました。
「わたしは…律法の義については落ち度のない者である」（ピリピ人への手紙３章５、６節 ３１１ｐ）。
しかし、シリヤの首都ダマスカスの郊外で復活のキリストの顕現を体験した時から、教会の迫害者であったパウロの思想は変わり、その聖書解釈は劇的な変化を遂げたのでした。
どういうことかと言いますと、律法の行いによって義とされるというそれまでの確信が、彼の中で音を立てて崩れ去ってしまったのです。
「なぜなら、律法を行うことによっては、すべての人間は神の前に義とせられないからである」（ローマ人への手紙３章２０節前半）。
それどころか、律法とは何かという深い思索と考察の結果、律法は人に対し、自らが罪びとであるとの意識を持たせるものでしかないことを知るに至ります。
「律法によっては、罪の自覚が生じるのみである」（３章２０節後半）。
そのような思索の結果がローマ人への手紙の本論冒頭の宣言となったのでした。
「神の義は、その福音の中に啓示され、信仰に始まり信仰に至らせる。これは『信仰による義人は生きる』と書いてあるとおりである」（１章１７節）
パウロが「これは『信仰による義人は生きる』と書いてあるとおりである」（１７節）と、その確信の論拠とした聖書の言葉は小預言書のひとつであるハバクク書の言葉、ユダの預言者ハバククに対する主の言葉でした。
「見よ、その魂の正しくない者は衰える。しかし義人はその信仰によって生きる」（ハバクク書２章４節 旧約聖書口語訳１２９８ｐ）。
この「義人はその信仰によって生きる」というハバクク書の言葉は、実はユダヤ教の「律法の行いによって神に義とされる」という教理の根拠でもありました。
彼らが「その信仰」をどう理解したかといいますと、それを「神への信頼」、あるいは「律法への真実」と解し、その結果、これが「律法の行いによる義」の約束とされていたのだと、学者は言います。
ヘブライ語の原典では、「義人はその（信仰の）真実によって、（患難の中で）生命に留まるであろう」という表現になっている。パウロと同時代のユダヤ教神学では、この聖句が「業（わざ）による義」の約束と解されていた（パウル・アルトハウス著 杉山 好訳「ＮＴＤ新約聖書註解（６）ローマ人への手紙 翻訳と註解」３６ｐ ＮＴＤ新約聖書註解刊行会）。
つまりパウロは「律法の行いによる義」という教理の根拠とされていた聖句を再解釈することによって、「信仰による義」という考え方の論拠としたのでした。
この結果、人はキリストを主、救い主として信じるだけで救われる、つまり神との和解、神との平和という関係へと導かれるのです。
「このように、わたしたちは、信仰によって義とされたのだから、わたしたちの主イエス・キリストにより、神に対して平和を得ている」（５章１節）。
「律法の行いによる義から、信仰による義へ」、それはパウロの戦いにおける成果であって、もしもパウロがいなかったならば、キリスト教はユダヤ教の亜流か、ギリシャの密儀宗教の一つとなって、存在意味のないものになっていたことと思います。
パウロを使徒として選んだ主を誉め称えたいと思います。
２．信仰と行いによる義から、信仰のみによる義へ―ルターの戦い
しかし、パウロが挙げた教理的成果は、後代のローマ教会によって変質をしてしまいました。
確かにローマ教会はキリストへの信仰を強調しました。でも同時に、行いをも強調することによって、人が義とされるためには信仰に加えて行いも必要であるという教理を掲げたのでした。
そしてその教理によって苦しみ悩み、そして改革の火蓋を切ったのが「中世の夕暮れ時に現われた光」と謳われたマルティン・ルターでした。
ルターはもともと、法律家を目指した人でしたが、法律家の道を目指していた法律学徒が家を捨てて修道僧になった理由として伝わっているものが、落雷の経験であったといいます。
二十一歳の夏、故郷から大学に戻る途中、山中で雷雨に会い、思わず、「もし命があったならば修道士になります」という誓いを聖アンナに立ててしまい、三週間後、その誓いを守るべく、アウグスティヌス会という修道会に入ったそうなのです。
ローマ教会の伝承では「聖アンナ」とは聖母マリヤの母親ということですが、ということはアンナはイエスの祖母ということになるわけです。
勿論、そんなことは聖書正典にはありません。しかし、マリヤが生涯処女であったことの証拠として二世紀末に創作された「ヤコブ原福音書」（副題は「いとも聖なる、神の母にして永遠の処女なるマリア誕生の物語」）にアンナはマリヤの父親ヨアキムの不妊の妻として出てきます。
するとごらんなさい、主の御使いが側に立って言いました、「アンナ、アンナ、主がお前の願いを聴き入れてくださった。お前は孕んで子を生むだろう。お前の子は世界中で語られるだろう。そこでアンナが言いました、「生けるわたしの主に誓って、もし私が子を産んだら、男の子でも女の子でも、私の主なる神様に供え物として捧げます。私の子は生涯全ての日にわたって神様に仕えるでしょう」（荒井 献編 八木誠一訳「ヤコブ原福音書」２６ｐ 講談社文芸文庫）。
因みに書名の「原福音書」の「原」は「原型」という意味ではなく、「（正典福音書が記述しているイエスの誕生に）先行する出来事の物語、ということ」（上掲書訳者解説４７２ｐ）です。
内容そのものは、サムエル記の冒頭に出てくるハンナとその子サムエルの物語をパくったと言ったら怒られそうですが、とにかくよく似てはいます。
ルターの時代、「聖アンナ」はドイツの炭鉱で働く素朴な人々の崇敬を一身に集めており、炭鉱夫の息子であったルターも当然、聖アンナを崇めておりました。
その「聖アンナ」に誓ってしまったのです。誓いを破ったらどんな罰がくだるかわかったものではありません。迷信がまだ生きていた中世のドイツです。純朴な青年ルターには選択の余地はなかったのでしょう。
ということは、ルターがもしも山中で雷雨に出会うという経験がなかったとしたならば、優秀な法律家は生まれても歴史を変えた宗教改革者は出現しなかったかも知れません。
さて、アウグスティヌス修道会に入会したあと、真面目なルターは断食をはじめとするさまざまの苦行に耐えて精進に精進を重ね、二十四歳で司祭に叙任され、二十九歳でヴィッテンベルク大学の神学部の教授となり、そして三十二歳の時から「ローマ人への手紙」「詩篇」「ガラテヤ人への手紙」を講じるようになります。
そしてローマ人への手紙一章十七節における「神の義」の本来の意味を発見することとなるのです。
もう一度、お読みしましょう。
「神の義は、その福音の中に啓示され、信仰に始まり信仰に至らせる」（ローマ人への手紙１章１７節）。
この「神の義」（１７節）の「の」という所有格を、ローマ教会は主格的所有格としてのみ理解し、その結果、「神の義」とは神がもともと持っている義である、つまり義なる神が罪びとを審く義である、としておりました。
しかしルターはこの「神の義」の「の」という所有格を目的格的に解釈することによって、これを「神による義」、すなわち神が不義である罪びとを義とする義、と解釈したのでした。
これが「信仰による義」、別名「受け身の義」の発見でした。どのような言葉で評価しても評価し切れないほどの大発見でした。
そして、この発見と前後して、ルターにとってどうしても看過することの出来ない事態が生起してきたのでした。学校の世界史でならったことのある「免罪符」という御札の販売です。
これはローマ教会の財政的必要を満たすために以前から発行されていたお札であって、最初は十字軍に参加する者に対し、罰の赦しを与えるものとして授けられておりました。しかし、時代を経るに従って、多額の金銭を教会に奉納する者に対して下げ渡されるようになりました。
「免罪符」という訳語は誤解を与えるのですが、これは正しくは「免罰符（めんばつふ）」というものです。
ローマ教会では、罪はキリストの十字架によって赦されるが、罪の結果である罰の方はそう簡単には赦されず、刑罰は天国に行く前の段階である「煉獄」において受ける、としておりました。
通常、人が死んだ場合、行く先は天国か地獄かのどちらかの筈です。ところがローマ教会では聖書正典にはない「煉獄」という場所があるとした上で、多くの功徳を積んだ者は死後ただちに天国に行くことができるが、功徳の足りないものはその死後、天国に行く前に、罪から浄化されるため、具体的には必要な刑罰を受けるためにその「煉獄」という中間状態を経なければならないとしたのでした。
でも、ローマ教会にはキリストをはじめ、使徒や諸聖人の功徳が蓄積されていて、教会はそれを自由に分かち与えることができる、そこで「免罪符」（より正確に言えば煉獄での罰を軽減するための「免罰符」、難しい言葉で表現すると神の怒りを宥（なだ）める「贖宥券（しょくゆけん）」というものが発行されるようになっていたのでした。
そして偶々、十六世紀はじめのルターの時代、ローマ教会は財政的にピンチで、しかし聖ピエトロ（聖ペテロ）大聖堂の建築という一大プロジェクトの実行を迫られており、そこで、不足している莫大な建築費を賄うために「免罪符」つまり「贖宥券」が大々的に販売されるようになったのでした。
そしてこれを憂えて立ち上がったのが三十四歳の神学博士、マルティン・ルターでした。
彼は当時の慣わしに従い、「贖宥の効力を明らかにするための討論」という提題をヴィッテンブルク城教会の門扉に掲げて、ローマ教会に対して神学論争を挑んだのでした。一五一七年十月三十一日のことでした。
討論の中心テーマは「悔い改めとゆるし」についてでした。
一、私たちの主であり師であるイエス・キリストが、「悔い改めよ…」〔マタイ四・一七〕と言われたとき、彼は信ずる者の全生涯が悔い改めであることを欲したもうたのである。
二七、箱の中へ投げ入れられた金がチャリンと鳴るや否や、魂が煉獄から飛び上がるという人たちは、人間を宣べ伝えているのである。
三六、真実に痛悔したキリスト者ならだれでも、贖宥の文書（註 贖宥券のこと）がなくても彼のものとされているところの、罰と罪責よりの完全赦免をもっている。
（マルティン・ルター著 緒方純雄訳「贖宥の効力を明らかにするための討論」７３ｐ ルター著作集第一集第一巻 聖文舎）
この結果、ルターはローマ教会から破門されることとなりますが、ルターの支持者はドイツ国内に拡大し、「信仰と行いによる義」ではなく、「信仰のみによる義」というルターの主張はプロテスタント宗教改革の一大中心教理としてヨーロッパ中に広がっていくこととなったのです。
「受身の義」を発見したルターの功績はまことに大であるといえます。
３．「これはわたしの体、わたしの血である」とは―聖餐をめぐる戦い
しかし、ローマ教会の司祭であったルターは、聖餐の理解に関してはローマ教会から脱却し切れなかったようです。
それはキリストの言葉、「これはわたしの体、わたしの血である」という言葉の理解にありました。
「すなわち、主イエスは、渡される夜、パンを取り、感謝してこれをさき、そして言われた、『これはあなたがたのための、わたしのからだである。わたしを記念するため、このように行いなさい』。食事ののち、杯をも同じようにして言われた、『この杯は、わたしの血による新しい契約である。飲むたびに、わたしの記念として、このように行いなさい』」（コリント人への第一の手紙１１章２３節後半〜２５節 ２６９ｐ）。
イエスは「パンを取り、…『これはあなたがたのための、わたしのからだである」（２４節）と言い、また「この杯は、わたしの血による新しい契約である」（２５節）と言いましたが、ローマ教会はこれを字義的に解釈して、司祭の祈りによってその実体はキリストの体と血とに変化する、としていました。
この教理はローマ教会では変らぬ教理として現代に続いています。
私たちの救い主キリストは、パンの形色の中にささげたのが自分の真の身体であると仰せられたので（マテオ26・26以下…）、天主の教会は変わることなく常に信じてきたことを、この聖なる公会議も繰り返して宣言する。すなわち、パンと葡萄酒の聖別によって、パンの実体は悉く私たちの主キリストの実体となり、葡萄酒の実体は悉くその血の実体に変化する。聖なるカトリック教会は、この変化を便宜上、適切に全実体変化と言い表している（トリエント公会議 第一三回総会 1551年）。
これを「化体説」あるいは「実体変化説」と呼ぶようですが、この考えは結果的に、人が救済されるためには十字架の上でなされたキリストの死だけでは不十分だという意味になります。
これに疑問を持ったルターは、「信仰により義とされる」という理解から、この「実体変化説」を否定し、十字架の身代わりの死だけで十分であると主張したのですが、聖餐論に関しましては、キリストの体と血とは、パンとぶどう酒の「中に」、「下に」、そして「共に」存在すると主張したことから、ルターの説は「共在説」あるいは「実在説」として知られています。
ルターは自説の説明として、火と鉄の関係を例にあげ、「鉄を火で熱すれば、鉄は鉄ではあるが、熱が鉄の中に、下に、共にあるのと同じである」と説きました。
更に、なにゆえキリストはご自身のからだを、パンの外形的特色のなかに入れたもうようにパンの本質のなかに入れることができたまわないのだろうか。見よ、火と熱との二つの本質は、熱している鉄においては、どの部分も、鉄と火であるようにまぜ合わされている。なにゆえ、キリストの栄光のからだが、パンの本質のあらゆる部分のなかに、いっそう高度に存在しえないのか（マルティン・ルター著 岸 千年訳「教会のバビロン虜囚について」２２２ｐ ルター著作集第一集第三巻）。
キリストの偏在という点から言えばルターが言うように、キリストがパンの中に、下に、共にあるということは論理的には有り得ます。しかし、問題はその必要性です。
確かに現在のキリストは神の能力的属性としての遍在性というものをお持ちですから、望むならばどこにでもいるということは可能です。
しかし、何も聖餐のパンという物体の中や下にわざわざ臨在する必要はありません。聖餐式という式典に聖霊において臨在してくれればそれで十分です。
ルターもまた時代の子として限界を持つ人でした。ですからこれをもってとやかく言う必要はありません。化体説を否定すると共に、パンと杯の二種陪餐を回復させただけでもその功績は大ですし、受け身の義という信仰による義を掲げて教会の改革の先駆けとなってくれたことで十分です。
では、私たちはどう理解すべきかということですが、主が「わたしの体、わたしの血」と言われた時、それは当然、比喩として理解すべきです。
イエスが「わたしはぶどうの木である」と言ったからイエスがぶどうの木、あるいはぶどうの木の精だったのだ、などとは誰も思いません。
喩えて言えば、ぶどうの木のようなものだ、という意味です。
つまり十字架がキリストの犠牲によってもたらせた福音を示すシンボルであるように、聖餐式における「パン」と「杯」は十字架にかかって身代わりとなったキリストの体と、そこで流された犠牲の血を「象徴する」ものであって、パンがキリストの体になり、杯の中のぶどう酒がキリストの血に変わるわけではありません。
また、パンと杯の中や下にキリストの体や血が共にあるわけではありません。
それはあくまでも、「信じるだけで救われる」という福音の根拠であるキリストの贖いの事実を、無知で悟りのない人間に目に見えるかたちで示すためのものなのです。
聖餐自体に、そして聖餐式という式典自体にご利益があるわけではありません。その点で、ルターはローマ教会の影響から脱し切れていないようにも思えます。
また主イエスは、これを記念として行うようにと言われましたが、それはキリストの死を告知するためである、と述べています。
「飲むたびに、わたしの記念として、このように行いなさい。…それによって、…主の死を告げ知らせるのである」（１１章２５節後半、２６節）。
つまり、聖餐式の意義は主のわざを「記念」（２５節）するためのもの、キリストが私たち罪びとのために十字架にかかって死んだという事実を「告げ知らせる」（２６節）ことにあるというわけです。
では、聖餐式はどのような頻度で行うことが相応しいのかということですが、特に決まりはありません。そこで私たちの教会ではいつごろからか、年に一回、イエスがロバの子に乗ってエルサレムに入城した棕櫚の日の日曜礼拝で行うようになりました。
今回は宗教改革の意義を学ぶための礼拝ですので、それならば聖餐式も、ということで例外的に行うことになりました。
なお、コリント人への第一の手紙におけるパウロの言葉で、誤解をされている部分があります。「ふさわしくないままで」という一句です。
「だから、ふさわしくないままでパンを食し主の杯を飲む者は、主のからだと血とを犯すのである。だれでもまず自分を吟味し、それからパンを食べ杯を飲むべきである」（１１章２７、２８節）。
時々、真面目な人の中に、「ふさわしくないままで」（２７節）、あるいは「自分を吟味し」（２８節）という言葉にひっかかって、自分自身の生活や言動を「吟味し」た結果、今の自分は聖餐式を受けるには「ふさわしくない」信徒だと勝手に思い込んで、聖餐式を辞退するというケースがあるそうです。
しかし、「ふさわしくない」とは神を恐れないこと、悔い改めることなく、自分自身、神のようにふるまう状態を維持していることを意味します。
逆に、自分自身の信仰の不足、弱さを自覚して、神を離れてはやっていけないと思う者こそ、実は「ふさわし」い人と言えるのです。
改革者のひとりであるジャン・カルヴァンが言ったそうです、「聖餐式は私たちの信仰の弱さを補うために備えられたものである」と。
カルヴァンも性格的には色々と問題があったようです。だからそう思ったのかどうかはわかりませんが、聖餐式が恵みの手段の一つであることは事実です。
勿論、私たちの弱さを補うものは公同の礼拝であり、日毎の御言葉であり、祈りであり、聖霊の働きです。
しかし、形に示されないとなかなか理解することのできないという人の持つ弱さを補うために、聖餐式が備えられたのかも知れません。
何はともあれ、決して忘れてはならないことそれは、「『信じるだけで救われる』」という信じ難い恵み」が、何もしない、何も出来ない私たちに無代価で提供されているという事実です。
この事実をさまざまの方法で確認をしつつ、共に信仰の歩みをご一緒に続けていきたいと思います。
２０１４年１０月１９日 日曜礼拝説教
「慰めに満ちたる神�� 究極の栄光それは、主イエスのみ姿に似た者へと変えられること」
コリント人への第二の手紙３章１０〜１８（新約聖書口語訳２８１ｐ）
はじめに
人間と他の動物との違いは無数にありますが、その一つが向上心の有無でしょう。もちろん、動物の多くは苛烈な環境の中で自らと群れの生存のため、親に倣って獲物を捕える技術を向上させようとしますが、それは動物的本能がなせることです。
ディズニーのアニメ映画で知られ、日本では劇団四季のミュージカルでも有名になった「ライオンキング」の主人公のシンバのように、立派な雄ライオンを目指して向上しようとするライオンもいますが、それは、あくまでもアニメのような虚構の世界でのことです。
因みに一九九〇年代につくられた「ライオンキング」が、実は六〇年代に日本のテレビでアニメとして放映されていた手塚治虫の「ジャングル大帝」のパクリであるということは、知る人ぞ知る、ですが。
そのオリジナルの方の「ジャングル大帝」では、白いライオンのレオが幾多の試練を乗り越えて成長していくという物語が当時、視聴者の共感を呼んだものでした。
向上心の有無、それが人間と動物の違いの一つですが、人間が人間である所以（ゆえん）を示す言葉が「君子は豹変（ひょうへん）す」という言葉だと思います。
これは中国古代の占いの書である「易経（えききょう）」の中にある言葉からとられたものです。
君子は豹変（ひょうへん）す。小人（しょうじん）は面を革（あらた）む。…君子豹変すとは、その文蔚（うつ）たるなり。小人は面を革（あらた）むとは、順にしてもって君に従うなり（易経 革）
どういう意味かと申しますと、以下のような意味です。
君子豹変すというのは、その毛の文様（もよう）が蔚然（うつぜん）として美しくなるということである。小人面を革（あらた）むというのは、従順に新しい君に従うことである（高田真治・後藤基巳訳「易経（下）」１２３ｐ 岩波文庫）。
因みに「革」は革新とか革命などのように事態の一新を意味します。また「蔚（うつ）」や「蔚然（うつぜん）」は色鮮やかな様子を表します。
この言葉が意味するものは、「小人」つまり小人物が表面を革（あらた）めるだけで本質を変えようと志さないのに対し、「君子」すなわち有徳の人は、自分が誤っていることが分かれば敢然として過ちを認め、心を入れ替える。
それは「豹」が秋になって毛が抜け変わり、鮮明で美しい文様を見せるように、その変化は誰もがみてもわかるほどだ、ということなのだそうです。
もっとも、これは最近では、保身や損得計算で態度や言動をコロッと変えてしまうという、悪い意味で使われることが多いようですが、本来の意味は潔さを強調した言葉でした。
でも、多くの場合、「豹変」はしたい、でも昨日の自分と今日の自分は変わっていない、おそらく明日の自分も今日の自分と同じだろうと、ついつい私たちは消極的になってしまいがちなのですが、パウロは自らの愚かさを痛感し、落ち込んでいるかもしれないコリント集会の一般会衆を慮って、変化と成長への希望を強調しました。それが本日の聖書テキストです。
そこで本日の説教タイトルは「究極の栄光それは、主イエスのみ姿に似た者に変えられること」です。
１．古い契約にかけられていた覆いは、キリストによってのみ除かれる
「コリント人への第二の手紙」の著者であるパウロは、迷える人を神の命につなげる任務につくことを栄光としましたが、その際、「新しい栄光が現われれば、それまでの栄光は栄光ではなくなるし、それまでの栄光がたとい暫定的ではあっても、一度は栄光あるものとして現われたのであれば、永遠に存続すべき栄光はさらにまさった栄光であることになる」ことを強調しました。
「そして、すでに栄光を受けたものも、この場合、はるかにまさった栄光のまえに、その栄光を失ったのである。もし消え去るべきものが栄光をもって現われたのなら、まして永存すべきものは、もっと栄光のあるべきものである」（コリント人への第二の手紙３章１０、１１節 新約聖書口語訳２８１ｐ）。
この「消え去るべき」（１１節）栄光が従来の「契約」つまり「古い契約」であるのに対して、「永存すべき」（同）栄光は「新しい契約」（６節）であるという理解を抱くことを、パウロはここで「望みをいだ」くことであると言います。
「こうした望みをいだいているので、わたしたちは思い切って大胆に語り、そしてモーセが、消え去っていくものの最後をイスラエルの子らに見られまいとして、顔におおいをかけたようなことはしない」（３章１２、１３節）。
ここでパウロはエジプトを脱出したイスラエルの民がシナイの山において、モーセを通して神から石の板に刻まれた十戒を授与された際の出来ごと（出エジプト記３４章２９〜３５節）に言及しているのですが、モーセが「顔におおいをかけた」（１３節）のは、「モーセが、消え去っていくもの」（同）、つまり律法授与という栄光の光の「最後をイスラエルの子らに見られまいとし」（同）たからである、というのがパウロ自身の解釈でした。
ここでパウロは、しかし、「『わたしたち』（１２節）『新しい契約に仕える者』（６節）たちは違う、わたしたちはモーセのように『顔におおいをかけたようなことはしない』（１３節）、なぜならば、自分たちの務めである『義を宣言する務めは』（９節）『栄光に満ちたものである』（同）からだ」と、その理由を説明するのです。
そしてモーセの顔を覆う「顔おおい」の話から発展して、消えゆく栄光をイスラエルの民の目から隠した「おおい」は今日、ユダヤ人たちが「文字（もんじ）」（７節）に書かれた律法を根拠にしている「古い契約」がシナゴグ（ユダヤ会堂）で朗読されるたびに、「彼らの思い」を覆っている、だからその本来のメッセージを彼らは聞きとることができなくなってしまっているのだ、とパウロは指摘をします。
「実際、彼らの思いは鈍くなっていた。今日に至るまで、彼らが古い契約を朗読する場合、その同じおおいが取り去られないままで残っている」（３章１４節前半）。
「古い契約」（１４節）の文書である旧約の「聖書」は、キリストの到来を証言する文献でした。ですから、それを読む者が心にかかる「おおい」を取り去って読めば、そこから神が遣わすメシヤ・キリストを見出すことができたのです。イエスがそのことをユダヤ人たちに諭した言葉が次の聖句です。
「あなたがたは聖書の中に永遠の命があると思って調べているが、この聖書は、わたしについてあかしをするものである」（ヨハネによる福音書５章３９節 １４４ｐ）。
でもユダヤ人は彼らの心をおおっている「おおい」（１４節）を「取り除」く代わりに、栄光のキリストを十字架にかけて、この地上か「取り除」いてしまったのでした。
聖書の真理の光を隠す「おおい」は、キリストによってのみ、取り除かれるのであって、それを体験したのがかつて「文字（もんじ）」の教師であったパウロでした。彼は自らの過去を振り返りながら万感を込めて言い切ります。
「それは、キリストにあってはじめて取り除かれるのである」（１４節後半）。
２．究極の栄光、それは主イエスと同じみ姿へと変えられていくこと
「新しい契約に仕える者とされ」（６節）、その結果、「義を宣言する務め」（９節）に任じられたということは、「罪を宣告する務め」（同）に比べれば「はるかに栄光に満ちたものである」（同）ことは事実です。
でも、それはあくまでも立場や働きとしての栄光であって、目標ではありません。
では、目標としての栄光のかたち、究極の栄光とは何かというならば、それは信じる者たちが主と同じ姿に変えられていくことだ、とパウロは断言します。
「わたしたちはみな、顔おおいなしに、主の栄光を鏡に映すように見つつ、栄光から栄光へと、主と同じ姿に変えられていく」（３章１８節前半）。
「主と同じ姿に変えられていく」（１８節）とは、主と同じような生き方をする、あるいは主とよく似た性格に変えられるということです。
では主のご性格はどんな性格かと言いますと、友のために自分自身が大事にしているものを捨てる覚悟がある、ということです。
事実、主イエスはわたしたちを滅びから救い出すために、十字架の苦しみをとことん味わってくださったのでした。まさにご自分が語られたことを身をもって実践されたのでした。
「人がその友のために自分の命を捨てること、これよりも大きな愛はない」（ヨハネによる福音書１５章１３節 １６７ｐ）。
最後の晩餐の席上、主はこのように語られ、そしてその晩、「その友」と認めた弟子たち「のため」、また私たち「のために自分のいのちを捨てる」べく、ユダヤ当局から派遣された神殿警察により、唯々諾々として捕縛されたのでした。
そしてつい最近、「その友のために」自らの大事な命を捨てる覚悟をし、そして実行した一人の少女がノーベル平和賞を受賞することとなりました。
先週の説教でもふれたパキスタン人のイスラム教徒、マララ・ユスフザイ、十七歳です。
彼女は日本時間の十一日、現在の自宅がある英国中部のバーミンガムの図書館で、受賞決定に伴うスピーチをしたのですが、そのスピーチにおいて、自身がイスラム過激派組織のタリバンから銃撃されるに至った活動、つまり自分を含めた子供たち、とりわけ女子児童が教育を受ける権利を獲得するための活動を始めた動機を語った部分は、衝撃でした。
彼女は言いました、
（当時の）わたしには二つのオプション（選択肢）しかなかった。一つは語らないまま、殺されるのを待つこと、そしてもう一つは語って、そして殺されること、そして私は二つ目の方を選んだ（２０１４年１０月１１日）。
彼女にとっては、偏狭な考え方を持つタリバンの支配下にあって、小学校にすら通うことがゆるされない無数の子供たちは彼女の大事な「友」であり、だからこそ、自分のためにも、そしてその多くの「友のために」も「命を捨てる」覚悟を決めて声を出したというのです。
二〇〇一年九月十一日の米国同時多発テロ以来、キリスト教徒はとかくイスラム教というものを奇異な目で見がちです。しかし、ユダヤ教とキリスト教とイスラム教の共通点は一神教であるということ、そして拝んでいる対象は、ユダヤ教はヤﾊウエと呼び、キリスト教は父なる神として崇め、イスラム教はアッラーと呼んではいますが、実は同じ神さまなのです。
また、アブラハムを信仰の祖先として尊んでいることも共通です。
確かにイスラム原理主義を標榜するグループの中には「タリバン」や「イスラム国」のようにクルアーン（コーラン）の極端な解釈に基づいた過激グループもおりますが、大多数のイスラム教徒は平和を志向する人々です。
アララ・ユスフザイという十七歳の少女は普通のイスラム教徒ですが、本来「神のかたちに創造された」（創世記１章２７節）者でもあるのです。だからこそ、その活動の動機に「主と同じ姿」（１８節）、とまでは言わないとしても、主によく似た姿を垣間見る思いがしても不思議ではありません。
そして、況してや「わたしたちは」（同）、です。キリストに贖われ、キリストの「霊に仕える者である」（６節）「わたしたちはみな、…栄光から栄光へと、主と同じ姿に変えられていく」（１８節）筈なのです。
３．主イエスに向く時に覆いは取り除かれて、主と同じ姿に変えられる
では、どうしたならば「主と同じ姿に変えられていく」（１８節）のかと言いますと、「それは面と向かって主を仰ぐことによってである、なぜならば、主に向く時、真理を覆っていた覆いが取り除かれて、主を正しく見ることができるようになるからだ」とパウロは言います。
「しかし、主に向く時には、そのおおいは取り除かれる」（３章１６節）。
具体的にはキリストの霊である御霊が、主を信じる者、あるいは信じようとする者の心から、真理を見えなくする妨げの覆いを取り除いて、さまざまの囚われや偏見から解き放ってくれるからです。なぜならば主の御霊は自由と解放の霊だから、なのです。
「主は霊である。そして主の霊のあるところには、自由がある」（３章１７節）。
「主は霊である」（１７節）、つまり「主は御霊である」という言い方ですが、厳密に言いますと、昇天したイエス・キリストご自身は「使徒信条」にありますように、今現在、父なる神の御座の右に着座しております。
ですから、地上にあって活動しているのは、西暦三十年の五月のペンテコステの日に、天にいます父なる神と子なる神から地上に、そして教会に送られた聖霊なる神です。
しかし、父と子と聖霊とは専門的な神学的表現を使えば「相互内在（そうごないざい）」の関係にあります。「相互内在」とは相互に内在しているという関係性を持っているということです。
つまり、地上で活動している聖霊の中に、あるいは聖霊と共に、また聖霊において神の御子は自由に活動をしてくれているのです。
だからこそ聖霊は「主の霊（主の御霊）」（１７節）であり、主は「霊なる主（御霊なる主）」（１８節）でもあるのです。
十九世紀の半ば、米国にナタナエル・ホートンという作家がいました。ナタニエル・ホーソーンともいいます。
昔、英語の授業でこの人の作品、「グレート・ストーン・フェイス」という短編を読んで不思議な感動を覚えたことを、今、思い返しています。そのタイトルは直訳をすれば「大きな石の顔」あるいは「偉大なる石の顔」です。
高い山々に囲まれたある渓谷に住む、アーネストという名の少年が主人公です。記憶を辿ってご紹介したいと思います。
幼かったアーネストが住む渓谷から見える、切り立った断崖にある岩は、大きな人間の顔にそっくりでした。そして彼が住む村に伝わる伝説では、あの顔によく似た気高い顔をした人物がこの村から生まれるというものでした。
子供であったアーネストは日がな一日、大きな石の顔を見つめながら、やがて現われるという偉大な人物を待ち続けました。
ある日、この渓谷出身で実業家として大成功を収めた「ギャザーゴールド（お金大好き？）」という名の大富豪が帰って来ることになりました。彼が馬車に乗って帰ってきたとき、人々はその大金持ちが「あの偉大なる石の顔にそっくりだ」と口々に言いました。
しかしアーネストにはそうは見えませんでした。何しろ、道端の物乞いの親子が憐れみを乞うと、二、三枚の銅貨を投げただけだったのです。
その後もアーネストは朝に夕に、大いなる石の顔を見続けました。やがて人々は「ギャザーゴールド」のことは忘れてしまいました。
アーネストが青年になった頃、この渓谷の出身で、戦場で輝かしい武勲を立てたことで有名になった、「ブラッドアンドサンダー（流血男？）」という渾名の将軍が退役をして帰ってきました。人々はこの将軍のために歓迎会を開いて、「彼こそ、あの石の顔に生き写しだ」と言うのですが、アーネストから見れば似ても似つかぬ顔でした。そこで彼は、また何年も待たねばならないのかと、がっかりしながら石の顔を見上げることとなりました。
アーネストが中年になったとき、この村の出身で雄弁をもって鳴る政治家（大きな石の顔に似ているというところから「オールド・ストニー・フィズ（年を経た石の顔？）」と呼ばれた政治家）が大統領候補になって、故郷を訪問することになりました。そして彼を成功者として迎えた村の人々は、彼のことを「あの偉大な石の顔そのものだ」とほめそやすのですが、アーネストにはそうは見えませんでした。がっかりしているアーネストが見上げた石の顔は、彼に向かって「心配するな、きっと現われる」と言っているように思えたのでした。
歳月が流れ、アーネストは老人となりましたが、農夫として働き続けておりました。しかし、彼の人格から滲み出る話が人々を惹きつけ、いつしか彼は説教者として世間に名を知られるようになりました。
そして、彼の話を聞き、彼と言葉を交わした人々はその帰る道すがら、断崖に見える大きな石の顔を仰いでは、「はて、どこかで見たような顔だけど、どこで見たのか思い出せない」などと思いつつ、家路につくようになりました。
そしてある日、この渓谷出身の有名な詩人がアーネストの話を聞きに、村に来ることになりました。アーネストはこの詩人の珠玉のような作品を読んで、「ひょっとするとこの人が」とも思うのですが、実際に会ってみる限りでは、やはり違う、と思うのでした。
そして日が暮れた頃、いつものようにアーネストは家の外に集まってきた人々に向かって、自らの思うところを話し始めました。彼の話は聴衆の心に沁み通っていきました。
そのアーネストの顔を見ながら彼の話しに耳を傾けていた彼の詩人が突然、叫びました、「見よ、アーネストこそ、あの偉大なる石の顔、そのものではないか」と。人々は改めて石の顔とアーネストの顔を見比べ、そして詩人の言っていることは本当だ、と口々に言い始めました。
しかし、アーネストはというと、話を終えるとこれまでと同じように、いつの日にかあの偉大なる石の顔によく似た賢明で気高い人が村に現われるに違いない、と思いながらいつものように自分の家へと帰って行きました。
つまり、気高い顔をした大きな石の顔を長年にわたって見続けているうちに、アーネスト自身、自分も気付かぬまま、その石の顔によく似た顔になっていた、という物語です。
因みに、アーネストという英語は「正直な」という意味ですので、そこに作者の意図が隠されているのかも知れません。
真理を覆い隠す「顔おおい」（１８節）はキリストによって既に取り去られました。ですから今は、誰もが正しく、まっすぐに主のみ顔を仰ぎ見ることが可能となっているのです。もう一度、読んでみましょう。
「わたしたちはみな、顔おおいなしに、主の栄光を鏡に映すように見つつ、栄光から栄光へと、主と同じ姿に変えられていく」（３章１８節前半）。
それは「霊なる主」すなわち主が御霊において私たちの内に外に精力的に活動してくださっているからです。
「これは霊なる主の働きによるのである」（３章１８節後半）。
「易経」は、「君子は豹変し、小人は革面す」と諭しますが、たとい「君子」ならざる「小人」であっても、主に思いと心とを向け続けていれば、御霊なる主の働きにより、徐々にではあっても「主と同じ姿に変えられていく」（１８節）のです。
そのためには御霊なる主の働きを信じつつ、主がよみがえられた日曜ごとに主を思い、日々の歩みの中で主を仰いで、主を見続けていくことが大切です。
究極の栄光、それは「主と同じ姿」、そして主イエスと同じ心に変えられるという栄光です。
ご一緒に生涯かけてこれを追い求めてまいりましょう。
