2014年礼拝説教 : ２０１４年１２月１４日待降節第三主日礼拝説教「運命的な出会い�� 『世の罪を取り除く神の小羊』なるキリストとの出会いにより、祈りが通じていたことを知ったナタナエルーいちじくの木の下で」ヨハネによる福音書１章４３〜５１節
２０１４年１２月１４日 待降節第三主日礼拝説教
「キリストとの運命的な出会い�� 『世の罪を取り除く神の小羊』なるキリストとの出会いにより、祈りが通じていたことを知ったナタナエルーいちじくの木の下で」
ヨハネによる福音書１章４３〜５１節（新約聖書口語訳１３７ｐ）
はじめに
本日十二月十四日は多くのメディアや野党が声を揃えて、「大義なき解散」などと非難をした総選挙の投票日です。選挙権のある方は是非、投票所に足を運んで票を投じてください。
尤も当選者が一人しか出ない小選挙区制は、政党間の駆け引きによって、立候補者が絞られてしまう場合があり、その結果、選択のしようのない選挙区も出てきます。とりわけ、宗教政党と革命政党の一騎打ちなどという選挙区の場合、足以前に気持ちが向かないのは確かです。
これが複数の当選者が見込まれる中選挙区であるならばまだ、投票のしようがあるのですが。私自身、個人的な考えとしては、選挙民が選択をし易く、また少数者の民意が反映され易い中選挙区に戻すことが、ベターだと思っています。
その「個人的」ついでで、個人的感想を言えば、五年三カ月前の総選挙結果は悪夢そのものでした。
まさに、つい先日亡くなった俳優、高倉健が主演して、名作として評価された「幸福の黄色いハンカチ」と併せて映画賞を獲得した「八甲田山」における神田大尉の、「天は我々を見放した」という有名な台詞を当時、思い出しもしたものでした。
なお、この映画の元となった新田次郎原作の「八甲田山死の彷徨（ほうこう）」（新潮文庫）では、「天はわれ等（ら）を見放した」（同書１９３ｐ）とあるのですが、小説の中での神田大尉のモデルとなった神成（かんなり）という大尉が現場で実際に言ったのは、生存者の証言によれば「天はわれわれを見捨てたらしいッ！」だそうですが。
二〇一一年三月の東日本大震災への対処にしましても、後手後手に回る悲惨な対応ぶりで、それを含めて、とにかく日本という国がボロボロになってしまったというのが、その悪夢としか思えない三年三カ月に対する個人的な感想でした。
しかし、ちょうど二年前、天すなわち神は我々の国、日本を、そして日本人をまだまだ見放してはいなかった、という思いを新たにすることができました。
もちろん、この国が受けた傷はまだ癒えてはいませんが、本日、「神は日本国を見捨ててはいない」「日本人は捨てたものではない」という確かな希望と確信を日本国民一人一人が持ち、自らの信念に基づいて、しっかりとした投票行動をとることができますようにと念じるものです。
ところで、今から二千年前、ガリラヤのカナに、「天は我々を見放した」のではないか、という疑念と不信に抗いながら、それでもなお、希望を持って神から遣わされる救世主の現われを待ち望んでいたひとりの「イスラエル人」がおりました。
待降節第三主日を迎えた今週は、その「イスラエル人」に対するキリストの取り扱いを通して、疑惑と不信感を突き破って永遠の神と繋がる道を開いてくれた救世主を仰ぎたいと思います。
１．友人に対してキリスト自身を、論より証拠として紹介したピリポ
人がキリスト教に触れるきっかけとなるのは何か、ということですが、案外多いのが家族や友人に誘われてというものでしょう。
初期の弟子の一人であった「ピリポ」はどうだったのでしょうか。
「その翌日、イエスはガリラヤに行こうとされたが、ピリポに出会って言われた、『わたしに従ってきなさい。ピリポは、アンデレとペテロとの町ベッサイダの人であった』。」（ヨハネによる福音書１章４３、４４節 新約聖書口語訳１３６ｐ）。
何がきっかけであったのかについての言及は何もありませんが、「ピリポは、アンデレとパテロとの町ベッサイダの人であった」（４４節）とありますように、彼はアンデレやペテロと同郷の人であって、アンデレと同じく、バプテスマのヨハネの指導を受けようと、ガリラヤのベッサイダからユダヤへとやってきたのかも知れません。
更に想像なのですが、アンデレが兄弟シモンをイエスに紹介した「その翌日」（４３節）に、そのアンデレが「ガリラヤに行こうとされた」（同）イエスにピリポを紹介したのかも知れません。
そうであるならば個人伝道の達人、アンデレの面目躍如というところです。
聖書は登場人物の言葉や行為など、必要最小限の事実しか書かれていないことが多いものですから、想像力を働かせることが大事です。
連続テレビドラマの「花子とアン」で、主人公の花子が「想像の翼を広げ」る場面が何度も出てきますが、聖書を深く味わう際にも、「想像の翼を広げて」読むとよいと思います。
なお、クリスチャン新聞福音版十二月号には、ドラマ「花子とアン」の原作となった「アンのゆりかご 村岡花子の生涯」（新潮社）の著者で、村岡花子の孫にあたる村岡理恵というクリスチャンの証しが掲載されております。
是非お読みください。
ところでバプテスマのヨハネが活動した地域は、死海の西側のユダヤの荒野です。一方「ガリラヤ」はサマリヤを挟んでパレスチナの北に位置します。
イエスに同行してそのガリラヤの北方にある「カナ」に着いたピリポは早速、カナに住む友人のナタナエルを訪問してイエスの話をし、このイエスこそ、我々が待ち望んでいたキリストである、と告げます。
「このピリポがナタナエルに出会って言った、『わたしたちは、モーセが律法の中にしるしており、預言者たちがしるしていた人、ヨセフの子、ナザレのイエスにいま出会った』。」（１章４５節）。
私たちが旧約聖書と呼ぶヘブライ語の聖書は当時、「モーセ」あるいは「モーセと預言者」と呼ばれていました。
ですからピリポが言う、「モーセが律法の中にしるしており、預言者たちがしるしていた人」（４５節）とは、ヘブライ語聖書がその出現を予告しているところの救世主、終わりの日に神がイスラエルに遣わすメシヤ・キリストを意味します。
しかし、ナタナエルはピリポの言葉を言下に否定します。「ガリラヤから出た者たちはみな偽物だった、そのイエスとやらもそうに違いない」と。
「ナタナエルは彼に言った、『ナザレから、なんのよいものが出ようか。』」（１章４６節前半）。
ガリラヤ人の熱狂的気質は、自薦他薦を問わず多くの自称メシヤ・キリストを輩出し、その都度、その試みは挫折しました。ナタナエルは幾度も期待し、その期待を裏切られてきたのでしょう。
この「ナザレから云々」はナザレを蔑視したものではなく、カナやナザレも含めた熱し易いガリラヤの気質や風土を指摘したものだと思われます。
ところでもしもピリポがなまじ弁舌に自信がある人であったならば、イエスがキリストであるということを論証しようとしたことでしょう。しかし彼はそうせずにナタナエルに向かってひと言、「来て、自分で確かめてはどうか」と言ったのです。
「ピリポは彼に言った、『きて見なさい』。」（１章４６節後半）。
実は聖書学校に在学中、私が最も力を入れて学んだ教科は「キリスト教弁証論」でした。「弁証」とはたとえば法廷において検事が被告が有罪であることを立証しようとする弁論、あるいは弁護士が被告の無罪を証明しようとして行う論証行為をいいます。
若かったころ、反対者を理論で屈服させる武器として「弁証論」が効果的であると思ったからです。
しかし、議論に負けた場合、人は却って心を頑なにするということにやがて気づくようになりました。人にはプライドがあるからです。
ピリポが採った伝道方法とは、相手を論破することではなく、「論より証拠」で、対象者を「証拠」としてのキリストの許に連れていくことでした。
今日では、（相手の人の了解を得た上でですが）自分自身が体験した事実（これを「証し」と言います）を淡々と語ることもまた、一つの方法といえます。
自分自身の信仰体験を簡潔に整理しておき、機会があればその場で証しすることもまた、「きて見なさい」（４６節）というピリポの方法でもあります。
そのために一度、信仰体験を文章化してみるのもよいと思います。
２．不信の中に潜む誠実な「イスラエル人」を、ナタナエルに見出だしたキリスト
真面目であるがゆえに融通が利かない、というタイプの人がいます。ナタナエルがそういうタイプであったようです。
しかし、彼は真面目であるがゆえに、折角ピリポが誘っているのだからと思って、イエスに会うべく、ピリポに同行致します。その初めて見るナタナエルをイエスが、「彼こそ真のイスラエル人である、なぜならば誠実な人間だからだ」と評価します。
「イエスはナタナエルが自分の方に来るのを見て、彼について言われた、『見よ、あの人こそ、ほんとうのイスラエル人（びと）である。その心には偽りがない』。」（１章４７節）。
イエスは初対面の筈の彼に、「その心に偽りがない」（４７節）人、彼こそ「ほんとうのイスラエル人である」（同）という評価を下しました。
イエスのこの評価は、聖書に、そしてイスラエルの伝統的人間観に基ずいたものでした。代表的な章句が詩篇にあります。
「主によって不義を負わされず、その霊に偽りのない人はさいわいである」（詩篇３２篇２節 旧約聖書口語訳７７３ｐ）。
その「霊」つまり「心に」「偽りのない人」とは、たとい失敗することがあったとしてもしっかりと自らの過ちを認めて神の前を正しく生きようとする人、つまり誠実であることを心掛けている人のことを意味しました。
それは言動が首尾一貫しているということでもあります。政治家の言動はメディアによって細かく報道されますが、九月の段階ではさかんに解散を迫っていた野党のある幹部が、まさか解散などはないだろうと高を括っていたのでしょうが、十一月に至って、いざ解散という状況になったら大慌てで、「解散に大義がない」などと言って、解散を批判していました。
この時期に解散されて一番困るのは選挙準備が整っていない自分であり、自分の政党だからです。一体、どの口が、と思いましたが、こういう人とは正反対の人が「その心には偽りがない」人なのです。
そしてヨハネの福音書では偽りの多い偽善的な人を「ユダヤ人」、心に偽りのない人を「ほんとうのイスラエル人」として区別しているようです。
ナタナエルは聞きます、「初対面なのになぜそう言えるのですか、あなたはどこまで私のことを知っているのですか」と。
これに対してイエスは答えます、「私はあなたがいちじくの木の下で瞑想しているのをこの目で見ていた」と。
「ナタナエルは言った、『どうしてわたしをご存じなのですか』。イエスは答えて言われた、『ピリポがあなたを呼ぶ前に、わたしはあなたが、いちじくの木の下にいるのを見た』。」（１章４８節）。
これについては、イエスがあたかも千里眼のような超能力を用いて「いちじくの木の下にいる」（４８節）ナタナエルを見た、というように解釈をする必要はありません。人であったイエスは、神の属性である全知全能という能力を制限されていたからです。
当時、普通のユダヤ人の家には塀や垣根はありません。しかし、少し余裕のある家にはいちじくの木が植えられていたのかも知れません。
つまり、イエスはたまたまナタナエルが家の前の「いちじくの木の下」（４８節）で神に祈り、また瞑想に耽っている姿を通りがかりに目撃していたのでしょう。
日を遮る葉を茂らせる「いちじくの木の下」（同）は、ユダヤ人にとっては瞑想や黙想に耽る絶好の場所でした。
そして、ナタナエルは自宅の「いちじくの木の下」で、ローマの支配下にある祖国と同胞の現状を嘆く一方、湧き上がってくる疑念と不信感に抗いながら、聖書が約束しているメシヤ・キリストの到来を祈っていたのでしょう。
そのナタナエルが瞑想し、祈っている姿を見ただけで、その全身から漂う誠実な人間性、神への真摯なる思いを、イエスは把握したのだろうと思われます。
私たちは事あるごとに祈りますし、常に祈ってはいます。しかし、心に忍び寄ってくる、「この祈りは神に届いているのだろうか」という疑念と戦うことがしばしばかも知れません。
しかし、祈りは聞かれているのです。祈っている姿は確かに見られているのだということを、ナタナエルとイエスのやりとりから窺うことができる者は幸いです。
そして、況してや主として神の御座の右に着座している今、イエス・キリストは何でも出来る、何でもわかっている全知全能の神でもあります。
「いちじくの木の下」と言いますと、思い出すのが古代キリスト教会における最大の教父と称されたアウグスティヌスの回心の場面です。彼は自らの罪深さに悩み、煩悶しつつ、ミラノの「いちじくの木の下」に身を投げ出して祈っていた時、隣家から聞こえてきたわらべの声に従ってローマ人への手紙を読み、そこで回心に導かれるのです。
わたしはどのようであったかは覚えていませんが、いちじくの木の下に身を投げ出し、涙の堰（せき）をはずしました。わたしの目から涙がどっと溢れ出ました。
涙があなたに受け入れられる犠牲です。…わたしは哀れな声を張りあげました。「いつまで、いつまでなのでしょうか。…どうして、今、この時に、わたしの醜さに終わりがこないのでしょうか」。
わたしはこのように（神に）話しながら、心からの痛恨の思いに打ち砕かれ、苦渋に満ちた涙を流し、泣いていました。するとその時、となりの家から、少年か少女か分かりませんが、歌のような調子で繰り返し話している声が幾度か聞こえて来ました。
「トレ、ヨメ、トレ、ヨメ」
（中略）そこでわたしはかりたてられたように、…使徒の書（のローマ人への手紙）…を取り、開き、最初にわたしの目に止まった章句を無言で読みました。
「宴楽と泥酔、淫乱と好色、争いと妬みを捨てて、主イエス・キリストを着るがよい。肉の欲望を満たすことに心を向けてはならない」。
この節を読み終えるやいなや、平和の確かな光のようなものが、わたしの心に注ぎ込まれ、すべての疑いの闇は消え去ってしまった…（アウグスティヌス著 宮谷宣史訳「告白録 上」４３７、８ｐ アウグスティヌス著作集５/１教文館）。
因みに「トレ、ヨメ」はラテン語では「トッレ、レゲ」です。
私たちの「いちじくの木の下」、そこは起床時や就寝前の床の上かも知れません。居間や勉強部屋、あるいは台所かも知れません。また、仕事のために駅に急ぐ道の上かも知れません。しかし、イエスはそういうあなたを「見」（４８節）ているのです。
況してや、あなたが「イエスは主なり」と告白し、心の戸を開いてイエスを主、救い主として迎え入れている今、皆様の内に聖霊によって住まわれている主は、あなたが抱えている問題や悶え、疑問や課題に関して、あなた自身よりもようく理解をしてくださっている筈なのです。
最後に勝つのはバカ正直な人です。目先の利害得失で右往左往するのではなく、泰然自若として、すべてを見抜く主に従っていきたいと思います。
３．密かなる思いを見通すキリストに対して、全面降伏をしたナタナエル
ことここに至っては、全面降伏するしかありません。ナタナエルはイエスをメシヤ・キリストと認めてひれ伏します。
「ナタナエルは答えた、『先生、あなたは神の子です。あなたはイスラエルの王です』。」（１章４９節）。
これがナタナエルの精一杯の信仰告白でした。しかし、彼のキリスト理解は当然、まだまだ不十分です。
そこでイエスはご自身がなそうとされているキリストとしての救済のみ業について語り出されます。
それはキリスト御自身の働きが、単なるイスラエルの民族的復興などではなく、神が住まう天と、人が住む地とを直接的に繋ぐ架け橋を、自らの身で築く、ということについてでした。
「イエスは答えて言われた、『あなたがいちじくの木の下にいるのを見たと、わたしが言ったので信じるのか。これよりも、もっと大きなことを、あなたは見るであろう』。また言われた、『よくよくあなたがたに言っておく。天が開けて、神の御使いたちが人の子の上に、上り下りするのを、あなたがたは見るであろう』。」（１章５０、５１節）。
ひとりの人の疑念や不信感を解決することは大切なことです。しかし、原罪という難問を解決することにより、神から遠い罪びとと聖なる神との関係を築くこと程、重要なことは他にありません。
「いちじくの木の下」（４８節）でナタナエルが祈った祈りは、本人も理解していなかった内容と奥行きを伴なって、天にいます神に通じていたのでした。
まさに「至誠 天に通ず」（孟子）です。
イエスがナタナエルに語った事柄とは、キリストなるイエスが「天を開」（５１節）いて神と自由に行き来もでき、交わりを可能とする梯子（はしご）を創る、という救済のみわざでした。
ここではまだ、十字架の出来ごとは隠されていて、「神の御使いが」（同）イエスという「人の子の上に上り下りするのを見る」（同）というぼやけた言い回しでしか語られていませんが、この三年後の西暦三十年四月、イエスは私たち日本人を含む全人類の罪を一身に背負って、十字架上で身代わりの死を遂げられました。
それこそがまさに「世の罪を取り除く神の小羊」（２９、３６節）としての死でした。その時、救済のみ業が事実上、完成したのでした。
「すると、イエスはそのぶどう酒を受けて、『すべてが終わった』と言われ、首をたれて息をひきとられた」（１９章３０節）。
「すべてが終わった」（３０節）と訳された原語は、「完了した」という意味の言葉です。
それは原理的には罪の支配が終了し、救済のみわざが完了したことを意味する宣言でした。この結果、すべての人類が神の選民である「イスラエル人」という聖なる民とされる道が開かれたのでした。
有り難いことに、神に背いていた「ユダヤ人」も救世主キリストを信じる信仰によって「ほんとうのイスラエル人」（４７節）とされ、神から遠く離れていた異邦人もまた、神の家族の一員とされる道が、十字架によって万人に開かれています。
いつの日にか、私たちは神を父とし、主なるイエスを長兄、バプテスマのヨハネやアンデレ、ペテロ、ナタナエルを兄弟と呼ぶ神の家族としての交わりに入れられるのです。より多くの人がこの恩恵に与かることができますよう、この時期、心を合わせて祈りたいと思います。
2014年礼拝説教 : ２０１４年１２月７日待降節第二主日礼拝説教「運命的な出会い�� 『世の罪を取り除く神の小羊』なるキリストとの出会いにより、その人生が一変したアンデレとペテロー『来たりて見よ』」ヨハネによる福音書１章３５〜４２節 ３章２７〜３０節６〜１８節
２０１４年１２月７日 待降節第二主日礼拝説教
「キリストとの運命的な出会い�� 『世の罪を取り除く神の小羊』なるキリストとの出会いにより、その人生が一変したアンデレとペテロー『来たりて見よ』」
ヨハネによる福音書１章３５〜４２節（新約聖書口語訳１３６ｐ）
はじめに
一昨日の金曜日、日本テレビ系列で「日本一の頭脳決定戦！」という番組が放送されました。
テレビ番組欄の宣伝文句には「最強の『頭脳王』は？東大・医学部の首席VS京大医学部の天才VS数学オリンピック金VS東大法の最高偏差値VS京大経済学部の首席VS最年少１８歳・奇跡の頭脳を持つ男…など８人の超天才による究極の知力バトルを今夜開催」とありました。
この八人の出場者のうちの六人が東京大学、二人が京都大学の在学生、卒業生で、数学オリンピックの金メダリストは東大医学部に在籍する女子学生でした。
この企画は過去に二度ほど行われていて、今回で三回目だそうなのですが、とにかく、超絶としか言いようのない頭脳の勝負の結果は、人間離れした記憶力と圧倒的な計算能力に加え、天才的閃きを駆使した十八歳の東大医学部一年生が、超難問をいとも軽々と答えて優勝を果たしました。
まさに知的超人、知的非凡の見本とでもいうべき圧巻の「頭脳王」でした。
日本にこのような頭脳の優れた人材が存在するということは、何とも頼もしく誇らしくも思いましたが、一方、聖書に登場する人物はといいますと、パウロのような、傑出した知力と能力の持ち主は例外的であって、その多くは取り立てて特色のない、むしろ平凡ともいえる人々でした。
しかし、彼らはキリストと出会うことにより、ある者は目立たない平凡という特色をそのまま生かされてキリストに用いられ、ある者は何の変哲もない素材でありながら、名工が振るう鑿（のみ）に彫り刻まれるかのようにして、最高の作品へと仕上げられていったのでした。
「初心、忘るべからず」は世阿弥（ぜあみ）が能について論じた花鑑（かきょう）に出てくる言葉として有名ですが、待降節の第二週と第三週では、最初の弟子たちのイエスとの邂逅、出会いの場面を通して、私たちもまた、いつ、どこで、どのような時にキリストに出会ったのかを思い出し、初心に戻らせてもらいたいと思うのです。
１．「世の罪を取り除く神の小羊」なるキリストに魅かれて、後について行ったアンデレとヨハネ
バプテスマのヨハネがガリラヤのナザレから出てきたイエスを見て、「見よ、世の罪を取り除く神の小羊」と言ったその翌日のことでした。二人の弟子と共にいたヨハネは、またまたイエスを目撃して思わず、「見なさい、あそこを『神の小羊』が歩いておられる」と言いました。
「その翌日、ヨハネはまたふたりの弟子たちと一緒に立っていたが、イエスが歩いておられるのに目をとめて言った、『見よ、神の小羊』。」（ヨハネによる福音書１章３５、３６節 新約聖書口語訳１３６ｐ）。
これを聞いた「ふたりの弟子たち」（３５節）はまさに興味津津、師が差し示したイエスの後についていきます。
「そのふたりの弟子は、ヨハネがそう言うのを聞いて、イエスについていった」（１章３７節）。
勿論、それは、師のヨハネが承認した上での行動です。というよりも、ヨハネ自らが「ついて行くように」と積極的に奨めたということも十分に考えられることです。
道を往くうちにイエスは振りむいて彼らに問いました、「あなたがたは私に何を求めているのか」。
機会を窺っていた二人はそこで答えます、「あなたがどなたなのかを知りたいのです。あなたは我が師ヨハネが言われるように、本当に『世の罪を取り除く神の小羊』なのでしょうか」と。
これに対してイエスは正面から応じます、「私について来なさい、そして自分の目で確かめなさい、そうすれば理解できるでしょう」。
「イエスはふり向き、彼らがついてくるのを見て言われた、『何か願いごとがあるのか』。彼らは言った、ラビ（訳して言えば、先生）どこにおとまりなのですか」。イエスは彼らに言われた、『きてごらんなさい。そうしたらわかるだろう』。」（１章３８、３９節前半）。
「どこにおとまりなのですか」（３８節）というのは、イエスの宿泊先を聞いたわけではありません。それは、「私たちは何としてもあなたから教えを乞いたいのです」という求道の気持ちを示す問いでした。
そしてこれが運命的な出会いをもたらすものとなりました。夕刻から始まったイエスとの対話はいつ果てるともなく続き、二人はそのまま、夜を徹して、イエスが解き明かす聖書の言葉を聞き続けたのでした。
「そこで彼らはついて行ってイエスの泊っておられる所を見た。そして、その日はイエスのところに泊った。時は午後四時ごろであった」（１章３９節後半）。
彼ら二人はそこで、師のヨハネの言葉を鵜呑みにするのではなく、自らがイエスに接し、イエスの言葉を聞いて納得をし、そしてイエスが天から遣わされた神のキリストであることを信じたのでした。
人生の分岐点、それは彼らがイエスから声をかけられた時でした。そこから人生が大きく転換をしたのです。
それは恐らくは西暦二十七年の春三月、太陽が西に傾き始めた「午後四時ごろ」（４０節）のことでした。
「時は午後四時ごろであった」（１章３９節後半）。
彼らはそれが「午後四時ごろ」（３９節）であったことを忘れ得ぬ生涯の出来ごととして、いつまでも鮮明に記憶していたのです。
私自身もまた、人生の分岐点となった日をはっきりと覚えております。それは高校に入学直前の、春休みの三月二十九日の土曜日、午後二時ごろのことでした。
それは横浜市の南端に位置する私鉄の駅を降りて、キリスト教への敵愾心を詰襟の学生服に隠し、手には兄から渡された聖書と聖歌を包んだ風呂敷包みを持って、未だ行ったことのなかったキリスト教会という敵地に向かって歩いて行った土曜日の昼下がりのことでした。
でも、その日から、教会で聞いた「神は実在する」とする牧師の言葉により、「創造主という神がひょっとすると実在するのかも知れない、もしも実在するのであれば当然、造られたものとして、その神を信じなければならない」という考えが頭から離れなくなりました。
そこで聖書を購入することにしました。中型の革表紙の旧新約聖書です。当時の価格は確か千八百円だったと思います。今でしたら二万円くらいになるでしょうか。
中学生の頃、小遣い銭は専ら、週一回の映画鑑賞に使っておりました。主に東映の時代劇で、大友柳太郎、東千代之介、中村錦之助、大川橋蔵などが主演しておりました。
勧善懲悪の東映時代劇は、その間だけでも憂き世の憂さを晴らす時間にもなりました。先日、高倉健が亡くなりましたが、この俳優さんが新人であったころに、美空ひばりと共演した現代劇を何本か観た記憶が残っています。
しかし、足は映画館から自然に遠のきました。興味は聖書、そして教会へと移ってゆき、特に聖書の世界は未知の分野であって、そこに記述されている物語や出来ごとは高校生になったばかりの少年の心を魅了しました。
聖書は創世記からむさぼるように読み始めました。いつしか、天地万物を創造した唯一の神の実在を信じるようになりました。イエス・キリストが神の子であって、人類の救済のために人となったという聖書のメッセージも素直に信じることができました。
そして七カ月後の秋十一月、教会近くの海岸で、キリストに信じ従う決心を示す洗礼を受けたのでした。すべてはあの春の日から始まったのでした。
濃い薄いの違いはあっても、人生の分岐点となるような出会いを覚えている人は幸いです。
たとい、よく覚えてはいない、という場合でも、人生を分ける分岐点は確かにあったのであり、その分岐点をキリストの方は明確に覚えているのです。
「きてごらんなさい。そうしたらわかるだろう」（３９節）というキリストの招きの声をかけられたからこそ、教会に行くようになり、聖書の言葉に耳を傾けるようになり、イエスが主キリストであると信じ、そして心の扉を開いてイエスを主として受け入れたのです。
ある人は今は、求道の途上にあるかも知れません。しかし、よみがえって今も生きている主イエスはあのユダヤの地で二人に語りかけたように、「きてごらんなさい。そうしたらわかるだろう」（３９節）と言われている筈なのです。
どうぞ、イエスに「ついて行って、イエスの泊っておられる所を見」（同）てください。
「イエスの泊っておられる所」（同）、そこはあなたがくつろいでいる自分の部屋かも知れません。忙しく働く台所であり、仕事場であるかも知れません。
勿論、教会もまた「イエスの泊っている所」の一つでもあります。
イエスとの出会いを求めて、教会で行われている日曜礼拝にぜひお越しになってみてください。
２．キリストとの出会いという幸福を独り占めしないで、人をキリストの許へと連れていったアンデレ
この二人は明示されてはいませんが、一人は漁師のヨハネであろうとされています。そしてもう一人の名前が明らかになっている方のアンデレは、イエスと出会ったその翌日、兄弟のシモンをイエスの許に連れて行きます。
「ヨハネから聞いて、イエスについて行ったふたりのうちのひとりは、シモン・ペテロの兄弟アンデレであった。彼はまず自分の兄弟シモンに出会って言った、『わたしたちはメシヤ（訳せばキリスト）にいま出会った』。そしてシモンをイエスのもとにつれてきた」（１章４０〜４２節前半）。
この人は行動的でした。アンデレという人の特徴は、人をキリストへと案内することを躊躇わないところにありました。
イエスが待望のキリストであると確信したアンデレは、何としても兄弟をイエスに引き合わせたいと思います。
そこで兄弟シモンを誘って先ほど別れてきたばかりのイエスを訪ねるのです。まさに「善は急げ」です。
福音書ではアンデレはいつも、誰かをキリストの許に案内する人として登場します。
ガリラヤ湖の向こう岸において、大群衆が空腹を抱えている時、アンデレは自分の弁当をイエスに提供したいと思いつつも、もじもじしていた一人の少年を、イエスの許へと連れていきます。
「弟子のひとり、シモン・ペテロの兄弟アンデレがイエスに言った、『ここに、大麦のパン五つと、さかな二ひきとを持っている子供がいます』。」（６章８節前半）。
福音書にはイエスがこの、子供の弁当を祝福して祈った結果、これが増殖をして数千人の群衆の空腹を満たすことになった、という奇跡が記されています。
この記述を超自然的奇跡とするか、いやいや、自分の貴重な弁当を差し出すという子供の行為に触発され、あるいは恥じた大人たちが、隠し持っていたそれぞれの弁当を分け合ったので、みなが満腹したのだと合理的に解釈する見解を取るかは自由ですが、それはともかく、自分の弁当をイエスに提供したいという子供の意向を敏感に察して、彼をイエスの許に案内したのはアンデレだったのでした。
また、ユダヤ教に帰依している数人のギリシャ人が、過越の祭に出席するため上京した折、名高いイエスへの面会を求めてきた際にも、相弟子のピリポと共に彼らをイエスに仲介したのもアンデレでした（１２章２０〜２２節）。
福音書におけるアンデレは地味な存在です。最初の弟子でありながらペテロ、ヤコブ、ヨハネの三人にはいつも遅れを取っているように見えます。
イエスは極めて重要な場面というところでは、いつもこの三人だけを同行させていました。「変貌の山」然り、「ゲッセマネの園」然りです。
しかし、彼はそのようなことを全く気にしません。「人は人、自分は自分」という生き方を、アンデレは何事もなかったかのように貫き通します。
アンデレの最大の喜びは人からの称賛を受けることではなく、自分自身が経験している幸福を他の人と分かち合うことにありました。彼にとって、イエスとの出会いこそ、すべてのすべてだったのでしょう。
そしてそれは最初の師であったバプテスマのヨハネから受け継いだ遺伝子のなせるわざであったのかも知れません。
ヨハネはその後、非業の最期を遂げましたが、アンデレはイエスの役に立つようにと、バプテスマのヨハネからイエスに贈られた贈り物であったとも考えられます。
そして今もキリストが必要としている人材は、アンデレのようなタイプなのかも知れません。
３．真の造り主であるキリストによって、平凡な素材から最高の作品へと彫り出されたシモン・ペテロ
さて、アンデレがイエスの許に連れてきた兄弟シモンに、イエスは「岩」という名前をつけました。
「イエスは彼に目をとめて言われた、『あなたはヨハネの子シモンである。あなたをケパ（訳せば、ペテロ）と呼ぶことにする』。」（１章４２節）。
「ケパ」（４２節）はヘブライ語で岩を意味し、これをギリシャ語に訳すと「ペテロ」（同）となります。
シモンは古代のキリスト教会において、パウロと並び称されるような指導者となりますが、福音書を読む限り、そのイメージは熱血漢ではあるが軽率で、行動的ではあるが後先を考えない無思慮の代名詞のような人物でした。
その典型的な姿と発想が、「あなたのためならば死をも厭いません」という過越の食事における言葉です。
「ペテロはイエスに言った、『主よ、なぜ、今あなたについて行くことができないのですか。あなたのためには命も捨てます』。」（１３章３７節）。
しかしその日の夜半、イエスの逮捕を目の当りにして怖気づいたペテロは、大祭司の庭で裁判にかけられているイエスを三度も否定してしまいます
「シモン・ペテロは、立って火にあたっていた。すると人々が言った、『あなたも、あの人の弟子のひとりではないか』。彼はそれをうち消して、『いや、そうではない』と言った」（１８章２５節）。
本来のシモンはそんな人間でした。けれどもイエスはシモンという名の、情熱的であるがゆえに軽挙妄動しがちなこの男の中に、「岩」ともいえる重厚な使徒を見ていたのでした。
そして後年、「シモン」は見事に岩なる「ペテロ」へと変貌します。
説教において時々名をあげるウィリアム・バークレーという英国の聖書註解者は、その註解書の中でイタリア・ルネッサン期に活躍したした画家であり彫刻家でもあったミケランジェロについて書いています。
こういう話がある。昔ある人が、ミケランジェロが、巨大でぶかっこうな一つの岩を、のみで削っているのにあった。彼はその彫刻家に、何をしているのかとたずねた。「私は、この大理石の中にとじ込められている天使を解放しようとしているのだ」と彼は答えた。
イエスこそ、すべての人の中にある、隠れた英雄を見、それを解放することのできる唯一のかたである（ウィリアム・バークレー著 柳生 望訳「バークレー聖書註解シリーズ５ ヨハネ福音書 上」１２４ｐ ヨルダン社）。
これとよく似た言葉を最近、テレビのＣＭで聞きました。
ユニクロという衣料メーカーのＣＭに出ている「はしもと みお」という、若い女性の彫刻家の独白です。
彼女は木彫りの彫刻家で羊、駱駝、牛、馬、犬、鹿などの動物を見事に作り出すのですが、ＣＭの中での言葉です。
私の仕事は作品づくりっていうより、発掘作業に近いんです。木の中に既に埋まっている動物の姿を自分で三次元の形が思い浮かぶまで記憶して、そこから彫り進めていきます。
キリストこそ、私たち、何の変哲もない平凡な素材から最高の作品を彫り起こすことのできる彫刻家であり名工です。
このお方の脳裏には、完成されたかたちが既に思い浮かんでいるのです。そして言われたのでした。「あなたは未完成の、欠けだらけの『シモン』である、しかし、私はあなたを逞しい、頼りがいのある『ペテロ』にする、だから私に従って来なさい」と。
主は今日も私たちに対してそのように語りかけてくださっているのです。
キリストという名工は、ご自分の内なるイメージに従って、今日も鑿（のみ）をふるって、私たちを彫り続けてくださっています。
たとい素材は平凡であったとしても、キリストの手にかかれば最高の作品に仕上げられるという希望のもとに、喜びのクリスマスを迎えたいと思います。
メリークリスマス !
日本人とクリスマス
二〇一四年 平成二十六年もいつの間にか師走となり、そしてイエス・キリストの生誕を記念するクリスマスの季節を迎えます。
教会のホームページを訪れてくださる方々の上に、クリスマスの祝福が豊かにありますように。
ところで今年は紀年法では西暦二〇一四年ですが、何を起点として二〇一四年なのかと言いますと、イエス・キリストの誕生の年から数えて二〇一四年目ということなのです。
そこで「西（洋）暦」ではキリストの誕生以前を紀元前、あるいはＢＣ何年、誕生以後を西暦あるいはＡＤ何年、と表記します。
この紀元前を意味する「ＢＣ」は何の略かと言いますと、英語の「ＢＥＦＯＲＥ ＣＨＲＩＳＴ（ビフォー・クライスト）」、つまり「キリスト（誕生）以前」のことです。
では紀元後の「ＡＤ」とは何と言いますと、これはラテン語の「ＡＮＮＯ ＤＯＭＩＮＩ（アンノ・ドミニ）」の略であって、「ドミニ」は「主の」、「アンノ」は「年」ですので、「主イエス・キリストが統治する時代」という意味となります。
この西暦という数え方は、六世紀に、「ディオニシウス・エクシグウス」という、何やら舌を噛みそうな名前の、ローマ教会の神学者で教会法の学者でもあった人が考案したのですが、後に計算の根拠に間違いがあって、実はキリストは紀元前七年から五年の間に誕生したことがわかったのです。
ややこしいのですが、キリストは実際には、「キリスト誕生」の五年から七年前に誕生したというわけです。
西暦という暦が導入された背景を知ってしまいますと、これを何気なく使っているキリスト教徒でもない日本人にとっては、何とも面白くない気持ちになるかも知れませんが、先進国でもあった欧米のキリスト教国に合わさざるを得なかった東洋の日本にとっては仕方のないことであったのでしょう。
でも、考えて見れば、イエス・キリストは西洋人のためだけに生まれたのではありません。キリストは私たち日本人のためにも生まれてきてくれたのです。
「御使いが言いました、『こわがることはありません。…すべての人への、うれしい知らせです。今夜ダビデの町（ベツレヘム）で救い主がお生まれになりました。この方こそ主キリストです』」（ルカの福音書２章１０、１１節）。
つまり、クリスマスというキリストの誕生を祝うイベントは、無関係のような私たち日本人のためのものでもあるのです。
キリスト誕生の知らせは今から２０２０年ほど前、日本人を含む「すべての人へのうれしい知らせ」としてベツレヘム郊外で働いていた羊飼いたちにもたらされたのでした。
京阪寝屋川市駅西側のバス通りに面した私たちの教会では、今年も「すべての人へのうれしい知らせ」であるイエス・キリストの誕生を祝うため、十二月二十一日の日曜日にクリスマス・ファミリー礼拝を、そして二十四日（水）のクリスマスイブにはイブ礼拝を行います。
教会というところは初めて、という方にも分かり易い聖書の講話をご用意しております。
突然の総選挙もあって、何やら心騒ぐこの十二月ですが、クリスマスの講話を通して神の語りかけを心にお聞きください。
なお、クリスマス礼拝ではどなたも良く知っているクリスマスソングの独唱もあります。どうぞ美しい歌声によるクリスマスの讃美歌をご堪能ください。また、ご一緒に歌いたいとも思います。
ご来会はどなたも自由ですので、教会とはこれまで縁のなかった方々も、この機会にぜひ一度、街角の小さな教会にお気軽に足をお運びください。
ご来会を心よりお待ち申し上げております。
★昨年、一昨年のクリスマスのメッセージもご覧ください。 Click!
2014年礼拝説教 : 年１１月３０日 待降節第一主日礼拝説教「キリストとの運命的な出会い�� 『世の罪を取り除く神の小羊』として到来したナザレのイエスを、神のキリストとして証ししたヨハネ-『彼は栄え、私は衰える』」ヨハネによる福音書１章６〜９、１９〜３４節 ３章２７〜３０節
２０１４年１１月３０日 待降節第一主日礼拝説教
「運命的な出会い�� 『世の罪を取り除く神の小羊』としてこの世に到来したナザレのイエスを、神のキリストとして証ししたバプテスマのヨハネー『彼は栄え、私は衰える』」
ヨハネによる福音書１章６〜９、１９〜３４節、３章２７〜３０節（新約聖書口語訳１３５ｐ）
はじめに
「クリスマスって何の日？」と聞いたなら、幼い子供でも「キリストの誕生日だよ」と答える筈ですし、「では、クリスマスっていつ？」と聞いたら「十二月二十五日」と答えることと思います。
それくらい、イエス・キリストが現在の暦でいう十二月の二十五日に誕生したということは常識とされているのですが、それが果たして正確な日であるのかといいますと、はっきりとはしないのです。聖書に明確な記録があるわけではありません。
紀元（西暦）三一三年、ローマ皇帝コンスタンティヌス一世は「ミラノ勅令」という勅令を発布して、帝国においてそれまで非公認であったキリスト教を、国家として公認の宗教としたということは、誰もが世界史で習っている有名な出来ごとです。
これによって教会は多大の恩恵を受けることができたのですが、その一つが、それまでに受けてきた国家的規模での迫害を免れることとなったことでした。
このこともあって、キリスト教はローマ帝国内にあって世界的宗教として発展していくのですが、キリストの誕生日に関して、教会には統一した見解はありませんでした。しかし、肝心要のキリストの誕生日がまちまちであると、混乱を引き起こしかねません。
そこでローマ教会は長い議論を経て、西暦三五〇年頃までには、キリストの誕生日は十二月二十五日とすることになったようです。
その際、最も影響を与えたものが、ローマ帝国内において盛んであったミトラ教という太陽崇拝の密儀宗教でした。
当時、太陽神であるミトラまたはミトラスの誕生を祝う祭、つまり冬至祭がローマ社会に広く浸透しておりました。冬至祭は昼が長くなり始める十二月二十五日に行われました。季節は冬至を境として昼が優勢となります。
そこで教会は、この祭を義の太陽であるキリストの生誕祭とすることによってミトラ教の影響を一掃すると共に、ミトラ教に代わるキリスト教の教化拡大を図ろうとしたわけです。つまり一石二鳥を狙ったわけです。
この狙いは見事に成功し、それが三八〇年のテオドシウス一世によるキリスト教の国教化、そして三九二年の異教信仰の禁止政策に繋がったのでした。
「なあんだ」と思う方もおありかと思います。でも、イエス・キリストが紀元前七年から五年の間にユダヤの地、現在のパレスチナに誕生したということは否定しようのない歴史的な事実です。
大事なことは何かと言いますと、それはイエス・キリストの生誕の意義であり、イエスは誰なのか、何のために生誕をしたのか、それは我々人類とどのように関係するのか、ということの方です。それこそが何よりも大切なことなのです。
教会の暦では十二月二十五日の前の四週間を、待降節としておりますが、今年、私どもの教会における待降節主日礼拝では、ヨハネによる福音書の一章、二章を通して、ナザレのイエスはキリストとして生まれたのだとこと、また、イエスがキリストとして生まれたのは「神の小羊」という生贄となるためであったこと、そして「神の小羊」の使命は「世の罪を取り除く」ことにあったのだ、ということを、ご一緒に確認することにしたいと思います。
そこで今週はまず、バプテスマのヨハネとイエスとの出会いを通して、ヨハネが天から授けられた使命、そしてキリストが神から受けた使命を通して、自らが光として世の称賛を浴びるのではなく、ただただ、真の光を証しするという一点に存在意義を見出すことの大切さについて、ヨハネの生き方を通して教えられたいと思います。
１．ヨハネの使命は「世の罪を取り除く神の小羊」として到来したナザレのイエスを、世界の光として紹介することにあった
昨年、二〇一三年の待降節第一主日と第二主日礼拝では、「ルカによる福音書」を通してヨハネの誕生についてお語りしました。
先祖代々祭司の職にあったザカリヤには一つの悩みごとがありました。それは妻エリサベツに子供ができない、ということでした。祭司職の継承に男の子の存在は不可欠でしたが、年月は無情にも過ぎ去り、ついに二人は子供が出来ない筈の年齢に達しました。
その彼ら夫婦に、永年の祈りの応答として、神からヨハネという名の子供を授けられたのです。イエスが誕生する六カ月前のことでした。
成人したヨハネは自らの使命を自覚し、ユダヤの荒野で説教活動を展開するようになりました。そして、その、昔日の預言者にも似たヨハネの雰囲気が、あたかもユダヤ民族が神の約束として待ちわびていた救世主、つまりキリストを思わせるものであったためか、民衆の中には彼をキリストの出現と見る思いや期待が高まっておりました。
そして、これを放置するわけにはいかないと考えたのがユダヤにおける宗教・行政の最高機関である最高法院サンヒドリンで、その結果、エルサレムから調査団が派遣されてリサーチとなりました。
彼らはヨハネに質問をします、「あなたは誰か、あなたはキリストなのか」と。しかし、ヨハネはそれを言下に否定します。
「さて、ユダヤ人たちが、エルサレムから祭司たちやレビ人たちをヨハネのもとにつかわして、『あなたはどなたですか』と問わせたが、その時ヨハネがあかしはこうであった。すなわち、彼は告白して否まず、『わたしはキリストではない』と告白した」（ヨハネによる福音書１章１９、２０節 ３５５ｐ）。
彼は自分の役割を熟知していました。それがイザヤ書四〇章三節を引用しての答えでした。
「わたしは、預言者イザヤが言ったように、『主の道をまっすぐにせよと荒野で呼ばわる者の声である』。」（１章２３節）
彼は自らを「声」（２３節）に過ぎない者と認識しておりました。その「声」が語るメッセージとは「主の道をまっすぐにせよ」（同）ということであって、「主の道をまっすぐに」する、とは、罪びとが聖なる神に繋がる道を整えるということでした。
つまり、人の心に澱（おり）のように溜まっている障害物を除去することによって、人が神と出会い易くするということであり、だからこそ彼は、悔い改めの「バプテスマ」を施していたわけです。「自分はキリストではなく、あくまでも「声」でしかない」というのがヨハネの自己理解でした。
ヨハネは雰囲気に呑み込まれて有頂天になる、ということはありませんでした。彼はおのれを知り、自分の役割を熟知していたのでした。
ヨハネによる福音書の記者はこのヨハネについて本書の冒頭で、彼は「光」そのものではなく、「光」を人々に紹介する紹介者であるとしています。
「ここにひとりの人があって、神からつかわされていた。その名をヨハネと言った。この人はあかしのためにきた。光についてあかしをなし、彼によってすべての人が信じるためである。かれは光ではなく、ただ、光についてあかしをするためにきたのである」（１章６〜８節）。
ヨハネが「光」（７節）ではなく、「光」の紹介者でしかないということをくどいまでに指摘しているのは、このヨハネがそれ程に影響力のある存在であったことを示すからでしょう。
そのヨハネにとり、真の「光」（７、８節）とは誰かと言いますと、それがガリラヤはナザレの出身のイエスであったのでした。
「その翌日、ヨハネはイエスが自分の方にこられるのを見て言った、『見よ、世の罪を取り除く神の小羊』。」（１章２９節）。
この証言は祭司の家に生まれ育ったヨハネの言葉であるがゆえに、極めて的を射たものとなりました。
ヨハネの使命はこの世の「光」として到来した救世主を具体的に、「世の罪を取り除く神の小羊」（２９節）として理解をした上で、彼を世に向かって「あかし」（６節）し、紹介をすることにあったのでした。
その働きはヨハネ独自の、特別なことであると共に、後代の私たちへの範でもありました。
私たちの教団は月刊の機関誌を発行しているのですが、教職者たちが交代で執筆する一面の記事に、「伝道しよう、伝道しよう」と呼びかけるアピールが多いことがいつも気になっておりました。
対象が牧師さんたちであるならばよいのですが、この機関誌は専ら、一般の信徒さんを対象にしたものです。それなのに「伝道しよう、伝道しよう」では真面目な信徒さんほど、プレッシャーを感じることになるのでは、と危惧していたのですが、先日届いた、教団の伝道部が発行する機関紙に掲載されていたアピールは、少し違っていました。
（ステパノの殉教後、迫害を逃れて地方に離散した）逃亡者達の取った宣教方法は、説教のような発語による方法では無く、生活を通し、生き方を通して（福音を）明示する方法だったのです。
（中略）各種の伝道集会などで御言葉を直接的に示さねばならないことは当然のことです。しかし、それ以上に、自分が遣わされている地域で、自分の生き方そのものを通して福音を明示しなければならないと考えます（竹中通夫「直接宣教か間接宣教のいずれかに献身しよう」伝道ジャーナル１ｐ 日本アッセンブリー教団伝道部）。
我が意を得たり、と思いました。この社会において、よい仕事をし、真摯に生きることが、そのままキリストを証しすることとなるのです。それが今の時代において、ヨハネの後に続くことでもあるのです。
２．ナザレのイエスは「世の罪を取り除く神の小羊」として、お暗き世界に到来した神のキリストであった
ヨハネがユダヤの荒野で獅子吼をし、ヨルダン川で悔い改めのバプテスマを授けていた時代、一般のユダヤ民衆が期待していた「キリスト」とは、ローマ帝国の支配からユダヤ民族を解放して、世界に冠たるユダヤ人国家をパレスチナに樹立する軍事的、政治的解放者でした。
軍事的、外交的、経済的政策の成功は、政党や政治家の務めです。私たちは三年三カ月に及んだ前の政権において、そのへたれぶりを嫌と言うほど、見せつけられました。
外交的敗北、軍事的劣化、経済的後退は国益、国力を減退、疲弊させ、国民の士気を低下させました。
そこに夢を抱かせる経済政策を引っ提げて登場したのが現政権でしたがいかんせん、四月の消費税増税が景気の浮揚を妨げてしまいました。
これは明らかな判断ミスであると思われます。経済政策の恩恵が末端にまで及んでからであるならば、二年後の十パーセントへの一気の増税も可能であったかも知れませんが。
明後日の二日に解散、そして十四日の討ち入りの日が投票日となりますが、どうぞ、投票所に足を運んで、それぞれの判断によって国民の権利であり義務でもある選挙権を行使してください。
国力や国益を左右する経済も外交も、重要な課題です。しかし、最も大切なことは何かと言いますと、昔も今も、神との関係の正常化にあります。
そして西暦一世紀のパレスチナに住むユダヤ人も、民族の政治的解放以前に、罪からの解放、神との関係の正常化が必要であったのでした。
だからこそ、人の真の必要を知る神が送られたのが、「世の罪を取り除く神の小羊」（２９節）だったのです。
「世の罪を取り除く」「小羊」と言えば、誰もが思い至るのが「過越の祭」における犠牲の羊でした。
起源は紀元前一二九〇年に起きた、イスラエルの民のエジプト脱出の際に屠（ほふ）られた「小羊」にあります。
エジプトからの脱出の前夜、イスラエルの家々では、小羊が屠（ほふ）られて、血が家の入口の柱と鴨居に塗られ、肉は食されました。
そしてその夜、神から送られた死の使いがエジプト全地を往き廻り、血が塗られていない家に入って行って、すべての初子（ういご）を撃ったのです。
しかし、血が塗られている家を死の使いは「過ぎ越」しました。
「小羊は傷のないもので、一歳の雄でなければならない。そしてこの月の十四日までこれを守って置き、イスラエルの会衆はみな、夕暮れにこれをほふり、その血を取り、小羊を食する家の入り口の二つの柱と、かもいにそれを塗らなければならない。…その血はあなたがたのおる家々で、あなたがたのために、しるしとなり、わたしはその血を見て、あなたがたの家を過ぎ越すであろう」（出エジプト記１２章５〜７、１３節前半 旧約聖書口語訳８９ｐ）。
エジプト人の家はまさに阿鼻叫喚状態に陥ったことでしょう。恐れをなしたエジプト王は、渋々、イスラエル人が国外に出ることを許さざるを得なくなりました。
そして四十年後、モーセの後継者ヨシュアに率いられたイスラエル民族はパレスチナに入植するのですが、移住した後も、これを「過越の祭」という形で毎年、踏襲してきたのでした。
それは単に「出エジプト」という民族的救済の出来事を記念するためだけのものではありませんでした。それはやがて始まる人類を対象とした救済事業の予告でもあったのです。
聖書は言います、人類を審判から救うために神が選び、生贄（いけにえ）となるため、この世に送られたまことの「神の小羊」こそ、ナザレのイエスその人であると。
生贄となる小羊は「傷のない」（出エジプト１２章５節）ものでなければなりませんでした。ですから、イエスは罪の誘惑を悉く退けて、「傷のない」、罪なき人生を生き、そして罪なき身を十字架に架けて、すべての人のための身代わりとなられたのです。
クリスマス、それは私たち罪びとが、聖なる神と対面できる立場になることができるようにと、神の御子がわたしたちの原罪という「罪を取り除く神の小羊」としてこの世界に誕生した日なのです。
ですから、それが十二月二十五日かどうかということは些細な事柄です。
大事なことは、私たちを愛するがあまりに、尊い神の独り子が人間となられたことであり、生贄として十字架に架かるべく、人としてこの世に誕生したことなのです。
しかもこのお方は最後の最後まで、初めの決心を翻すことなく、確かに十字架の苦しみを耐え忍ばれたのでした。
感激しつつ、パウロは言い切ります。西暦三十年四月、神による救済は実現したのでした。
「わたしたちの過越の小羊であるキリストは、すでにほふられたのだ」（コリント人への第一の手紙５章７節 ２６１ｐ）。
「すでにほふられた」（７節）という一言に、パウロの万感が込められています。
３．「世の罪を取り除く神の小羊」を世に紹介することを使命としたヨハネの喜びは、光が光として輝くことにあった
もう一度、バプテスマのヨハネのことに戻ります。
ナザレのイエスを真の「光」、「世の罪を取り除く神の小羊」として紹介したヨハネはその後、どのように生きたかということですが、「見よ、世の罪を取り除く神の小羊」（２９節）というヨハネの紹介以来、民衆の関心は徐々にヨハネからイエスへと移って行き、そのためにヨハネの弟子たちは焦燥感にかられます。
「先生、ごらん下さい。ヨルダンの向こうであなたと一緒にいたことがあり、そしてあなたがあかしをしておられたあのかたが、バプテスマを授けており、皆の者が、そのかたのところへ出かけています」（３章２６節）。
しかしヨハネは慌てず騒がず、弟子の指摘を良しとすると共に、それこそが私の喜びであるという告白を致します。
「人は天から与えられなければ、何ものも受けることはできない。『わたしはキリストではなく、そのかたよりも先につかわされた者である』と言ったことをあかししてくれるのは、あなたがた自身である。花嫁をもつ者は花婿である。花婿の友人は立って彼の声を聞き、その声を聞いて大いに喜ぶ。こうして、この喜びはわたしに満ち足りている」（３章２７〜２９節）。
ヨハネは弟子たちに対して、イエスを「花婿」（２９節）に、そして自身を「花婿の友人」（同）に喩えて教え諭しました。
ユダヤの習慣では、婚宴が終わり、花婿が花嫁の部屋に入った段階で、花婿の友人つまり花婿の介添え人はお役御免、となるわけです。
ヨハネは最後まで自らの役割、自分の分というものを心得ていたのでした。
そのヨハネの最後の言葉が実に感動的です。
「彼は必ず栄え、わたしは衰える」（３章３０節後半）。
一時はキリストに擬せられた人の言葉です。その意味するところは、「彼、すなわちイエスはキリストとして必ず栄えなければならない、一方、私はキリストの紹介者として必ず衰えなければならない」とい意味です。
時々、脇役であることに満足できなくなった者が、主役と同じように脚光を浴びようとして、表舞台にしゃしゃり出ようとする場合があります。
ですから、人前に立つ機会のある者は要注意です。とりわけ、教会においては、神の言葉を解き明かす説教者などは努々（ゆめゆめ）、自分が何者かであるかのような錯覚に陥ることがあってはなりません。
説教者はあくまでも花嫁の元に花婿を先導する立場でしかないのです。
人前で指導的な立場に立つ者も要注意です。称賛の言葉には気を付けなければなりません。
喩えれば、奉仕者は夜空に輝く月のようなものであって、太陽ではありません。月は太陽の光を受けてこそ、夜を照らす役割を果たします。太陽あっての月です。大事なのは太陽です。
「彼は光ではなく、ただ、光についてあかしをするためにきたのである」（１章８節）。
「光」（８節）であるキリストを「あかし」（同）したヨハネは、突如、この世を去っていきました。オスカー・ワイルドの戯曲「サロメ」にあるように、彼は宴会の余興によって非業の最期を遂げました。
悲報を聞いたイエスは大きな衝撃を受け、弟子たちを離れて一人山に籠り、神の前にひれ伏しました。イエスにとってヨハネは唯一の友であったと思われるからです。
しかし、ヨハネはこの不条理な死を泰然自若として受け入れ、従容として死に臨んだことと思います。それは、彼がイエスとの運命的な出会いを通して、神から授けられた役割をしっかりと果たし終えたという確信を持っていたからでした。
クリスマス、それは義の太陽であるキリストのみが崇められ、人々の間で称賛される祭、イベント、フェスティバルです。
二〇一四年、平成二十六年のクリスマスも、ただただ神の御子が崇められるクリスマスとして、御子との新たな出会いの機会となりますように。
２０１４年１１月２３日 日曜礼拝説教
「慰めに満ちたる神�� 目に見えないものを、あたかも見えるが如くに凝視して暮らす」
コリント人への第二の手紙４章１６〜１８節（新約聖書口語訳２８２ｐ）
はじめに
今から九十三年ほど前、スイス人のカール・グスターフ・ユングという心理学者が「人間のタイプ」という著作を発表しました。
彼はこの論考において、人間を大きく二つに分け、それを「外向的タイプ」と「内向的タイプ」とした上で、更にこれを「思考」「感情」「感覚」「直観」で分類しました。つまり、「外向的思考タイプ」「内向的感情タイプ」など、計八つのタイプに分類したわけです。
私は「関心」ないしは「りピドー運動」の方向によって区別せられる前者を一般的態度のタイプと呼び、これに対して後者を機能のタイプと呼ぼう。
（中略）一般的態度におけるこれら二つのタイプを互いに区別しているものは、客体に対するそれぞれの態度の相違である。内向型の人間は、客体に対して抽象的な態度をとる。…これに反して、外向型の人間の客体に対する態度は積極的である。…この型の人間は、…自分の根本的態度を、いつも、客体を基準にして決定したり、これと関係づけたりする。…客体はこの型の人間にとっては無上の価値を持って…いる（カール・グスターフ・ユング著 高橋義孝訳「ユング著作集 １ 人間のタイプ」３、４ｐ 株式会社日本教文社）。
普通、わたしたちは「外向的」と言いますと、それを物怖じすることなく誰とでもコミュニケーションのとれる明るくてきさくで社交的な性格の持ち主だと思う一方で、「内向的」なタイプの人とは内気で人付き合いが苦手な、非社交的な人、というように理解をします。
しかし、ユングの理解はそれとは少し違っていて、その関心が何であるのか、持っているエネルギー（これを専門用語でエピドーと言います）がどこに向かっているかということで、人間を二つのタイプに分けたのでした。
ユングによりますと、その関心が外のものよりも自分自身の内面に向かっている人が「内向的」で、その関心の対象が専ら、自分の外側に向かっている者は「外向的」というわけです。
ですから、たとえば気が小さくて小心翼翼人とした、いつも他人の顔色を窺っているような人の場合、私たちが持っている一般的理解では「内向的」という範疇に入るわけですが、そのような人はユングによりますと、実は「外向的タイプ」となるわけです。
どうしてかと言いますと、自分自身が自分の外にいる他人の目にどのように映っているかということが気がかりになっている、つまりエネルギーが専ら外に向けられているからである、というわけです。
反対に、社交的な性格であっても、他人からどのように見られるかということなどよりも、自分の良心の声や内なる価値観に従って生きようとしている人は、そのエネルギーが外よりも内に向いている、ということによって、「内向的タイプ」ということになるようです。
ユングの著作を読む限り、彼は両者のどちらが良い、などという評価を下してはいません。ただ、人間のタイプというものを研究、分析した上で、これを二つに分類しただけなのですが、では、使徒パウロはどちらのタイプかと言いますと、彼はキリストに出会うまでは「外向的」なタイプの人であったようです。
しかし、キリストに出会ってからは彼は明らかに「内向的」なタイプへと変わり、自分自身が大きな変化を遂げただけでなく、キリストにある者の生き方として、ユングがいうところの「内向的」であることを推奨し続けたようでした。
その顕著な証拠が今週取り上げる聖句です。
今週はコリントの教会に宛てられた「第二の手紙」から、「目に見えないものをあたかも見えるが如くに凝視して生きる」ことの大切さを確認したいと思います。
１．落胆とは無縁を生きる人は、衰えつある「外なる人」ではなく、日毎に新しくなる「内なる人」凝視する
使徒パウロほど、キリストのために苦難を味わった人もいないと思われます。
しかし、まるで痩せ我慢をしているのではないかと勘繰られるほど、その手紙の中では意気盛んです。
それは先週も確認をした通りです。もう一度、先週取り上げたところをリビングバイブルの訳で読んでみたいと思います。
「私たちは四方八方から苦しめられ、圧迫されますが、押しつぶされ、打ちのめされることはありません。『どうしてこんなことが……』と途方にくれるようなことが起きても、絶望して投げ出したりはしません。迫害されていても、神様は決してお見捨てになりません。打ち倒されても、また立ち上がって、前進を続けます」（コリント人への第二の手紙４章８、９節 リビングバイブル）。
キリストの使徒となってからのパウロの歩みは、傍目から見れば、それはある意味では、「落胆」に次ぐ「落胆」の連続であった筈でした。
しかし、彼は、わたしは「落胆」とは無縁の生涯を生きている、と宣言しました。
「だから、わたしたちは落胆しない」（４章１６節前半）。
パウロが「落胆」と無縁の日々を生きることが出来たのは、一つには彼が「外なる人」から「内なる人」に目を転じることができるようになったからでした。
パウロにとり、彼の「外なる人」は衰えていく一方で、反面、その「内なる人」は日を追うごとに新しくなっていったのでした。
「たといわたしたちの外なる人は滅びても、内なる人は日ごとに新しくされていく」（４章１６節後半）。
この「外なる人」（１６節）、「内なる人」（同）とは何を指すのかということですが、多くの人は「外なる人」を肉体、「内なる人」を魂としているようです。
しかし、それはギリシャ的人間観であって、ギリシャの思想や宗教を熟知しつつも、ヘブル的思考の持ち主であったパウロが使った場合、そんな単純な二元論的分け方ではなく、もっと深い意味があった筈です。
ギリシャ的思考では、人というものは不滅の霊と有限である肉体とによって構成されているとしますが、ヘブル的思考では霊と体は不可分で一体、とされているからです。
パウロにとり、人間はみな、キリストと出会う前と出会った後とでは大きく変化をしております。
例えばパウロが「サルクス（肉）」という言葉を使う時、それは「肉体」を指すことよりも「古い人間性」を意味することが多かったことからもいえるのですが、パウロが「外なる人」と言った場合それは、止むにやまれず、この世のしがらみを抱えて生きていかなければならない古い在り方を指し、一方、「内なる人」と言った場合、それはキリストに繋がって、「栄光から栄光へと、主と同じ姿に変えられていく」（３章１８節）神の子としての在り方を意味したものと思われるのです。
私たちはこの地上を生きる限り、「外なる人」として生きるという、言うなれば誰もが逃れることのできない運命（さだめ）の中にいます。
しかし、キリストに繋がり続けることにより、時間の経過の中でその人の「外なる人」は「滅び」（１６節）衰えていき、一方、キリストにあって新しく生まれ変わった神の子としての性格、在り方、すなわち「内なる人」は「日ごとに新しくされていく」（同）のです。
パウロが落胆と無縁の生き方をすることが出来たのは、彼が自身の「外なる人」ではなく、日毎に新しくされていく「内なる人」に目を留めていたからであろうと思われます。
２．もう一つ、落胆と無縁を生きる人は、暫しの軽い患難の向こうにある永遠の重い栄光を視ている
そしてもう一つ、パウロが落胆とは無縁を生きる者となったのは、彼が受けてきた、そして今も受け続けている「患難」の向こうに待つ、大いなる「栄光」を視ていたからでした。
「なぜなら、このしばらくの軽い患難は働いて、永遠の重い栄光をあふれるばかりにわたしたちに得させるからである」（４章１７節）。
パウロは常に、自らの歩みの向こうに待ち受けている「栄光」（１７節）を、マラソンランナーがそのコースを、ゴールを思いつつ走るような心境で捕えていたのでしょう。
パウロにとって、彼を待ち受けている「栄光」（同）は、貰ったあとに押し入れに投げ込んで忘れてしまうようなどうでもよいものではなく、極めて「重い栄光」（同）であり、朽ちることのない「永遠の」（同）「栄光」であったのでした。
ですからパウロにとってはその「永遠の重い栄光」（１７節）と較べた場合、今の「患難」は「軽い患難」（同）であり、かつ「しばらくの」（同）、つまり時間的には一時的な「患難」に映ったのだと思います。
しかもパウロたちが信じている神は、神を信じる者たちが待望してやまない「永遠の重い栄光」（同）を、確かに「あふれるばかりに」「得させる」（同）神でした。
武士道において「武士に二言はない」、つまり二枚舌がないのであれば、況してやキリストには二言はない筈です。神の約束は必ず実現する、それがパウロの確信でした。
だからこそ、彼は落胆とは無縁、を生きることができたのです。
３．だからこそ、刹那の見えるものにではなく、永存する見えないものを凝視して信仰を生きるのである
つまり、パウロの生き方とは一口で言えば、「目に見えるものではなく、見えないものを視る」という生き方であったことがわかります。
「わたしたちは、見えるものにではなく、見えないものに目を注ぐ」（４章１８節前半）。
なぜか。パウロは言葉を継いで説明します。目に見えるものは刹那のものであるが、見えないものは永存するからである、と。
「見えるものは一時的であり、見えないものは永遠に続くのである」（４章１８節後半）。
ここでパウロが使った、口語訳で「目を注ぐ」と訳された言葉は「じっと視る」、つまり「凝視する」という意味の言葉でした。
そしてここで、ユングのいう「人間のタイプ」が参考となります。
「外向的タイプ」とは外側の事柄、つまり、物とか金とか名誉とか出世などの「見えるもの」（１８節）、そしていつかは消えていく「一時的」（同）な刹那の事柄に対して大きな価値を感じ、その結果、これをひたすらに求めるというタイプです。
これに対し「内向的タイプ」は自らの内側など、目に「見えない」（同）ものに関心を持つタイプであって、そこから、目には「見えない」（同）生きている神、約束された神の国、永遠の生命、死後の世界などの、「永遠につづく」（同）ものに関心を持つのです。
勿論、「見えるもの」（同）が無価値であるというわけではありません。見える世界における暮らしを大切にし、日々の務めを責任を持って遂行し、家族や健康を神から与えられた賜物として大事にすることは言うまでもないことです。
自らを向上させるために教室に通うこと、読書に勤しむこと、気持ちをリフレッシュさせる趣味を楽しむことなどもまた、人生を豊かにすることです。
行ったことのない内外の観光地をめぐって、景観や文化財を観賞したりすること、あるいは美味しいものを味わったり、ファッションを楽しんだりすることもまた、よいことです。
しかし、「見えるもの」（同）が「一時的」なものであることを踏まえた上で、「見えるもの」の向こうに「永遠に続く」（同）、「見えないもの」（同）を凝視して生きることこそが、本来の人間の生き方です。
「見えないもの」を凝視する中で、「見えるもの」を楽しむということが大切なのです。
紀元前六世紀にギリシャ人の「アイソープス（イソップ）」という奴隷によって作られたとされる「イソップ物語」では、「アリとキリギリス」の話しが有名ですが、手許の「イソップ寓話集」では「セミとアリ」の話しになっています。
冬になって穀物がしめったので、アリたちがそれを風にあててかわかしていました。腹をへらしたセミが一ぴき、アリたちに食べ物をくれとたのみました。アリはいいました。
「なぜ夏のうちに、おまえの食べ物をあつめておかなかったんだね？」
「そんなひまはなかったよ。調子よくうたっていたもんだから。」と、セミは答えました。アリたちはせせら笑っていいました。
「そうか、夏のあいだうたっていたのなら、冬におどればいい。」（渡辺和夫訳「イソップ寓話集�供。横横横陝‐�学館）。
この「寓話集」に出てくるアリの言いようは少々、意地悪っぽく描かれていますが、言ってることは正当なものです。
寓話に描かれている「セミ」は「見えるもの」だけを見ている人を、そして「アリ」は「見えないもの」を見て生きる人を指しているというように適用することも可能でしょう。
一時的でしかない目先の「見えるもの」だけを見ていると、いつの日にか泣きを見ることになる、という教訓かも知れません。
人生、理不尽な目に会うことがあります。しかし、大事なことな「見えるもの」の向こうに「見えないもの」を見ることです。
そしてそのために大切なことは、わたしたちを見守り助け給う「見えない」お方をいつも意識することなのだと聖書は言います。
「ヘブル人への手紙」の著者はその例として、イスラエルの民を奴隷状態から脱出させた解放者モーセを挙げています。
「信仰によって、モーセは成人したとき、パロの娘の子と言われることを拒み、罪のはかない歓楽にふけるよりは、むしろ神の民と共に虐待されることを選び、キリストのゆえに受けるそしりを、エジプトの宝にまさる富と考えた。それは彼が（天の）報いを望み見ていたからである。信仰によって、彼は王の憤りをも恐れず、エジプトを立ち去った。彼は、見えないかたを見ているようにして、忍びとおした」（ヘブル人への手紙１１章２４〜２７節 ３５５、６ｐ）。
エジプトの専制君主であるファラオ（パロ）の娘の養子として育てられたモーセには、エジプトの王宮において特権を行使した生き方を享受することも可能でした。
しかしモーセは同族の苦難を目の当りに見て、イスラエル同胞と共に生きることを選択し、指導者として、困難を極めたエジプト脱出を決行します。
それはまさに艱難辛苦の連続でしたが、打ち続く患難を「彼は、見えないかたを見ているようにして忍びとおした」（２７節）のでした。
一度しかない人生、私たちは何を見つめながら生きるのかを、今週も御一緒に考えつつ、次週から始まる「待降節（たいこうせつ）」を迎えたいと思います。
