2015年礼拝説教 : ２０１５年２月８日日曜礼拝説教「基本信条としての使徒信条�� 『主は聖霊によりて宿り、おとめマリヤより生まれ』たとの告白は、聖霊の働きにより可能となる」ガラテヤ人への手紙４章４、５節
２０１５年２月８日 日曜礼拝説教
基本信条としての使徒信条��
「 『主は聖霊によりて宿り、おとめマリヤより生まれ』たとの告白は、聖霊の働きにより可能となる」
ガラテヤ人への手紙４章４，５節（新約聖書口語訳２９７ｐ）
はじめに
キリスト教国からみれば異教社会でしかない日本で、キリスト教のメインの祝祭であるクリスマスがなぜ、これほどまでに人気があるのかという理由の一つは、それが、肌の白い白人の宗教イベントだからであるという説明があります。
人種的偏見との関連もありますが、我が国ではＣＭなどで健康上、医学上の理由からではなく、専ら美容の観点から色白が持て囃されているという事からも、これは残念なことながら、事実のようです。
でも、そのように肌の白さに憧れる日本人ではあっても、キリスト教そのものの布教自体となりますと、依然として日本では困難なのですが。
クリスマスという行事が日本人に受け入れられている理由がもう一つあります。クリスマスが頑是ないかわいい赤ん坊の誕生を祝うものだからです。
でも、その赤ん坊ですが、実質未婚の状態にあったマリヤという少女の胎内に、神の霊である聖霊によって宿ったのだ、と聖書は告げます。そして一般的にキリスト教徒の多くは、そのように信じているのです。
「使徒信条」第二条のラテン語原文には、「（主は）聖なる霊によって身ごもり、おとめマリアより生まれた」とあります。
それを信条として条文化したものが「使徒信条」の「主は聖霊によりて宿り、おとめマリヤより生まれ」（第二条）という告白でした。
「使徒信条」の五回目の今週は、この、常識では受け入れることが困難な、不可思議ともいうべき告白についてです。
１．神の独り子が聖霊によって身ごもり、おとめマリヤから生まれたとする記述をどう受け止めるか
福音書の記録では、神の御使いが、ガリラヤのナザレという町に住む「マリヤ」という少女に予告もなしに現われます。
「六か月目に、御使いガブリエルが、神からつかわされて、ナザレというガリラヤの一処女のもとにきた。この処女はダビデ家の出であるヨセフという人のいいなずけになっていた」（ルカによる福音書１章２６、２７節 新約聖書口語訳８３ｐ）。
実はマリヤはこの時既に、ヨセフという男性と婚姻関係を結んでおり、法的にはヨセフの妻であったのです。
ユダヤでは通常、結婚までには三つの段階がありました。
一つ目は二人が幼い時に、親同士で結婚を決める、という段階です。そして年頃になった二人がその約束を受け入れた場合には結婚ということになります。但し、同居するのはその一年後でした。
マリヤはこの二段階目におりました。ですから口語訳は「ヨセフのいいなずけになっていた」（２７節）と訳したのでした。
そしてこの二段階目の時点で、法的には夫婦ということになります。
そのような立場にいるマリヤに向かって御使いは「あなたはみごもって男の子を産む、その男の子は約束のメシヤである」という告知をしたのです。
「すると御使いが言った、『…見よ、あなたは身ごもって男の子を生むでしょう。その名をイエスと名づけなさい。彼は大いなる者となり、いと高き者の子と、となえられるでしょう』。」（１章３０節）。
当然、マリヤは困惑し、そして質問をします、「どうしてそのようなことが」と。そこで御使いは答えます、「神の霊である『聖霊があなたに臨み』、その結果、『いと高き神の力があなたをおおう』からである」
「そこでマリヤは御使いに言った、『どうして、そんなことがあり得ましょうか。わたしにはまだ夫がおりませんのに』。御使いが答えて言った、『聖霊があなたに臨み、いと高き者の力があなたをおおうでしょう。それゆえに、生まれ出る子は聖なるものであり、神の子ととなえられるでしょう』」（ルカによる福音書１章３５節）。
そして御使いは続けて言うのです、「我々が信じ仰ぐ神は全能の神である、神に出来ない事は何もない」と。
「神には、なんでもできないことはありません」（１章３７節後半）。
近代の、個人の権利の尊重という人権感覚から見れば、人権無視もいいところです。現代の日本なら憲法違反で訴えられるところでしょう。
何しろ、日本国籍もないの日本国憲法を盾にして、生活保護費の支給を権利として求めるのみか、行政に退けられると裁判所にまで訴え出るような外国人もいる国ですから。
しかし、マリヤは神の使いの言葉を従容として受け入れます。
「そこでマリヤは言った、『わたしは主のはしためです。お言葉どうりこの身に成りますように』」（ルカによる福音書１章３８節）。
マリヤが聖霊によって身ごもったということは、ユダヤ教徒を対象として書かれたとされる「マタイによる福音書」にも「イエス・キリストの誕生の次第」として記録されています。
「イエス・キリストの誕生の次第はこうであった。母マリヤはヨセフと婚約をしていたが、まだ一緒にならない前に、聖霊によって身重になった」（マタイによる福音書１章１８節 １ｐ）。
そして、法的意味では既に夫であったヨセフに対し、あなたの（法的）妻であるマリヤの胎内に宿っている子供は男の子であって、それは聖霊によるのだ、という告知が御使いから与えられます。
「彼がこのことを思いめぐらしていたとき、主の使いが夢に現われて言った、『ダビデの子ヨセフよ、心配しないでマリヤを妻として迎えるがよい。その胎内に宿っているものは聖霊によるのである。彼女は男の子を生むであろう」（１章２０、２１節前半）。
ところでこの記述がフィクションつまり、物語や伝説なのか、それともノンフィクションつまり、事実あるいは史実なのかということなのですが、古代のキリスト教会はこれを事実の記録として認識をし、その上で「神の独り子は聖霊によっておとめマリヤに宿り、そして生まれた」と信じ告白してきたのでした。
では、現代を生きる私たちはこれをどう受け止めるべきか、ということなのですが、その前に、マリヤが聖霊つまり神の霊によって身ごもったということを、聖霊がマリヤに受精させたという意味に解釈してはなりません。
もしもそういうことであるならば、イエスは神と人間との混血（ハーフ）、つまりギリシャ神話の英雄ヘーラクレースのような「半神半人」ということになってしまいます。ヘーラクレースはオリンポスの主神であるゼウスが、アルクメーネーという人間の女性に産ませたとされています。
カリスマ的説教者として日本でも知られているベニー何とかいう伝道者は、「聖霊様 おはようございます」という著書の中で当該聖句に触れ、「だから聖霊はイエスの父である」などと書き、その神学的無知をさらけ出していました。このお方の著作を読む時には、注意が必要です。
では、「その胎内に宿っているものは聖霊による」（２０節）をどう理解するかということですが、これはノンフィクションすなわち事実であるとした上で、マリヤが受精することなく奇跡的に懐胎したのは、神の霊である聖霊の超自然的な働きによってである、と素直に受け止めることです。
聖書は受胎のメカニズムを問題にしてはいません。
マリヤの懐胎は、永遠の神の御子が「自然」と「歴史」の中にどのように入ってきて下さったのかを説明する出来事として理解することが肝要です。
ですから、自然界における無性生殖の可能性や有無などについて論ずることはナンセンスです。なぜならば、人間の理性や知識には限りがあるからです。やがていつの日にか、理性でも納得することができるようになることでしょう。
今は、神秘は神秘として受け止めておくことが大事です。
そして不思議なことなのですが、「（主は）聖霊によりて（マリヤに）宿り、おとめ（である）マリヤから生まれ」たと告白しているうちに、いつの間にか信じられるようになってくるのです。それこそが、聖霊の働きであると言えます。
なお、マリヤへの御告げに関しましては一昨年の待降節礼拝説教で取り上げましたので（２０１３年１２月１５日待降節第三主日礼拝説教「希望の物語その３ナザレのおとめマリヤの場合―お言葉とおりこの身になりますように―マリヤの応答」）、当日配付の説教要旨か、教会のホームページをごらんください。
２．神の独り子がなにゆえに人として、人の世に誕生しなければならなかったのか
問題は、永遠の昔から存在していた神の独り子がなにゆえに、人として人の世界に敢えて誕生しなければならなかったのか、ということです。
イエスが人となったのは、先週の礼拝説教でも申し上げましたように、神が抱いた「夢」すなわち、聖なる神が罪びとなる人類との和解を実現するための要件として、必要であったからでした。
それは人類が負った原罪を処分するということによってのみ可能なことでした。
第二次伝道旅行の終わりか、第三次伝道旅行の時にかは定かではありませんが、パウロが第一回伝道旅行の際に建設した教会である、ガラテヤ地方の諸教会に宛てて書いた重要文書、「ガラテヤ人への手紙」をお読みします。
なお、宛先の教会があったガラテヤ地方は、現在のトルコ共和国の中南部にありました。
「しかし、時の満ちるに及んで、神は御子を女から生まれさせて、おつかわしになった。それは、律法の下（もと）にある者をあがない出すため、わたしたちに子たる身分を授けるためであった」（ガラテヤ人への手紙４章４、５節 ２９７ｐ）。
「時の満ちるに及んで」（４節）とは、神が備えていた人類の救済計画開始の時がついに来た、という意味です。
神は満を持して待機させていた御自身の「御子を女から生まれさせて」（同）、人として人間世界へと「おつかわしになった」（同）のでした。
その事実が「（主は）聖霊によりて宿り、おとめマリヤより生まれ」たという第二条の告白となったのです。
それは何のためか。それは神に背いて罪びととなり、結果、楽園を放逐されたアダムの子孫である「わたしたちに子たる身分を授けるため」（５節）であって、そのためにはまず、「律法の下にある者をあがない出す」（同）必要があったのでした。
「律法」とは何かと言いますと、端的に言えば「モーセの十戒」のことであって、「十戒」の具体的法令が各種の「律法」であり、律法の適用が「先祖からの言い伝え」といわれるものでした。
「律法」は本来、神の意志を示すものとして与えられました。しかし、アダムの子孫は律法を遵守することができませんでした。なぜかと言いますと、人類自体、罪の根である「原罪」の影響下にあったからです。
皮肉なことにその結果、律法は人に、特に真面目な人に対して、自らが罪びとであるという自覚をかえって増幅させることとなったのでした。
「なぜなら、律法を行うことによっては、すべての人間は神の前に義とせられないからである。律法によっては、罪の自覚が生じるのみである」（ローマ人への手紙３章２０節 ２３６ｐ）。
被害者が、「あなたの隣人を愛せよ」という律法に従うべく、「赦さなければならない」と考えて加害者に接触をし、「あなたを赦します」と言ったとします。しかし、言葉では「赦す」とは言っても、受けた被害の記憶がよみがり、却って苦々しい思いが増殖をするということになるケースがあります。
このような場合、まじめな性格の人ほど、人を赦せないという自分自身を自分が責めることとなってしまうわけです。
このような悪循環を断ち切るために神から「つかわされた」のが、人として生まれた神の独り子でした。
ところで、イエスが聖なる霊により、おとめマリヤから誕生したということは、イエスが原罪の汚染から免れた存在であることを意味する、という見解があります。
人として生まれたイエスと原罪とはどのような関係にあるのか、ということについては古来議論が分かれてきました。
ローマ教会は、イエスはその誕生時に原罪の汚染から免れれ、原罪の無い状態で誕生したとします。その結果、生母のマリヤはイエスを懐胎する際に原罪の影響から免れていたのだという教義が生まれました。いわゆる「無原罪のお宿り」です。
もちろん、そんなわけはありません。ローマン・カソリックの方々には申し訳ないのですが、マリヤもまた、原罪を負って生まれた罪びとの一人でした。
では、イエスと原罪との関係はどうなのか。
原罪は、第一のアダムの罪、つまり「へび」の誘惑に乗って、神と同等になろうとした先祖の思いから生まれました。
「へびは女に言った、『…それを食べると、あなたがたの目が開け、神のように、善悪を知る者となることを、神は知っておられるのです」（創世記３章５節 旧約聖書口語訳３ｐ）。
「神のように」（５節）なろうとすること、それが「原罪」の正体です。
「原罪」の効果は自己愛、自己保身というかたちですぐに現われました。人類の祖は自らの責任を回避しようとして、堕罪を妻と神のせいにしようとします。
「神は言われた、『…食べるなと、命じておいた木から、あなたは取って食べたのか』。人は答えた、『（あなたが）わたしと一緒にしてくださったあの女が、木からとってくれたので、わたしは食べたのです』」（３章１２節）。
この、人類が負っている「原罪」という罪の根を処分、克服するためには、律法の表面の字句ではなく、精神を遵守することが必要でした。
そして律法の精神までも守り切ったアダム、第二のアダムとなるために、すなわち、「原罪」を処分するために、御子は人として生まれたのでした。
「律法が肉により無力になっているためになし得なかったことを、神はなし遂げてくださった。すなわち、御子を、罪の肉の様（さま）で罪のためにつかわし、肉において罪を罰せられたのである」（ローマ人への手紙８章３節 ２４２ｐ）。
パウロはイエスについて注意深く「罪の肉の様で」（３節）と言っています。「罪の肉の様」とは何かということですが、これは「罪」を犯す可能性を持った「肉」つまり人間性というものをイエスが持った存在であるということを意味するようです。
つまりイエスは文字通り、人間として、しかも人間の代表として罰を受け、そして死なれたのでした。イエスがアダムの子孫であるマリヤを母に持つ以上、例外的に原罪の汚染から免れた無垢の存在として誕生したというわけではないようです。
むしろ、罪を犯す可能性のある「罪の肉の様」（３節）で生まれた者として、罪の誘惑は常にあった筈です。
しかし、イエスは第一のアダムとは違い、忍びよる誘惑を常に斥け、表明的にではなく思いそのものにおいて、神の言葉、神の戒めに従い続けてその生涯を終えたのでした。
その証拠が無実の罪で十字架に架けられながら、「敵」を呪うどころか、「敵」のために心からなる赦しを願った祈りを神に捧げた事実にあります。
「されこうべと呼ばれている所に着くと、人々はイエスを十字架につけ、犯罪人たちも、ひとりは右に、ひとりは左に、十字架につけた。そのとき、イエスは言われた、『父よ、彼らをおゆるしください。彼らは何をしているのか、わからずにいるのです』」（ルカによる福音書２３章３４節前半 １３１ｐ）。
イエスこそ、「わたしたちに子たる身分を授ける」（ガラテヤ人への手紙４章５節）という神の夢を実現するため、そして「律法の下にある者をあがない出すため」（同）、人として「律法の下に生まれ」（４節）、「律法の下に」身を置き、そして律法の要求のことごとくを満たすことにより、人類の身代わりとなる資格を得たお方だったのです。
神の御子が何ゆえに敢えて、人として生まれなければならなかったのかという理由（ことわり）は、まさにここにあるのです。
３．キリストが神であり同時に人であるという在り方は、どのようにして可能であるのか
そのイエスが在世中、いかにして神であり、同時に人であったのかというその在り方、専門的な用語を使えば、人としての「人性」と神としての「神性」とが、キリストという人格においてはどのように結ばれていたのかという論議がありました。
簡単に言いますと、「人性」つまり人であることを強調するか、「神性」つまり神であることを強調するかなのですが、「人性」を過度に強調した神学説が先週お話しました「養子論」でした。
養子論者は処女懐胎を受け入れることができず、またイエス・キリストの神性を否定しました。
一方、キリストの「神性」を強調するあまりに、イエスの「人性」を否定し、イエスが人の姿に見えたのは「幻影」であり「仮象」なのだという説も現われました。「キリスト仮現論」と称されるものです。
この説は「らしく見える」「と思われる」という意味のギリシャ語動詞である「ドケオー」という言葉から、「ドケティズム」とも呼ばれました。
彼らはギリシャ的神観の影響を強く受けていたため、神は超越的存在であるから受苦不能、つまり苦しみを受けることは有り得ないとし、また霊肉二元論の立場から、善であり、不死である神が、悪である物質としての肉体を取るわけがない、死ぬべき肉体をとることは有り得ない、と考えたのでした。
その結果、彼らはキリストの「神性」というものを過度に強調し、「人性」を否定しました。当然、イエスの肉体による身代わりの死、贖罪をも否定しました。
この論争は四世紀になりますと「キリスト論」、あるいは「キリスト両性論」として、両性の結合の仕方、関係をめぐる議論となり、三つの説が異端説として退けられました。
一つ目はコンスタンティノポリスの総主教であった「ネストリウス」が唱えたとされるものです。
この説は、使用された用語から、ネストリウスの意図に反して、イエスが神という人格と人間という人格、つまり二重の人格が機械的に接合している存在であるかのように理解されたため、ネストリウスは異端者としての汚名を着せられてしまうこととなりました。
この説ではイエスの奇跡は、神の子つまり「神性」としての業であり、涙を流したりする時は人の子つまり「人性」としてであったとしたようです。
しかし、イエスの奇跡は神の属性の一つである全能性の発露ではありませんでした。
イエスのなされた奇跡的なわざはすべて、聖霊の働きによるものであって、その聖霊の働きを促したものがイエスの信仰と祈りだったのです。それはペテロの証言の通りです。
「神はナザレのイエスに聖霊と力とを注がれました。このイエスは、神が共におられるので、よい働きをしながら、また悪魔に押さえつけられている人々をことごとくいやしながら、巡回されました」（使徒行伝１０章３８節 １９９ｐ）。
二つ目はラオデキヤの主教「アポリナリオス」という人が唱えたものです。
当時の「人間論」は、人は「身体（ソーマ）」「霊魂（プシュケー）」「霊（プネウマ）」の三つで構成されているというもので、動物は「霊（プネウマ）」がなく、「身体（ソーマ）」と「霊魂（プシュケー）」だけを持つと考えられていました。
そしてアポリナリオスは、キリストは「霊（プネウマ）」の場所に、「霊」の代わりに神の「ロゴス」が占めている存在である、としたのです。
でも、そうなりますと、イエスは「神と人間」ではなく、「神と動物」が結合した存在ということになってしまうのです。
ところで、イエスが人間であったことの証しとして、イエスが飢えたこと、疲れたこと、眠ったことなどを挙げる場合がありますが、これらは動物も経験することですので、そう考える人はイエスの「人性」を証明しようとして意識しないまま、アポリナリオスが陥った誤謬に陥ってしまうことにもなりかねません。
実は我が教団の出版部が発行している書物に、「聖書の教理」という翻訳書があります。キリスト教の教理を保守的な立場から論理的に、しかも分かり易く解説していて、また訳も日本語としてこなれていることから、初心者用に良いものなのですが、少々まぎらわしい記述があるのが気になります。
神の子の人性は本当のものであって、決して見せかけのものではなかった。神の子は、実際に、飢え、渇き、疲れ、悲しみを味わい、罪を除いた人間一般の弱さを体験されたのであった（マイヤー・パールマン著 佐布正義訳「聖霊の教理 上」２２８ｐ 福音出版社）。
イエス・キリストが人間であったことのしるしは、もっと本質的な面、つまり、自らの存在あるいは名誉などが左右されるような場面で、自己よりも神、おのれよりも他者を優先させるか否かという選択においてであったということを強調してほしかったと思います。
なお、アポリナリオスは極めて真面目かつ敬虔な教職者であったそうですが、神人両性の関係を説明しようと苦心したその結果、異端者のレッテルを貼られることとなってしまいました。何とも気の毒なお方です。
彼は異端者の烙印を押されはしました。しかし、皆さまが将来、天国に行ったならば、彼とはきっと会うことができると思います。
三つ目はコンスタンティノポリス近郊の修道院で働いていた「エウテュケス」という修道僧が唱えたものであって、「キリストは生まれる以前には神人両性を持っていたが受肉後、二性は融合し、結果、神性が人性を吸収したのだと主張した」というものです。
この説については、それでは「両性」とは言えず、かたちを変えた「仮現論」になってしまうということで異端説として否定されました。
しかし、一般のキリスト教徒が持っている素朴なキリスト観は、案外このエウテュケス的融合論が多いように思われます。
四世紀と五世紀の教会会議はこれら三つの神学説を異端説として退けました。
特に四五一年に採択された「カルケドン信条」においては、キリストは完全な神であり、同時に完全な人であるということが宣言されました。
我々はただひとりの御子、我らの主イエス・キリストを信ず。主は神性において全く、人性において全く、まことの神にしてまことの人。…神性においては父と異ならず、人性において我らと異ならず。
合一によって両性の区別が取り除かれるのではなく、かえって、各々の性の特質は救われ、…二つの人格に裂かれることなく、ただ一人の御子、御独り子、言、主イエス・キリストである（カルケドン信条）。
これはローマ教会、プロテスタント教会の双方が等しく支持する信条として重要です。
常識とは人間の理性と経験の二つから生まれて発達をすのですが、その常識を超える事象や見解をどのように捉えるのかということは、科学が発達した二十一世紀を生きる私たちの課題でもあります。
理性的でありつつ、また科学的経験を尊重しつつ、神のなす事柄については謙虚である、それが地上を生きる私たちに求められている態度、姿勢であると思います。
我らの主なるイエス・キリストは確かに、今を去る二千年前、「聖霊によりて宿り、おとめマリヤより生まれ」たお方なのです。
先週と今週は、教室での講義のようになってしまいましたが、このあと、讃美歌の一一二番「馬槽（まぶね）の中に」を歌って、私たちのために人となられた神の御子、救い主に向かい、ご一緒に感謝の祈りを捧げたいと思います。
2015年礼拝説教 : ２０１５年２月１日日曜礼拝説教「基本信条としての使徒信条�� 『イエスは我らの主なるキリスト、神の独り子と信ず』と人が告白することこそ、神の夢、神の喜び」ピリピ人への手紙」２章６〜１１節」
２０１５年２月１日 日曜礼拝説教
基本信条としての使徒信条��
「イエスは我らの主なるキリスト、神の独り子と信ず」と人が告白することこそ、神の夢、神の喜び
ピリピ人への手紙２章６〜１１節（新約聖書口語訳３０９ｐ）
はじめに
一月半ばの土曜日昼に放映された、政権党の官房長官が出演したテレビ東京の番組で、夢の有無についての調査が発表されていました。
インターネットを使ったこの調査においては、対象の二十歳以上の男女が、「夢がありますか」という問いに対して、７２、６％が「ある」と答え、２７、４％が「ない」と答えていました。
番組ではキャスターも官房長官さんも、「ある」が意外に高かったと驚いてはいましたが、「ある」とした人たちの「夢」の内容が、「やりたい仕事がある」「仕事の成功」「結婚」「子供を産む」「マイホーム」「安定」「金持ち」「宝くじを当てたい」「国内外の旅行」というものだったのです。
確かに「ない」よりは「ある」方がよいかも知れません。しかし、答えに上がった「夢」は、当面の目標とでもいうべきものではないか、しかもそれらのほとんどが個人的な願望や欲望の達成を「夢」と言っているわけであって、改めてそういう時代なのかと思わせられました。
でも、繰り返しますが、小さくても「ない」よりは「ある」方がよいのでしょう。願わくはその「夢」がもう少しだけ、個人の枠から外へと向かっていくものでありますように。
同じ人たちを対象にしたと思われるもう一つのアンケート結果も発表されました。
それは「戦争」についての問いであって、結果は「国際協調のために戦争が必要な場合もある」が９、８％、「日本を存立させるためなら戦争もやむを得ない」が１３％、「どんな場合にも戦争をしてはならない」が７２，２％、「その他」が５％でした。
「集団的自衛権」の行使についての賛否は二分されてはいます。でも、日本は過去の「解釈改憲」の結果、「個別的自衛権」つまり、日本は「他国から武力攻撃を受けた場合には、武力という実力を以てこれを排撃する権利を持っている」という、自衛のための戦争は可能であるという憲法解釈、に関しては統一見解になっているのですが、「どんな場合にも戦争をしてはならない」ということになりますと、自衛のための戦争も「してはならない」ことになるわけです。
たとえば隣国が「イスラム国」のような暴虐な国であって、武力を以て一方的に攻め込んできたとしても、あるいはミサイルを撃ち込んできても、ただ避難するだけ、最悪の場合、侵略をされ、領土を奪われても抵抗はせず、支配に服するだけということになるわけですが、それでも「どんな場合にも戦争はしてはならない」というのであれば、その根底には国がどうなろうと国民がどうなろうと我が身が安全でさえあればそれでよい、という考えがあることになってしまいます。
「夢」のアンケートといい、「戦争」についてのアンケートといい、そこには自分だけの幸福、自分だけの安全という自己中心性が見られるような気がして、いい悪い以前に、何とも物悲しい気分になってしまいました。
「夢」と言いますと頭に浮かぶのが米国における公民権運動の指導者、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師の演説です。
彼は一九六三年八月二十八日に行われたワシントン大行進において、「私には夢がある」という有名な演説を致しました。
私には夢がある。それは、いつの日にか、ジョージア（州）の赤い（土の）丘の上で、かつて奴隷であった者の子孫と奴隷所有者であった者の子孫とが、兄弟として食卓を共にするということである。
私には夢がある。それは、いつの日にか、私の四人のちいさな子供たちが肌の色によってではなく、彼らの人間性のよしあしで評価される国に住むということである。
彼はこの演説の中で何と八回も「私には夢がある（アイ ハブ ア ドリーム）」を繰り返しました。
しかし、五年後の一九六八年四月、キング牧師はテネシー州メンフィスで凶弾に倒れました。享年四十でした。因みにメンフィスはエルビス・プレスリーが十代の頃に育った町です。
キング牧師が「私には夢がある」と叫んだその五十一年後の昨年の夏、ミズーリ州ファーガソンで、十八歳の黒人の少年が白人警官から六発の銃弾を受けて射殺されるという事件が起こりました。
これを受けた大陪審が白人警官を不起訴としたため、それを理不尽とする抗議デモが全米で起こりましたが、米国においては依然として黒人差別が根深く残っていることを改めて思い知らされる事件とその経緯でした。
しかし、キング牧師の描いた「夢」は米国において、紆余曲折を経ながら、蕾がふくらむように少しずつではあっても、実現していることは確かです。
先週の水曜日一月二十八日、米国南部サウスカロライナ州の裁判所は、一九六一年に不法侵入で逮捕され、三十日間の禁錮刑を受けた黒人九人の判決取り消しを言い渡しました。
罪状は彼らが雑貨店内の白人専用のランチカウンターに座ったからというものでした。彼らの大半は地元のフレンドシップ・ジュニア・カレッジの学生であったことから「フレンドシップ・ナイン」と呼ばれたそうです。
新聞報道によりますと、判決無効を言い渡した判事は、有罪を言い渡した判事の甥であったということでした。何とも粋な計らいです。
人種差別は依然として残ってはいます。しかし米国は確実に変化しております。キング牧師が持った「夢」は、実現しつつあるのです。
実は「天地の造り主、全能の父なる神」もまた、遠大な「夢」を抱き、その「夢」の実現に向かってその尊いエネルギーを費やしてくださったのでした。
遥か昔、神が創造の冠として地上に生み出した人類の祖は、神との約束を破った結果、神により楽園を追放されました。
でも、失敗者である人類を見捨てるには、神は余りにも憐れみに満ち、恵みに富むお方でした。
その結果、神が描いた「夢」が人類の救済であって、具体的には人類の罪を処分して、今一度、神との平和の関係に導き戻すこと、神と罪びととが「同じ食卓に着く」という願いであったのです。
そしてそのために選ばれたのが神の御子でした。「天地の造り主、全能の父なる神」（第一条）は、「その独り子」を人の子として地上に送ることによって、罪深き存在である「人」が、聖なる「神」と和合する道を設けさせたのでした。
今週から「使徒信条」の第二条に入りますが、第二条のラテン語原文は
「（我は信ず）イエス・キリストを 神の唯一の子を 我らの主を」
です。
そこで「イエス・キリスト」「神の独り子」「我らの主」の順序で、神の「夢」の実現のため、自発的に自らを捧げた神の御子について学びたいと思います。
１．我はナザレのイエスをメシヤ・キリストと信ず
「使徒信条」の第二条は、信仰の対象としての「イエス・キリスト」について告白します。
つまり、「（我は信ず）イエス・キリストを」と。
最初に、「イエス・キリスト」とは何か、あるいは誰か、ということについてご説明したいと思います。
「イエス・キリスト」の「イエス」はヘブライ語の「ヨシュア」のギリシャ語化した形で、「ヨシュア」には「ヤハウェは救いである」という意味があるそうです。
この「イエス」という名前はユダヤ人の間では一般的なものであって、先々週の説教でも紹介した、旧約外典「ベン・シラの知恵」の著者の名前も「イエス」でした。
では「キリスト」は何かということですが、これは氏や姓（かばね）ではありません。
「姓名」と言いますように日本ではたとえば「安倍晋三」と、「姓」が先にきますが、欧米では「バラク・オバマ」というように「バラク」という個人名が先で、「オバマ」というファミリーネームが後になります。
だから「イエス・キリスト」もきっと、「キリスト」家の「イエス」だろうと思ってしまうのですがそうではないのです。
ユダヤ人にはファミリーネームはありません。そのかわり、父親の名前を使って「ベン・○○（○○の子）誰それ」と呼んだのです。
マリヤが産む男の子を「イエス」と名づけよとマリヤの結婚相手ヨセフに指示したのは天からの御使いでした。
「彼女は男の子を産むであろう。その名をイエスと名づけなさい。彼は、おのれの民をそのものもろの罪から救う者となるからである」（マタイによる福音書１章２２節 新約聖書黄口語訳１ｐ）。
神により、幼子の養父として選ばれたヨセフは、指示された通りに「イエス」と命名しました。
「ヨセフは眠りからさめた後に、主の使いが命じたとおりに、マリヤを妻に迎えた。しかし、子が生まれるまでは、彼女を知ることはなかった。そして、その子をイエスと名づけた」（１章２４、２５節）。
では「キリスト」は何かと言いますと、これはヘブル語「メシヤ」のギリシャ語訳であって、本来は「あぶらを注がれた者」という意味でした。
「あぶら」と言いましても揚げ物に使うような「油」ではなく、貴重な植物から採取してつくる上等な、香り豊かな「香油」のことです。
古代のヘブルでは、神の特別な任務に就く者、たとえば預言者、祭司、王などの就任における儀式として、頭に香油を注いで就任式を行いました。
そしてこのように正規に香油を注がれた者を、「あぶら注がれた者」「メシヤ」と呼んだのです。
つまり「メシヤ」または「キリスト」は、もともとは神によって特別の職務に任じられた者を意味しました。
しかし、やがてメシヤの中のメシヤ、「ザ・メシヤ」とでもいうべき究極的救世主としての「メシヤ待望」がイスラエルに起こってきました。
その根拠は統一イスラエルの初代の王であったダビデに与えられた神からの約束でした。
「主はわが主に言われる、『わたしがあなたのもろもろの敵をあなたの足台とするまで、わたしの右に坐せよ』と」（詩篇１１０篇１節 旧約聖書口語訳８４８ｐ）。
ユダヤ人はこの章句をダビデ自身の体験として信じていました。そして聖霊降臨の騒ぎの際にシモン・ペテロが、引用した言葉がこれだったのです。
「ダビデが天に上ったのではない。彼自身はこう言っている、『主はわが主に仰せになった、あなたの敵をあなたの足台にするまでは、わたしの右に坐していなさい』」（使徒行伝２章３４節 １８３ｐ）。
ダビデが「わが主」（３４節）と呼んだ者こそ、神が遣わすあぶら注がれたメシヤ、究極のメシヤであって、そのメシヤ・キリストこそ、最高法院サンヒドリンが神を穢す者という汚名を着せて十字架につけたナザレのイエスなのだとペテロが宣言したのでした。
「だから、イスラエルの全家は、この事をしかと知っておくがよい。あなたがたが十字架につけたこのイエスを、神は、主またキリストとしてお立てになったのである」（２章３６節）。
使徒信条の第二条の「（我は信ず）イエス・キリストを」という告白は、「イエスこそ、私を救うため、神が遣わした救世主メシヤ・キリストです」という、驚天動地の告白なのです。
神にも見捨てられたか思っていた者たちが、神の救いに与かって、「イエスはキリスト」と告白するに至ること、それが、神の抱いた遠大な「夢」であったわけです。
２．我はイエス・キリストを神の独り子として信ず
では、「キリスト」である「イエス」は誰なのか、と言いますと、使徒信条は告白します、「イエス・キリスト」は神の唯一の子、つまり、「天地の造り主、全能の父なる神」（第一条）の「独り子」である、と。
実は古代のキリスト教会において、イエスはキリストと信じる人々の中でも、イエスが神の子であるということを否定する教説が二つ存在しました。
いずれも神は一人である、という立場を擁護するための真摯な動機から生まれた教説なのですが、異端説として退けられています。
一つは「養子論」と言われるものです。
これは、「イエスはあくまでも人間であるが、神の力（デュナミス）、あるいは流出（エマーション）を受けて神の子とされたと主張するもので、具体的にはイエスがバプテスマのヨハネから洗礼を授けられた際に、神の霊を受けて、神の子、つまり神の養子にされたのだ」とする説です。
その根拠とされる箇所を読んでみましょう。
「イエスはバプテスマを受けるとすぐ、水から上がられた。すると、見よ、天が開け、神の御霊がはとのように自分の上に下ってくるのを、ごらんになった。また天から声があって言った、『これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である』。」（マタイによる福音書３章１６、１７節）。
ついでに言いますと、この立場では、「イエスに宿ったこの力（聖霊）は、イエスが十字架上で事切れる際に、イエスの中から出て行った、だからイエスは人間として死んだのだ」と説く場合もあります。
それを裏付けるものが次の聖句だといいます。
「すると、イエスはそのぶどう酒を受けて、『すべてが終わった』と言われ、首をたれて息をひきとられた」（ヨハネによる福音書１９章３０節 １７５ｐ）。
日本語訳は「イエスは…首をたれて息をひきとられた」（３０節）と訳しましたが、それは日本人読者のためであって、原語を直訳しますと、「イエスは…首をたれて息を吐き出した」となります。
ユダヤ人は、死とは内なる命の息が外に吐き出された時に訪れると考えていたからです。
それで養子論者は「息を吐き出した」、「息」は「霊」だ、だから死ぬ寸前のイエスから聖霊、あるいは神のロゴスが出て行ったのだと考えたわけです。
もう一つの異説は四世紀のはじめに、エジプトのアレキサンドリアの司祭であったアレイオスによって説かれたもので、歴史的には「アレイオス論争」として有名です。因みに「アレイオス」はギリシャ語読みで、一般的にはラテン語読みの「アリウス」として知られています。
アレイオス（アリウス）は三つのことを主張しました。
一つは「神だけが神であり、キリストは従位の造られた神である」、二つ目は「超越の神、至高の神が受肉することはありえない」、そして三つ目が「キリストは神そのものではなく、また人そのものでもない、中間的な一被造物であって、神と人とを仲介する神である」でした。
ゆえに「子と神とは異質的（ヘテロウーシオス）であり、同質（ホモウーシオス）ではなく、むしろ同類（ホモイウーシオス）である」としたのです。
さらにアレイオスは「子は存在しなかった時があり（有始性）、無から存在するようになった（被造性）」という考えを主張しました。
この論争はギリシャ語のアルファベット「イオータ（ι）」の有無をめぐるものでもあったことから、「イオータ論争」として有名となりました。
つまり、「イオータ」を入れて「ホモイウーシオス」とすれば「同類」に、しかし、これを取って「ホモウーシオス」とすれば「同質」ということになるからです。
日本人の宗教感覚では「同類」を唱えたアレイオスの方に分があるように思われるかもしれませんが、しかし、イエスが父なる神と「同質」の神であるからこそ、「その独り子」なのです。
長い論争の結果、この教義は三八一年のコンスタンティノポリス総会議において異端として排撃されましたが、一時、大きな影響力を振るいました。
でも、教会会議の決定がどうであれ、イエスは永遠の昔から神の子であり、神の唯一の子（第二条原文）であったのでした。
「キリストは神のかたちであられたが、神と等しくあることを固守すべきこととは思わず、かえって、おのれをむなしうして僕（しもべ）のかたちをとり、人間の姿になられた。その有様は人と異ならず、おのれを低くして、死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで従順であられた」（ピリピ人への手紙２章６〜８節 ３０９ｐ）。
この聖句については過去の礼拝説教をそのまま引用したいと思います。
二〇〇九年十月二十五日の説教です。
「キリストは神のかたちであられた」（６節）とパウロは言います。「かたち」とは何か。英国の聖書学者でギリシャ語の権威であったウィリアム・バークレーによると、「かたち（フォーム）」にあたるギリシャ語には二つあって、一つは「モルフェー」で、もう一つは「スケーマーであり、「モルフェー」は変化しない本質を意味し、「スケーマー」は時間や環境によって変化する外側の「かたち」を指すのだということです。
たとえば当教会の牧師は「モルフェー」としては年がいくつになっても人類ですが、外側の「スケーマー」は子供、青年、中年と変化してきて、今は老人という範疇に入れられます。
パウロが「キリストは神のかたちであった」という時の「かたち」は「モルフェー」であって、キリストが人間になっても神という本質は保持していることを意味します。
またパウロはその「神のかたち」であるキリストが、「人間の姿になられた」（７節）とき、「その有様は人と異な」（同）っていなかったとも書いていますが、「有様」の原語は「スケーマー」ですので、キリストが人間であったということは地上の生活の間だけであったということを意味します（２００９年１０月２５日日曜礼拝説教「人が神の子となるために、神が人となった」）。
少し長く引用しましたが、ご理解いただけたかと思います。
イエスは一時的には人間となりましたが、しかし、永遠の昔から父なる神の「唯一の子（独り子）」であり、父なる神と「同質」の神なのです。ですから、イエスにおいては「神のかたち」は永遠に不変です。
幸いなのはこのお方に向かい、我は天地の造り主、全能の父なる神の、「その独り子なるイエスをキリストと信ず」と告白できることです。
３．我は神の独り子なるイエス・キリストを我らの主として信ず
そして最後の告白が「イエス・キリストを我らの主として信ず」という光栄溢れる告白です。
ユダヤ人にとり、「主」と崇めるべきお方は彼らの先祖を地獄のようなエジプトから導き出してくれた神を意味しました。
ですから「神聖四文字」と言いまして、神名「ヤハウェ」を声に出して読む際に、恐れ多いということで、これに「主」を意味する「アドナイ」を当てていたため、いつしか「ヤハウェ」という発音が消えてしまった程でした。
その類い希なる「主」という称号は、父なる神から、神の「夢」であった人類の罪の贖いをなし遂げ、神との和解を実現したイエス・キリストに贈られることとなったのでした。
「それゆえに、神は彼を高く引き上げ、すべての名にまさる名を彼に賜った。それは、イエスの御名によって、天上のもの、地上のもの、地下のものなど、あらゆるものがひざをかがめ、あらゆる舌が、『イエス・キリストは主である』と告白して、栄光を父なる神に帰するためである」（ピリピ人への手紙２章９〜１１節）。
人類救済の任務を遂行したキリストを神は「高く引き上げ、すべての名にまさる名」（９節）、つまり「主」（１１節）という「名を彼に賜った」（同）のでした。
ですから、地上の諸国民すべては、もしも信じるならば、いえ、信じるだけで誰もが「『イエス・キリストは（われらの）主である』と告白」（１１節）する栄誉に与かることができるようになったのでした。
まさに神の第一の「夢」はここにおいて実現したといえるのです。「我はその独り子我らの主、イエス・キリストを信ず」と告白できることは、感謝しても感謝し切れないほど、有り難いことなのです。
そして現段階における神の「夢」は、今はまだ、キリスト教は外国の宗教であると思い込んでいる私たちの愛する同胞が、神の独り子であるイエス・キリストを「わが主」と崇める日の到来であると思われます。
その父なる神の「夢」の完成に向かって、私たち一人一人が神から与えられたこの告白を生きることもまた、神が抱いた大いなる「夢」の実現の一環です。
ただ、感謝あるのみです。
２０１５年１月２５日 日曜礼拝説教
基本信条としての使徒信条��
「真の安心立命は『我は天地の造り主なる神を信ず』との告白から始まる」
創世記１章１〜３節 伝道の書１２章１節
はじめに
自明のことのようでよくわからないもの、それが人間と動物とはいったい、どこがどう違うのかということです。
中学生のころ、学校で「進化論」を教わりました。「自然淘汰」「弱肉強食」「適者生存」というやつです。
弱い生物は自然環境の中で淘汰、つまり生き残ることができずに滅びてしまい、環境に適したものだけが生存する、そして人類とはこのような過程を経て地球上に生き残ったのだというわけです。
因みに「淘汰」の「汰」には水を勢いよく流すこと、「淘」には水で洗ってよいものとよくないものとを選り分けるという意味があるようです。
これが人間と動物との違いを説明しているうちにいいのですが、ではこの法則が人類社会に及んだ場合はどうなるのか。頭脳明晰、体力剛健、能力抜群の者だけが適者として生き残り、そうでないものは淘汰される、つまり落ちこぼれていくことになります。
そして、この進化論的論理こそが、ナチズムの論理でした。ナチズムの象徴であるハーケンクロイツ（鍵十字）はシャルリー・エブドの風刺画を是として最大限、表現の自由を擁護するフランスでも、流石に是認はされません。
しかし、そのナチの根本論理は捕鯨反対論と軌を一にした論理なのです。
人とは何なのかという問いは、難しい言葉を使えば「アイデンティティ」を問うということのようです。「アイデンティティ」を辞書で引くと自己同一性と出て来ますが、これではますますわかりません。
要するに自分は何者なのか、どこから来てどこに行こうとしているのかという、自己の正体を明らかにする身分証明みたいなものです。
そのような証明の縁となるものは日本の場合、戸籍です。戸籍を見ればその人がどこで生まれたのか、親が誰かということはわかります。
しかし、先祖を辿っていけば段々とあやしくなっていって、先祖はもともと、日本で生まれた人のか、海外から渡来してきたのか、もしもそうであるならばどこからなのか、というようにわけがわからなくなってきます。
私の先祖の場合、以前にも少しだけ触れましたように、父親の父親までは十八代続いた材木問屋でした。明治時代には神奈川県の江の島の神社に大きな手水鉢を奉納したりもしたようです。
しかし、十八代前の開業以前のことになりますと、さっぱり分かりません。そのように、先祖を過去へと辿っていった場合、自らの出自を説明したり証明したりすることができる者はほとんどいないでしょう。
仮に千年、二千年前の先祖を証明することができたとしても、その遥か以前、つまり進化論によるならばついには、人類以前の生物にまで遡っていくことになるのです。
では逆に、人類の未来はどのような姿なのか。進化か退化かは別にして、生き物としての変化がとまらないとするならば、将来的に人類はどのような存在に変容するのか、ニーチェのいうような超人になるのか、それともわけのわからない不気味な怪物になっていくのか、考えただけでも心が寒くなっていきます。
昨晩というよりもきょう日曜日の未明、テレビに「イスラム国」に捕えられて人質となっているジャーナリストが一人で写真を掲げている映像が映し出されました。
映像は静止画像のようしたが、流れている英語の音声によりますと、もう一人の人質は既に殺害されていること、そしてテロリストが残ったジャーナリストを解放する代わりに、ヨルダンで収監されている女性死刑囚を解放するよう求めているようでした。
このジャーナリストさんは優しい人柄なのでしょう。でも、自分自身というものを知らなさ過ぎます。危険地帯に入ればこうなってしまうことは十分に予想できたことでした。想像をたくましくすれば、交渉カードとして使われるため、罠をかけられて「イスラム国」へと誘（おびき）き出されたのかも知れません。
運よく救出されたならば、このような無謀な挙になぜ出たのかということを低姿勢で説明をする責任があると思います。
動機は純粋な善意なのかも知れませんが、あたかも「飛んで火に入る夏の虫」のように危険地帯に入り込み、その結果、テロリストに捕まって取引の材料にされてしまっているこの日本人ジャーナリストを画面で見つつ、十年前の事件を思い出しました。
政府の制止警告も聞かずにイラクに入った青年が、「イスラム国」の前身と言われている「イラク聖戦アルカイーダ」に捕まってしまい、身柄解放の条件として、自衛隊のイラクからの撤退を日本政府が要求された事件です。
結果、日本政府はテロリストの要求を拒否しました。当然のことです。そして残念なことにはその後、この青年の遺体がバグダードで発見されることとなりました。
この青年は日本を発つ時、友人に対して「自分探しの旅に出る」と言ったそうなのですが、危険極まりないイラクに入らなくても、「人間とは何か、自分とは何者なのか」という「自分探し」はどこにいても出来た筈でした。
私たちはこの日本にいたままで、そして暮らしを立てるための労働に日々従事しながらであっても、自分自身を、そして自分が生きている意味を、更には自分は何者なのか、という問いに対しても、きちんとした答えを見つけることが出来る筈なのです。
そしてそのヒントこそ、聖書の神が天地万物を創造した「天地の造り主」なのだと聖書が告げています。
そこで使徒信条の三回目は、「我は天地の造り主なる神を信ず」という告白を取り上げます。この告白を理解する時、人は自らを見出すと共に、真の安心立命の境地へと導かれるのです。
１．世界が神か、神が世界を造ったのか
「使徒信条」の一回目で、神の存在を認める有神論には、多神論と一神論とがあり、日本における伝統的宗教は複数の神々を畏敬する多神論に基ずく多神教である、ということをお話しました。
しかし、多神教は日本古来の宗教観というよりも中国経由のインド宗教の影響が濃いものなのです。日本の本来の神概念は「汎（はん）神論」といいまして、大自然に神霊が宿っていると考える自然崇拝でした。
つまり、自然そのものが神である、という宗教観です。
ですから汎（あまね）く神である、「すべては神である」「神即世界」「世界即神」ということになるわけです。
その典型が太陽を拝む太陽信仰です。太陽の日照は穀物や作物の実りを左右します。
だからこそ、宮沢賢治は、「ヒデリノトキハナミダヲナガシ、サムサノナツハオロオロアル（日照りの時は涙を流し、寒さの夏はおろおろ歩）」いたのでしょう。因みに「ヒデリ」は「ヒドリ」つまり日雇い労働のことだという説もあるそうですが。
それはともかく、日本人にとって太陽はいつしか「お天道（てんとう）様」として崇められ、食事の際には子供には「おてんとさん」に「いただきます」と感謝するように躾け、道徳の基本として「人が見ていなくてもおてんとさんが見ているよ」と教えたのでした。
二十年前の阪神・淡路大震災を取材した欧米メディアを何よりも驚かせたのが、大災害の被災地には付き物の暴動どころか、略奪行為の欠片（かけら）すらもなかったという日本人の倫理観の高さでした。
そしてその背景にあるものが日本特有の汎神論的宗教観から来る倫理観でした。
でも、汎神論的宗教観は、日本人に対して、自然に感謝し、自然と調和して生きることを促しはしますが、目に見える宇宙や世界の由来、ひいては人類の起源については説明をしてくれません。
古事記には伊耶那岐命（イザナギノミコト）と伊耶那美命（イザナミノミコト）による世界創世、というよりも日本という島が生み出された神話がありますが、それはあくまでも神話です。
しかし、古事記よりも千年以上も前に編纂された旧約聖書の創世記には、「天地が神」なのではなく、「神が天地を創造した」と書かれております。
「はじめに神は天と地とを創造された。地は形なく、むなしく、やみが淵のおもてにあり、神の霊が水のおもてをおおっていた」（創世記１章、２節 旧約聖書口語訳１ｐ）。
「天と地」とは地学で言えば、「天」は宇宙、「地」は地球を指します。
つまり、地球を含めたこの宇宙全体は、「使徒信条」の一回目と二回目で強調した「唯一の神」、「全能の神」によって創造された被造物である、と聖書は言うのです。
宇宙物理学によりますと、宇宙の始まりは一三七億年前なのだそうです。「天」すなわち宇宙は、神の偉大さを示すものでした。
「もろもろの天は神の栄光をあらわし、大空はみ手のわざを示す」（詩篇１９篇１節 ７６２ｐ）。
そして宇宙がはじまって間もなく、「光」が創造されました。
「神は『光あれ』と言われた。すると光があった」（１章３節）。
宇宙物理学は言います、「光」（３節）は一三七億年前のビッグバンから程なくして生じたであろう、と。
二〇一二年の六月、日本の国立天文台のチームは、ハワイに置いてある「すばる望遠鏡」を使って、地球から一二九億光年かなたにある銀河を発見しました。
つまり、「天」すなわち宇宙の誕生から八億年後には、既に「光」が生まれており、宇宙の文字通りの夜明けが始まっていたことになるのです。
太陽という、日本人が愛してやまない恒星を含めた太陽系の始まりは、といいますと、それはビッグバンから八十七億年後の五十億年前です。
この太陽という恒星は、人間の住まいとなる地球環境を整備し保持するために造られました。
「日は花婿がその祝いのへやから出てくるように、また勇士が競い走るように、その道を喜び走る。それは天のはてからのぼって、天のはてにまで、めぐって行く。その暖まりをこうむらないものはない」（１９篇５、６節）。
太陽の「暖まりをこうむらないものは」（６節）人を含めて地上には存在していないのです。
人類を始めとする各種の生き物を生かす地球という惑星の始まりは、四十五億年前とされています。そして人類が十分に生存できる環境、つまり自然環境というものが整備された段階で、人類の歴史が始まりました。
日本人は自然という大いなるものを神と同一視し、その結果、自然を崇拝し、自然を尊び、自然の保護に努め、自然と共存してきたのでした。
でも、自然は神ではありません。自然は人類をはじめとする地球上の生き物のために、神が備えた恵みの賜物なのです。
たしかに日本列島は自然に恵まれております。以前、一つのジョークを紹介しました。
神は最初に天と地を造った。海をつくり、山をつくった。そして日本という国を造った。日本には四季豊かな気候と、世界一美しい風景、世界一おいしい食べ物を与え、世界一勤勉な民族を住まわせた。
そこで天使が言った、「神様、これではあまりにも日本が恵まれ過ぎています」
神が答えた「心配するな。日本の隣りには中国と韓国と北朝鮮をつくっておいた」（2012-09-26「２０１２年１０月の日曜特別礼拝へのご招待」）。
来日する外国人観光客が激増していますが、目玉の一つが日本の四季が織りなす日本の山河、風景、植物などの自然なのだそうです。
しかし、美しい自然は、保護の対象ではあっても、礼拝の対象ではありません。「それは天地の造り主」である神に感謝をして用いるべき賜物なのです。
日本人が崇めるべきは、自然ではありません。自然ではなく、人類のために自然を無から創造した「天地万物の創造者」なのです。
２．天地を造ったという神の、天地との関係は
「世界が神」なのではなく、「神が世界を創造した」のでした。では、天地を造ったという神と、天地の関係とはどのようなものなのでしょうか。
十八世紀、英国に理性を強調した啓蒙（けいもう）主義という思想が生まれました。「啓蒙」とは「蒙（もう）」つまり愚かさや無知を「啓（ひら）」く、あるいは明らかにするということです。
フランス革命は、実は英国発の啓蒙主義の影響を受けて勃発をし、ついには宗教そして神を否定するに至ったものだとされています。フランスに見られる反宗教的雰囲気は啓蒙主義に端を発していると言ってもいいかも知れません。
しかし啓蒙主義の本場の英国ではフランスのように、神を否定するところまでは行きませんでした。そして理性を強調する啓蒙主義から生まれた神学が「理神論（りしんろん）」として出現したのでした。
この「理神論」という英国で生まれた神学説は、「確かに神は天地を創造した造物主ではある。しかし、神は天地を創造したあと、世界の動きからは手を引いてしまった」と主張します。
分かり易く言えば、時計を製作する者と時計の関係のようなものです。
時計の製作者が時計をつくった。そしてつくったあと、時計との関係を断ってしまった。関係が断たれたあと、それでも時計は時計として時を刻み続ける。しかし、その時計が故障をしたとしても時計の製作者が時計を修理するようなことはない。
そのように、神は世界を創造しはした。でもその後については一切関与をしていない。人間の歴史の場合も同様である。
だから神による奇跡はないし、宗教というものは理性を超えるものであってはならず、信仰はもっぱら理性のゆるす範囲に限る、としたのです。
この結果、キリスト教の伝統的教理は否定され、当然、「使徒信条」なども否定されることとなりました。
確かに理性は大切です。理性を軽視するところから盲信、狂信、歪信が生まれるのです。そういう意味では理性もまた、人間に与えられた神からの賜物です。でも、人間の理性は完全でもなく万能でもありません。なぜならば人間自体が不完全な存在だからなのです。
理神論はギリシャの神観と同じように、神はこの世界から「身を退いた、引退した、関与はしない」と主張しました。
しかし、神は子供を生んだあと、子育てを放棄するような、あるいは放棄せざるをえないような弱い母親とは違います。
それどころか、神は自らが創造したこの世界を見捨てるようなことはせず、昔も今も、世界の支配者として宇宙と世界とを管理し、人類の歴史を見守っているのです。
「地と、それに満ちるもの、世界と、その中に住む者とは主のものである」（詩篇２４篇１節 ７６５ｐ）。
ご自分が全知全能の粋を尽くして創造した「天と地」すなわち、「地と、それに満ちるもの、世界と、その中に住む者」（１節）に対する所有権や管轄権を、「天地の造り主である」神が、むざむざ放棄するなどということは有り得ないことなのです。
なぜかならば、「天と地」とはまさに、神の愛の対象である人類のために創造されたからでした。
「神が造ったすべての物を見られたところ、それははなはだ良かった。夕となり、また朝となった。第六日である。こうして天と地と、その万象（ばんしょう）とが完成した」（創世記１章３１、２章１節）。
「はなはだ良かった」（３１節）とは最高の傑作という意味です。人類を含めて、神がその精魂を傾けて創造した「天と地」とは、偉大な神による最高の作品、傑作なのです。
３．天地を造ったという神の、人との関係は
では、最後に、「天と地とを創造した」造物主と被造物である人間との関係はどうあるべきなのでしょうか。
紀元前三世紀ごろに書かれたとされる知恵文学の一つ、「伝道の書（新改訳では「伝道者の書」、新共同訳では「コヘレトの言葉」）」の作者は自らの魂の遍歴を基に、人は多感な青少年の時代にこそ、自らの創造者と出会い、そしてこれを信じこれに従うように」と勧めました。
「あなたの若い日に、あなたの造り主を覚えよ。悪しき日がきたり、年が寄って、『わたしには何の楽しみもない』というように鳴らない前に、（そのようにせよ）」（伝道の書１２章１節）。
この勧告からは二つのことが読み取れます。
一つは時期です。伝道者は言います、「あなたの若い日に」（１節）と。
山本利雄兄は今、腰椎を痛めて入院加療中ですが、兄弟が四年前に特別集会における証しのために認めた文章を、先週、入院中の兄弟の許に持って行って、神の恵みを分かち合いました。
兄弟の承諾を得ましたので回心時の内容をかいつまんでご紹介したいと思います。
一九六一年秋、枚方公園駅から枚方駅に向かって、昔の京街道を歩いていたところ、商店の店頭らしきところに「すべて重荷を負って苦労している者は、私のもとに来なさい。あなたを休ませてあげよう」と書かれた紙が貼ってあった。
そこはフィンランドから来た女性宣教師が開いていたキリスト教の教会で、そこにはもうひとり、日本人の若い伝道師がいた。
当時、大学三年生であった自分は就職活動に不安を感じていた頃で、その教会で行われていた集会に積極的に出席した。
また当時、大阪で開かれた大衆伝道者の本田弘慈牧師や羽鳥明牧師の集会に導かれ、聖書が神の霊感によって書かれた神からのメッセージであることを知らされた。
その後、家で悔い改めの祈りをし、「あなたを生涯の神として受け入れます」と祈り、一九六二年三月に京都で洗礼を授かった。
山本兄はまさに、その「若い日に」（１節）「造り主」（同）なる神を信じたわけです。爾来、天地万物の創造者である神は、兄弟の「造り主」として兄弟の傍らを歩んでくださっています。
それは苦しかった過去も、そして入院中の今も、そしてこれからもなのです。
伝道者が言う「若い日」というのは年齢だけを指すのではありません。年齢を超えて、気持ちが「若い日」つまり心がまだまだ柔軟な時に、という意味でもあります。
つまり、神さまのことをもっと知ろう、と思った時がその人の「若い日」なのです。しかし、気持ちに「年が寄って」（１節）こころが硬化してしまうと、信じる機会と気持ちとが失われてしまうという場合があります。
ギリシャ神話に「カイロス」という神様が出てきます。この神様は「チャンス」を掌る神様なのですが、かかとに羽根がついていて、ものすごいスピードで走ります。
人はこの神様とすれ違う際に神様の頭を掴まなければならないのですが、この神様、髪の毛が後頭部にはなく、前にしかありません。そこで人はすれ違う際に前髪をしっかりと掴まないと、チャンスは過ぎ去ってしまうというのだそうです。
まさに機会は「今」なのです。時間が経ってしまうと、造り主に出会う機会は永遠に失われてしまいかねません。まさに「今でしょ！」というわけです。
「見よ、今は恵みの時、見よ、今は救いの日である」（コリント人への第二の手紙６章２節後半 新約聖書口語訳２８３ｐ）。
神を「天地の造り主」として信じ受けれいる日は先ではなく、「今」（２節）です。
そして伝道者が強調するもう一つのこと、それは万物の創造者を個人的に「あなたの造り主として覚えよ」（１節）という勧めです。
これは、人というものはそれぞれ、神の作品として個別に造られたのだということを意味することばでもあります。
私たちは工場の流れ作業の中で大量生産品として製造されたのではなく、神の目と手が加わる中でひとりひとり、丁寧に造られた者なのです。
言うなれば、レディメイドではなく、オーダーメイドです。
以前にもお話しましたが、まだ信徒であった頃、礼拝説教の中で、「神の造りに感謝しましょう」という一言が語られました。いつであったか、どんな文脈の中であったのかは定かではありません。
しかし、これがその後の歩みを支えてくれて今に至っています。「神の造りに感謝」する生き方は、人を不毛の競争意識から解放します。また羨望や嫉妬という否定的な感情からも解き放ちます。
「人は人、自分は自分」と、よい意味において割り切ることができるようになることができるからです。
神は「我らの造り主」ですが、神は「あなた」（１節）を独自のかけがえのない者として創造してくれた「造り主」（同）でもあるのです。
「私は何者か、私はどこから来てどこに行くのか」、という根源的疑問は、人類を含めた、そして私やあなたという個人を含めた「あなたの造り主を覚え」（同）ることによってのみ、氷解します。
人としての真の安心立命は、「天地の造り主」である神に向かい、全幅の信頼を以て、「我は天地の造り主、全能の父なる神を信ず」と告白するところから始まるのです。
この偉大な神のことがまだよくわからないという方がおられたならば、ぜひ、聖書を読み、教会に行って道を求めてください。
必ず「天地の造り主」であり「全能の父」である真の神にお会いすることができる筈です。その時、人は自らを発見すると共に、真の安心立命の境地に立つことができるようになります。
2015年礼拝説教 : ２０１５年１月１８日日曜礼拝説教「基本信条としての使徒信条�� 勿体無いのは『我は全能の父なる神を信ず』と告白できる立場に置かれていること」創世記１７章１〜４節 ローマ人への手紙４章１６〜１８節
２０１５年１月１８日 日曜礼拝説教
基本信条としての使徒信条��
「勿体無いのは『我は全能の父なる神を信ず』
と告白できる立場に置かれていること」
創世記１７章１〜４節（旧約聖書口語訳１７ｐ）
ローマ人への手紙４章１６〜１８節（新約聖書口語訳２３８ｐ）
はじめに
マグニチュード７．３という巨大地震が兵庫県南部で起きてから、昨日の一月十七日で丸二十年となりました。
この地震が引き起こした災害は、大阪市と神戸市の間を意味する阪神間と、淡路島とに甚大な被害を及ぼしたことから、「阪神・淡路大震災」という呼称で呼ばれるようになりますが、その災害の規模と状況はまことにすさまじく、とても二十年が経ったとは思えないほど、様々の情景が今でも鮮明に思い出されます。
私の場合、約二ヵ月間、所属教団のボランティアとしてほぼ毎日のように神戸に通って手伝いをしておりました。最初の日は、電車が通っている西宮の鳴尾から、盛り上がったり陥没したりしているデコボコだらけの歩道を自転車で走って、神戸の御影に入りました。
神戸市内では小泉教区長と共に、米国から届いた仮設住宅を電動ドライバーで組み立てる作業をしたり、ＪＲ住吉駅で、横浜から支援にきた兄などと共に、公衆トイレの清掃をしたりもしました。
疲れが出たのか三月の半ばに高熱が出ました。そこで病院に行ったところ、生まれて初めてインフルエンザと診断され、これも初めての点滴を受けました。
結局、礼拝説教が出来るような状態でなく、これもまた体調不良が原因では初めてという説教不能の日曜日を経験しました。
妻の方は関西ヘルプセンターというボランティア団体に所属して連日、主に神戸の長田区などで高齢被災者の介護にあたり、頭から排泄物を浴びたりしながら入浴介助等のボランティアに勤しんだようです。
この大地震では建物の倒壊による圧死、火災による焼死などで六四三四名、不明三名の犠牲者が出ましたが、問題となったのは行政の対応の拙さでした。
地震発生は午前五時四十六分でした。しかし、兵庫県から自衛隊に出動要請が来たのは十時十分で、しかもそれは兵庫県消防交通安全課の課長補佐の電話を受けて、これを県知事からの正式要請とするという緊急措置での出動でした。
当時の法律では都道府県知事の要請が無い限り、自衛隊は動くことが出来なかったのです。しかし、兵庫県も神戸市も左派的イデオロギーの影響の元、思想的に自衛隊アレルギーが強く、上から下まで自衛隊の出動要請を躊躇わせる空気があったようです。
自衛隊の方は発災直後から出動準備を整えて、要請を今か今かと待っていたのですが、法律に基ずく正式要請がない以上、勝手な行動はできません。
結局、四時間半という初動のための貴重な時間が失われてしまったのです。
犠牲者の多くが倒壊した建物の下敷きになって圧死したり、火災によって焼死したのは事実です。
しかし、地震発生直後に出動準備態勢を整えて待機をしていた自衛隊がもっと早く、緊急救助に乗り出していたならば、あたら尊い命を落とさずに済んだのではないかという人も大勢いたことと思います。
一方、自衛隊の最高指揮官である内閣総理大臣はどうだったのと言いますと、これもまた自衛隊嫌いの社会主義政党の委員長がその地位にいたこともあってか、対応が遅れに遅れて、批判を浴びることとなりました。
米海軍などからも地震の直後に支援の申し出がありましたが、これの受け入れを拒否したことも、思想的理由があったのではないかと勘繰られたりもしました。
地震発生三日後の衆院本会議において、対応について問われた際にこの総理大臣は、「今から振り返ってみますと、なにぶん初めてのことでございますし、早朝での出来ごとでもございますから…」などというトンチンカンな答弁をして呆れかえられ、評価の低下と支持率の低落に拍車をかけたようです。
ただこのお方の場合、人柄の良さは誰もが認めるところであって、前年の首相就任直後の所信表明演説では、それまでは違憲としていた自衛隊を合憲と認め、廃棄を表明していた「日米安全保障条約」を日本の安全保障のために必要であるとしたことなどは評価されています。もっともそのことが、自身が所属していた政党の瓦解につながったとされてはいます。
でも、この人の長所は四年前の「東日本巨大地震」における総理大臣とは違い、自らの能力の限界を知っていることであって、大地震の三日後、閣僚の一人を震災復興対策大臣に任命して、陣頭指揮に当たらせたりしたことなどは高く評価できることではありました。
しかしながら、県知事にせよ総理大臣にせよ、その第一の条件は人の良さなどにあるのではなく、県知事の場合は県民の、そして総理大臣の場合は国民の生命と安全、暮らしを守る能力と資質にあるといえます。
いうなれば、総理大臣は国民の父であり、県知事は県民の父であるともいえるからです。
父親には二つの属性が必要です。
一つは子供を守るための力としての「父権」を、必要に応じて行使する能力であり、もう一つが子供に対する慈しみの心としての慈愛に満ちた「父性」という性格です。
そして、二〇年前の兵庫県民の悲劇は、阪神・淡路大震災という稀に見る大災害の勃発に際し、県知事も総理大臣も、事を起こす大きな権力、つまり力というものを委ねられていたにもかかわらず、その力（父権）を正しく行使することに逡巡し、結果として、県民や国民に対する父性の薄さというものを示してしまったということでした。
さて、「使徒信条」ですが、第一回目では「我は神を信ず」という告白から、「神を信ず」という告白は「唯一の神を信ず」という信仰告白であるということを確認しましたが、二回目は、その「神」は如何なる神であるのか、ということについて教えられたいと思います。
そこで今週は「我は全能の父なる神を信ず」という告白についてです。
１．何よりも心強いのは「我は全能の神を信ず」と告白できること
「使徒信条」という基本信条のラテン語原文第一条の順序が、「（我は）信ず 神を 全能の父 天地の造り主を」であることは先週、確認しました。
私たちが「我は信ず」と告白する神は、第一に「全能なる神」なのです。
「全能」とは「意志することは何でも出来る、出来ない事は何もない」という意味です。
そういう意味では「使徒信条」で告白されている「全能の神」は、ギリシャ神話や日本神話に登場する、人間を原型として描かれている人間臭い神々とは根本的に相違しております。
古事記が記す神話によれば、天上の高天原（たかまのはら）を治める天照大神（あまてらすおおみかみ）の弟の建速須佐之男命（たけはやすさのをのみこと）は、力はすこぶる強いけれども、ひどい乱暴者でもあって、おまけにマザーコンプレックスのきらいのある神さまでした。
彼は姉を慕うあまりに、姉が治める高天原に上るのですが、そこに居座って乱暴狼藉を働くようになり、これに我慢の緒がきれた天照大神が天（あま）の岩屋戸に隠れてしまい、その結果、世の中が真っ暗になってしまったという、誰もが知っている有名な話があります。
このように混乱状態を生みだす原因となったのが、力はあるけれども自己抑制を利かすことのできない須佐之男でした。
結果、須佐之男は高天原を放逐されて地上に降るのですが、出雲の地において、八岐大蛇（やまたのおろち）を退治する英雄となります。
そのキャラクターを愛すべきものとしてこれに親愛の情を持つ人もいるかも知れませんが、この神さまを「全能の神」という守護神として、崇める気にはとてもなれないことと思います。
ギリシャ神話の場合も、クロノスという神様が出てきます。ところがこのクロノスという神さまは、自分の地位が狙われてトップの椅子を奪われるかも知れないという不安感から、妻が生む男の子を次々と腹に呑み込んでしまうという性癖があって、最後にゼウスという息子に殺されて、オリンポスの支配を奪われてしまいます。
父親のクロノスを「退治」したゼウスの方は、神々の長としてオリンポスに君臨するのですが、生来の浮気症から妻の目を逃れては、その超能力を駆使してあちこちに子供をつくってまわります。
ギリシャ神話や日本神話に出てくる神さまの多くが人間臭いのは、人間がモデルだからです。
しかし、聖書の神さまは人間をモデルにした想像の産物ではなく、先週も確認しましたように、はじめから存在していた唯一の神であって、しかも全能の神なのです。
そしてその全能性はユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒が信仰の先祖として等しく尊んでいるアブラハムの生涯に示されました。創世記十七章です。
「アブラムの九十九歳の時、主はアブラムに現われて言われた、『わたしは全能の神である。あなたはわたしの前に歩み、全（まった）き者であれ。わたしはあなたと契約を結び、大いにあなたの子孫を増すであろう』。アブラムは、ひれ伏した。神はまた言われた、『わたしはあなたと契約を結ぶ。あなたは多くの国民の父となるであろう』。」（創世記１７章１〜４節 旧約聖書口語訳１７ｐ）。
彼の妻のサラは十歳年下ですからこの時点で既に八十九歳になっていました。どう考えたって子供が生まれるわけがありません。
しかし、妻のサラは身ごもり、神の予告通りに翌年、男児を出産するのです。
「主は、さきに言われたようにサラを顧み、告げられたようにサラに行われた。サラはみごもり、神がアブラハムに告げられた時になって、年老いたアブラハムに男との子を生んだ」（２１章１，２節）。
西暦一世紀の半ば、使徒パウロはこの出来事を取り上げて、信仰によって義とされる、つまり、行いがなくても神の言葉を信じることによって無罪を宣告されるという信仰義認の例証としました。
「アブラハムは、神の前で、わたしたちすべての者の父であって、『わたしはあなたを立てて多くの国民の父とした』と書いてあるとおりである。彼はこの神、すなわち、死人を生かし、無から有を呼び出される神を信じたのである。彼は望み得ないのに、なおも望みつつ信じた。そのために、『あなたの子孫はこうなるであろう』と言われているとおり、多くの国民の父となったのである」（ローマ人への手紙４章１６節後半〜１８節 新約口語訳２３７ｐ）。
アブラハムは「わたしは全能の神である」（創世記１７章１節）という神の自己啓示に対し、信仰をもって応答することによって、神の全能の力を身に経験したのでした。
その長い人生、信仰を保持しつつも、与えられた約束の履行に関し、疑いや不信感も芽生えたこともあったことと思います。
しかし、自分が信じ従ってきた神は無力な神ではなく全能の神なのという確信は、「わたしは全能の神である」（創世記１７章１節）という神の自己啓示によって新たにされたのだろうと思われます。
時間的、空間的に、アブラハムが生きた時代、環境とは異なった今を生きている私たちですが、何よりも心強いのは、信仰の先祖であるアブラハムのように、「我は全能の神を信ず」と告白することができることです。
２．勿体無いなのは「我は父なる神を信ず」との告白が許されていること
勿体ない事にこの「全能の神」は、キリストを主と告白する者に対して「父なる神」となってくださいました。
ローマ人への手紙を開きましたので、少し後の八章を見てみましょう。
「あなたがたは再び恐れをいだかせる奴隷の霊を受けたのではなく、子たる身分を授ける霊を受けたのである。その霊によって、わたしたちは『アバ、父よ』と呼ぶのである」（ローマ人への手紙８章１５節 ２４３ｐ）。
ヘブルの伝統でも、神は確かに「父なる神」として崇められてはいました。出エジプト敢行後のイスラエルの民に対する、指導者モーセの語りかけにそれがあります。
「愚かな知恵のない民よ、あなたがたはこのようにして主に報いるのか。主はあなたを造り、あなたを堅く立てられたあなたの父ではないか」（申命記３２章６節 ２９４ｐ）。
でも、モーセがここで言っている「あなた」（６節）とは、個人ではなく神の民とされたイスラエル民族全体を指すのです。
それはイザヤが記した神への祈祷文にも見られます。
「たといアブラハムがわれわれを知らず、イスラエルがわれわれを認めなくても、あなたはわれわれの父です。主よ、あなたはわれわれの父、いにしえからあなたの名はわれわれのあがない主です」（イザヤ書６３章１６節 １０３６ｐ）。
たとい「アブラハム」（１６節）が、そしてイスラエル民族という呼称の元となった先祖「イスラエル」（同）が認知しなかったとしても、神は信仰共同体としてのイスラエルという民族の父であるという認識です。
しかし、神は民族の父ではあっても、民個々の父であるとする認識ではありませんでした。
唯一の例外は紀元前三世紀にまとめられたとされる旧約外典の「ベン・シラの知恵」です。
主よ、父よ、わが命の君よ、わたしを見放さず、唇の思いどおりにさせないでください。唇のために過ちに陥らないようにしてください。…主よ、父よ、わたしにみだらな目を与えないでください」（シラ書[集会の書]２３章１、４節 新共同訳旧約聖書続編）。
「ベン・シラ」と言いますのは「シラの子」つまり、シラという人の息子という意味で、シラの息子のイエスが著者とされています。イエスという名前は当時、どこにでもある名前だったということです。
ユダヤでは氏あるいは姓にあたるものはありません。そこでどこのイエスかを知るための方法が「誰々の子」という表示でした。
この文書には確かに二回ほど、神に対して「父よ」と呼びかけている箇所があります。でも、その内容を見れば嘆願ではあっても、父と子という親密な関係を示す雰囲気ではありません。
しかし、メシヤ・キリストとして地上を歩んだイエスの場合、神の独り子としての自覚のもとに、神に対して親しく「父よ」と呼び掛けるのを常としていたようです。
そしてまことに勿体ないことに、ご自分に従う者に対し、神を父と呼ぶ立場を与えてくださったのでした。
その辺の仔細については、丁度一年前に行った「主の祈り」の説教の中で触れました。
「また、イエスはある所で祈っておられたが、それが終わったとき、弟子のひとりが言った、『主よ、ヨハネがその弟子たちに教えたように、わたしたちにも祈ることを教えてください』。そこで彼らに言われた、祈るときには、こう言いなさい、『父よ、…』」（ルカによる福音書１１章１、２節前半 １０６ｐ）。
こうして、全能の神はイエスを主と告白する者から「父よ」（２節）と呼びかけられることを許すのみならず、子とした者の人生をその絶大な父権によって守護すると共に、尽きない慈愛に満ちた父性で包んでくださることとなったのでした。
父性と言ったら何と言いましても大黒主命（おおくにぬしのみこと）でしょう。
あの「因幡の白兎」の話しのように、小賢しい弱者にも優しく慈愛の手を差し伸べるほどの優しい神さまです。父性の面では申し分ありません。だからこそ、因幡のヤガミ姫は数多の求婚者の中から、大黒主を夫に選んだのだと思います。
でも、争い事を嫌うタイプであったのか、大黒主は天照大神（あまてらすおおみかみ）の要求を受け入れて、出雲の国をそっくり譲ってしまいます。
よく言えば柔和ですが、力の行使という点ではよくわからないお人柄です。
こういうタイプの人がもしも我が国の総理大臣であったなら、「尖閣を寄こせ、沖縄は我が国の領土だ」などと要求をされた場合、戦争は避けるべきだとか何とか言って、国を譲り渡してしまうかも知れませんが。
古事記に出てくる神さまの群像は、古代の日本人の性格や生き方の反映だったのでしょう。どの神さまも個性的でそれぞれに魅力がありますが、残念なことに、父権と父性とを併せ持った理想的な父親像の神さまはいなかったようです。
でも、聖書における天の神は、限りなく力強く、そして限りなく慈しみに富んだお方です。勿体無いのはそのような神様を、「我は父なる神を信ず」と、いつでもどこででも告白することができることです。
３．忘れてならないのは「我は全能の父なる神を信ず」との告白へと導いた神の愛
ただ、忘れてはならないことそれは、「全能の神」、「父なる神」として呼びかけることをゆるしてくださった神に向かって、「我は全能の父なる神を信ず」と告白する恵みに与かる前の、神そのものを見失っていた自分自身の姿です。
そしてもう一つ、そのような自分に対して、神の子という立場を無条件で与えてくれた神の愛の大きさです。
「わたしたちが神の子と呼ばれるためには、どんなに大きな愛を父から賜ったことか、よく考えてみなさい。わたしたちは、すでに神の子なのである」（ヨハネの第一の手紙３章１節 ３７８ｐ）。
私たちが「我は全能の父なる神を信ず」と告白するためには、父なる神と御子なるキリストにおいて、筆舌に尽くし難いような大きな犠牲が払われました。
そして、そのことを確認し、感激を新たにするのが毎週の日曜礼拝の場であり、最終礼拝の説教でも確認しましたように「朝ごと」（哀歌３章２３節）の個人礼拝です。
信仰は利害得失の絡んだ取引ではありません。すべては神の絶大な愛に対する感謝の応答であり、讃美による告白です。
そしてその愛は嘗ての日も今も変わることはないのです。ただただ、神を崇めます。
「神はそのひとり子を世につかわし、彼によってわたしたちを生きるようにして下さった。それによって、わたしたちに対する神の愛が明らかにされたのである。わたしたちが神を愛したのではなく、神がわたしたちを愛して下さって、わたしたちの罪のためにあがないの供え物として、御子をおつかわしになった。ここに愛がある」（４章９、１０節）。
どこに愛があるのでしょうか。「ここに」（１０節）すなわち十字架の出来ごとに神の大いなる「愛がある」（同）のです。
２０１５年１月１１日 日曜礼拝説教
基本信条としての使徒信条��
「幸いなのは『我は神を信ず』と告白できること」
イザヤ書４３章１０〜１３節 ４５章５〜７節
はじめに
年明け、フランスの首都パリで、世界、特に欧米を震撼させるテロが、イスラム教の過激派グループに属していると思われるテロリストによって起こされました。
フランスの風刺週刊紙として知られるシャルリー・エブドのパリ本社を、覆面をし武装した三人組が襲撃し、銃を乱射して警察官を含む十二人を殺害して逃亡したのです。
一人はその後警察に出頭したようですが、二人が人質をとって印刷会社に立て籠もり、結局、強行突入したフランス特殊部隊によって殺害され、人質の方は無事に救出されました。
一方、この事件と連動したものと思われる立て籠もり事件もパリ市内のユダヤ人向けのスーパーで発生し、結果、容疑者は射殺されました。しかし、四人の人質が巻き添えで亡くなったとのことです。
前者の事件の場合、容疑者が逃走車に乗り込む前、「預言者ムハンマドの復讐だ」と叫んでいる映像を視ましたが、表現の自由と宗教的信条がぶつかったとされるこの類いの事件は、移民問題、さらには人種差別、経済格差などの問題も複雑に絡まって、今後も西欧社会で勃発する危険性があるようです。
そして、このような事件が起こるとすぐに湧き上がってくるのが欧米の場合はイスラム教批判であり、そして我が国の場合は宗教そのものに対する警戒心です。
しかし、どんな思想にも宗教にも過激思想はあってそこから必然的に過激な活動家が出てくるものです。それはキリスト教の歴史も同様でした。
中世の十字軍などの運動は盲信がなした愚かしい行為としか思えませんし、ローマ教会による異端審問や魔女狩りなどは狂信の最たるものです。
狂信、盲信は避けなければなりませんが、もう一つ歪信とでもいうべきものがあります。己が信じるところの教義を歪んで理解することによって、本来の教えが意図してもいない事柄を本義と思い込んで、過激な行動に出るというケースです。
因みに歪信という言葉は私が勝手に造ったもので、辞書には載ってはいないと思います。
今回のような衝撃的な事件もこの「歪信」という歪んだ信仰から生み出されたものであると思われますが、その副産物として、我が国の場合、宗教や信仰そのものを過剰なまでに危険とみなして、これを遠ざけようとする雰囲気や動きが出てくることも予想されます。
確かに宗教は取り扱いを誤ると危険ではあります。今年二〇一五年は、今週土曜日の一月十七日が阪神・淡路大震災の発生から丸二十年になりますが、翌々月の三月にはオウム真理教といういかがわしいカルト宗教団体によって「地下鉄サリン事件」という無差別テロが東京で惹き起こされ、結果、十三名の無辜の命が奪われ、数千人の人が負傷したりもしました。
この事件では関係者全員が逮捕され、裁判が継続中の者もおりますが、負傷者の中には今も後遺症で苦しんでいるという人もいます。
この地下鉄サリン事件を受けて公安調査庁はオウム真理教に対し、破防法（破壊活動防止法）の適用を検討しましたが、当時の日本のキリスト教界はそれが信教の自由を侵しかねない、宗教弾圧につながる危険性があるとして、適用反対のアピール運動を展開しました。
私も当時はまだ朝日新聞の影響をまともに受けていましたので、当然のように適用反対の側にいたのですが、もしもオウムに破防法を適用していれば、その時点でオウム真理教の命脈を断つことができていたかも知れません。
破防法の適用が見送られた結果、オウムはかたちを変えて生き残り、教祖の影響力もまた生き残って今日に至っています。
改めて思い返しますと、まことに忸怩（じくじ）たる思いになります。
オウム真理教の例などは、宗教が道を外れて暴走するとどうなるかという見本ではあります。しかし、現代の日本においてはオウムのようなケースは例外と言ってよいでしょう。むしろ、過剰な反応の方が心配です。
今から二三〇〇年前の紀元前三世紀はじめ、中国の政治家で詩人であった屈原は、度を超すまでに用心深いことを、「羹（あつもの）に懲りて膾（なます）を吹く」（屈原「楚辞 九章 惜誦」）と表現しました。
もっともそれは、痛い目に遭っても遭っても、それでも同じことを繰り返してしまう性懲りもない自らを自嘲しての表現でしたが。
この故事に出てくる「羹（あつもの）」といいますのは、肉や野菜を煮込んだシチューみたいなものです。また「膾（なます）」とは牛肉の刺身のことです。
つまり、熱々のビーフシチューで舌や喉を火傷してしまった人がその経験に懲り、もう二度と火傷はすまいと考えて、冷えた刺身までもフーフーする、という姿を表現したものです。
ただし、屈原が書いたとされる「楚辞」の原文では、冷ますために息を吹きかけたものは「膾（なます）」ではなく、「虀（あえもの）」のようですが。
虀（あつもの）は生姜（しょうが）や韮（にら）などを搗（つ）きまぜた味噌のような物で、野菜などを和（あ）えて食べる料理。熱い吸い物で舌を焼いたのに懲りて、冷たい和え物まで吹いて食べる、とは懲り方の甚だしい比喩である（青木正兒訳「中国古典詩集 楚辭」２６７ｐ 世界文学大系７Ａ 筑摩書房）。
今回の事件の結果、欧米においてはイスラム教とイスラム過激派とを一緒くたにする批判が湧かないように、そして日本では宗教そのものをまとめて否定する見方が起こらないようにと願うものです。
さて宗教についてですが、宗教あるいは信仰というものは人が人であることのしるしとでも言うべきものです。
その際重要なことは、人が「信じる」ということにあたって、「何を」、そして「どのように」して信じ仰ぐべきか、ということです。
そしてキリスト教と雖も、一歩誤れば狂信、盲信、歪信に陥ってしまうことは歴史が証明するところです。
しかしまた、これを正しく理解して信じ受け入れれば、信じる者には今と永遠の幸いを保証するという結果をもたらします。
そこで二〇一五年はキリスト教の根本教理を信仰告白のかたちにした「使徒信条」を一つ一つ項目ごとに取り上げることによって、健全な信仰の基盤を強化し、揺るがぬ確信としたいと思います。
昨年は一月から三月まで八回にわたって、主イエスが弟子のしるしとして与えてくれた「主の祈り」を学びましたが、「使徒信条」の場合は初夏まで、二十回程になるかと思われます。
アスリートと呼ばれるスポーツ選手が以前と違って見違えるように逞しくなって活躍する場合がありますが、実は体幹、つまり体の中心を支える筋肉を鍛えた結果だということがあるようです。
私たちにとりましても、「使徒信条」への取り組みが信仰の体幹を鍛えるものとなると思います。
少し長丁場になりますが、今年の前半は、「使徒信条」にぜひ、お付き合いください。
１．「我は信ず」という告白
私たちの教会では礼拝の冒頭で歌う、聖歌三八四番の「すべての恵みの元なる御神を 造られし者よ、いざ称え奉れ」という呼びかけに続いて、信仰告白として「使徒信条」を告白し、その上でイエスの弟子の徴しとして与えられた「主の祈り」を祈ります。
この順序は重要です。厳密に言えば「イエスは主なり」と告白をした者こそが、「主の祈り」を祈ることが相応しいといえるからです。
もちろん、何もわからぬままに「主の祈り」を唱えた場合であっても、寛容な主はそれをその人の「祈り」として受け入れてくださいますから安心して「主の祈り」に加わってください。
さて「使徒信条」ですが、これはローマ教会において二世紀の後半にまとめられた「ローマ信条」に沿って作られたものであって、現在の形になったのは八世紀になってからと言われています。
これは三条から成っていて、第一条が「父なる神」、第二条が「子なるキリスト」、そして第三条が「聖霊なる神」についての告白条項で、ローマ教会もプロテスタント教会もこれを基本的信条として扱うことはほぼ同じです。
ただ、条項の中のいくつかの解釈に関しては大きな違いがあります。
例えば第二条の「おとめマリヤより生まれ」の場合、「マリヤ」についての解釈は大きく違います。プロテスタントは「マリヤ」の神性を認めません。ですからマリヤは尊敬の的ではあっても、祈りの対象ではありません。
更に第三条の聖霊の働きである「聖徒の交わり」についても、ローマ教会はこれをいわゆる「聖人（セイント）の有り余る功績を信者が分けてもらうこと」と解釈するのですが、プロテスタントではイエスを主と告白する「信徒同士の交わり」を意味するとします。
「使徒信条」の本文はラテン語です。そして最初の言葉が「信ず」を意味する「クレド」あるいは「クレド―」です。
つまり「我は信ず」で始まる信仰告白、それが「使徒信条」が示す性格です。
信仰の内容をまとめたものには「ステートメント」つまり声明や宣言といものがあります。
アッセンブリーの場合は「基本的真理の宣言」というのですが、これは米国アッセンブリーが二十世紀の初めの教団結成時にまとめたもので、以後何度か改訂されてきました。
そして日本のアッセンブリーはこれをそのまま有り難く押し戴くだけで、意見を述べることも、口を挟むこともできません。
そこで一九八十年代の末に、「教団も間もなく創立五十年、もうそろそろ、教団独自の信仰告白を策定してはどうか」と、その必要性を訴えたところ、「今は『アッセンブリー一九九九』という伝道計画に精力を集中する必要があることから、現段階では米国で改訂されたものを翻訳するだけにして、本格的な信仰告白への取り組みは『一九九九計画』が終了してからにしましょう」という回答で、その結果、それまでの「信仰綱要」を「基本的真理の宣言」に改訂しただけで済ませることになりました。
そして「一九九九計画」が終了した十年後の一九九九年に、改めて独自の「信仰告白」への取り組みを要望したところ、教団執行部はこれを受けて「信仰告白検討委員会」という諮問機関を設けることとし、人選までも固める段階になりました。
まさに感無量でした。やっと独自の信仰告白ができると。ところが執行部の任期満了、交代ということで、この構想はいつのまにか雲散霧消して今日に至ってしまいました。
そういうわけでまことに情けないことに、わが教団は結成後七十年、今でもアメリカさんが作った信仰箇条の翻訳を後生大事にしているわけです。
愚痴？はそのくらいにして本題に戻ります。何を信じるか、あるいは誰を如何なる理由で信じるのかという信仰箇条の精査は重要です。
そしてその信仰箇条を信仰告白のかたちでまとめたものが古代の「信条」でした。
ところで、偉大なる、崇敬すべき存在を信じ仰ぐということは、人間が人間であることの徴しです。
もちろん、動物も仲間同士信頼し合います。狼などにしましても、狩りの際には互いに助け合い、とりわけ群れのリーダーを信頼してその指示に従います。そこにあるのは群れ相互の信頼関係です。つまり、狼でも信じるということを行っているわけです。
でもそれは彼らが生き物として生き延びるための手段であり、本能的なものなのです。自由、平等、博愛などの理念に基ずいての行動ではありません。
野生動物とは違って、家畜の場合、特に犬や馬には飼い主への忠誠心があります。とりわけ、犬の場合、絶対的な忠誠心を発揮します。その代表が「忠犬ハチ公」でしょう。
渋谷駅前に立つ「ハチ公」の銅像を初めて見た時、あまりの小ささに驚いたものですが、この犬の感動的な話しは実話です。あまりにも感動的なので、米国で「ＨＡＣＨＩ」というタイトルの映画が作られて世界に配給された程です。
しかし、動物の信頼、忠誠はそこまでです。人間だけが、人類だけが根源的な存在に向かって「我は信ず」と告白することができるのです。
そしてその告白こそが、人が人たるの徴しなのです。
信仰は時代遅れの産物などではありません。それは人が動物とは違う特別な生き物であることを証明する証拠です。
ですから、信仰を否定するということは、自分は人ではないと告白することにもなりかねません。
「今日を生きて行く為に必死だ」「家族を養うためには教会どころでは」と言う方もおられるでしょう。それはそれでその通りです。
でも、そういう方も心の隅に、人が人たる所以は人間を超えた絶対的存在を信じ仰ぐことにある、ということを覚えておいていただきたいと思うのです。
その思いが人生の途上でいつか結実することを祈ります。
人は特別な存在です。人は偉大なるものを畏敬する信仰心が備えられているのです。
「我は信ず」と告白することができる人はまことに幸いな人なのです。なぜならば、信仰が無ければ、絶対者である神に喜ばれることがない、からです。
「信仰がなくては、神に喜ばれることはできない」（ヘブル人への手紙１１章６節 新約聖書口語訳３５４ｐ）。
２．「我は神を信ず」という告白
「信徒信条」の第一条は、日本語訳では「我は天地の造り主、全能の父なる神を信ず」です。
この冒頭のラテン語原文を直訳しますと「信ず 神を 全能の父なる 天地の造り主」となります。
そこで最初に「（我は）信ず、神を」から、「我は神を信ず」という告白について取り上げたいと思います。
「神」につきましては、昨年の日曜特別礼拝の説教シリーズ「日本人とキリスト教」において、「日本の神々とキリスト教の神」として、日本人が信仰する神々との対比あるいは類似する点をあげて、キリスト教が説く神についてお話させていただきました（２０１４年６月１日日曜特別礼拝説教）。
ところで無神論者を公言する人がおります。実は嘗て私もその一人でしたが、神信仰をめぐっては三つの立場があります。
神は存在するとする「有神論」、神は実在しないとする「無神論」、そして神が存在するかしないかはわからないとする「不可知論（ふかちろん）」、この三つです。
「無神論」には二種類あります。
一つは、「自分は神を見た事がないから神はいないと思う」というような、単純素朴な「無神論」です。
つまり、自分の体験のみが判断の基準という、幼い無神論です。しかし、この無神論が唯物論（ゆいぶつろん）という思想によって強化されますと、少々厄介となります。
唯物論と言いますのは、世界は物質で形成されていて、しかもその物質は永遠ではない、人間も肉体という物質で出来ているのだから心臓の働き、脳の機能が止まれば人は死に、その存在は停止し消滅する、という考えです。
ですから、天国もなければ極楽もなく死後もない、現世だけがすべてだ、神にいない、というわけです。
しかし、これも所詮、人間の体験、知識の範囲内で下された結論なのです。
これに対し、神の存在を認めながら、敢えて自らを神として振る舞うという積極的な無神論というものがあります。
「神の見えない性質、すなわち、神の永遠の力と神性とは、天地創造このかた、被造物において知られていて、明らかに認められるからである。したがって、彼らには弁解の余地がない。なぜなら、彼らは神を知っていながら、神としてあがめず、感謝もせず、かえってその思いはむなしくなり、その無知な心は暗くなったからである。彼らは自らを地者と称しながら、愚かになり、不朽の神の栄光を変えて、朽ちる人間や鳥や獣や這うものの像に似せたのである」（ローマ人への手紙１章２０〜２３節 新約聖書口語訳２３４ｐ）
後者の積極的無神論者は、神の存在を当然とするキリスト教国で育った者が多いのに対し、日本人の多くは前者のような、単純な無神論者でしょう。そこに希望があるといえます。
ところで、冒頭でフランスにおけるテロについて触れましたが、この事件を言論や表現、報道の自由に対する挑戦と捉える論調が西欧の主流となっているようです。しかし、それには少々違和感を感じます。
襲撃された「シャルリー・エブド」社の社名ですが、「エブド」は「週刊の」で、「シャルリー」は英語のチャーリーで漫画スヌーピーに出てくるスヌーピーの飼い主のチャーリー・ブラウンから取ったもののようです。
つまり「週刊チャーリー」あるいは「週刊のチャーリー」とでもいうのでしょうか。毎週五万部ほどの風刺を中心とした週刊誌を発行している言論機関です。
でも、この会社のスタンスは無神論、反宗教で、過去にはムスリム（イスラム教徒）が最大の預言者として崇敬してやまないムハンマドを、同性愛者として描いた風刺画像を掲載するなど、ムスリムの感情を逆なでするような無神経ともいえる出版活動を行って、彼らの怒りや反感を招いてきました。
自らが無神論者であることを標榜することは勿論、言論の自由であり、それもまた信教の自由の一つであって、それ自体は尊重されなければなりません。
しかし、他者が崇敬するもの（この場合は預言者ムハンマド）を意図的に貶しめる、嘲笑することが伝統文化であり言論、表現、報道の自由の許容範囲であるとして許されるのかという問題は、別の問題であるように思われます。
今回の問答無用の暴力によるテロは勿論、否定され、指弾されるべきですが、もう少し事態が沈静化してから、本質的な論議がなされることを願うものです。
神の存在に関するもう一つの立場、それが「不可知論」です。真剣に聖書に取り組み、神の存在を突き詰めて考え抜いた末に、神の存在に関しては結論を保留する「不可知論」者となったという人は、欧米には多く存在するようです。
けれども、日本人の場合はそこまで深く突き詰めて考えるというよりも、西暦一世紀の「アテネ市民」と同じように、単に結論を先延ばしにしているだけのような人が多いのではないかと思われます。
「死人のよみがえりのことを聞くと、ある者たちはあざ笑い、ある者たちは、『このことについては、いずれまた聞くことにする』と言った」（使徒行伝１８章３２節 ２１２ｐ）。
これはパウロの主張に対する一部のアテネ市民の反応です。このような人の場合、いずれの日にか、神の前に出るという場面が訪れるということを覚えなければなりません。
そして三つ目が神の存在を認める「有神論」です。「有神論」にも二つの種類があります。「多神論」と「一神論」です。
「多神論」とは、神は複数存在するという考え方です。一時、「トイレの神様」という歌が評判になりましたが、特に日本人の場合、「汎神論（はんしんろん）」と申しまして、森羅万象にはことごとく神霊が宿っているという考えがあり、そこから発展して、人の考えや力を超えるものすべてを素朴に「神」として崇める伝統がありました。
特に祖霊と申しまして、亡くなったご先祖が祖先神として子孫を見守ってくれているという神観念が、今に至るまで続いています。
流石に最近では本格的な門松は見なくなりましたが、正月に設ける門松とはもともと、年の神である祖先神が子孫の家を訪れる際に、道に迷わぬように目印として立てられたものでした。
そういう点から見れば、日本には八百万（やおよろず）どころか、それをはるかに超える厖大な数の神様がいることになります。
一方、「一神論」とは超越的な神は一人であるとする考えです。
そして、使徒信条が「我は神を信ず」と告白する「神」はこのただ一人の神なのです。
では多神教と一神教ではどちらが先なのか、ということですが、宗教学的には、多神教が発展して一神教になったというよりも、一神教がぼやけた結果、人のうちに残っている宗教心を満足させるために多神教が発展した、とされています。
３．「我は唯一の神を信ず」という告白
今話題のイスラム教も、そしてユダヤ教もキリスト教も、論理的区分では「一神論」であり、宗教的には「一神教」です。
つまり、使徒信条が「我は神を信ず」という場合、それは「我は神々を信ず」ではなく、「我は唯一の神を信ず」という告白を意味します。
なぜ「唯一の神を信ず」と告白するのか、ということですが、それは単純な理由からです。なぜか。それは本物の神は一人しかいないからです。
このことはバビロン捕囚から解放された後の神の民がとりわけ肝に銘ずべき事柄でした。
ですから神は捕囚の民に向かい、何度も何度も確認しようとします。それは彼らが先祖をエジプトから救出してくれた神を忘れて、というよりも神以外の他の神々に心を移したからでした。
だからこそ、神の唯一性を強調する必要があったのです。
「わたしより前に造られた神はなく、わたしより後（のち）にもない。ただわたしのみ主である。
…『わたしは神である、今より後もわたしは主である。わが手から救い出しうる者はない。わたしがおこなえば、だれが、これをとどめることができよう』。」（イザヤ書４３章１０節後半、１１節前半、１３節 旧約１００４ｐ）。
この、神こそが唯一の神であって、他に神なるものは存在しない、ということは、バビロニアを滅ぼして世界の覇者となったペルシャ王クロスに対しても宣言されます。
神は言います、「わたしはイスラエルの解放者としてあなたを選んだ、だからこそあなたは強国のバビロニアを打倒することができたのだ、私こそが主でる、私以外、他に神はないのだ」と。
「わがしもべヤコブのために、わたしが選んだイスラエルのために、わたしはあなたの名を呼んだ。あなたがわたしを知らなくても、わたしはあなたに名を与えた。わたしは主である。わたしのほかに神はない。ひとりもない。
…わたしは主である。わたしのほかに神はない。わたしは光をつくり、また暗きを創造し、繁栄をつくり、またわざわいを創造する。わたしは主である、すべてこれらの事をなすものである」（同４５章４、５節前半、６節後半、７節）。
「一神教」は寛容性に欠ける、という批判があります。確かにこのたびフランスで起きた事件などを考えれば、また二〇〇一年九月の米国における同時多発テロなどを例にとれば、一神教に原因があるとする見方もできるかも知れません。
しかし、大多数のイスラム教徒は他者の信仰に関しては寛容ですし、成熟したキリスト教社会もまた、昔は知らず、他宗教に対し、また異なった文化に対しては極めて寛大です。
だからこそ、キリスト教国のＥＵが積極的に移民政策を取ったのですが、その政策が宗教的軋轢、価値観の齟齬、文化的摩擦となって裏目に出てきているのかも知れません。
そういう点からも、我が国は少子化や労働人口の減少などを理由とした安易な移民政策の導入については慎重でなければならないとも言えます。
ただ一つ言えることは、神は唯一であるという事実です。そしてもしも神が唯一の存在であるならば、教義の違いを乗り越えて、人は和合することができる筈です。
「我は唯一の神を信ず」という告白は、人を外へと斥けるものではなく、他者を内に包含する告白でもあるのです。
二〇一五年は悲劇的ニュースで幕を開けましたが、唯一の神がこの世界を見捨ててはいないという事実に希望をつないで、この唯一の神に向かい、「我は神を信ず」と告白し続けていきたいと心から思います。
