２０１５年６月２１日 日曜礼拝説教
基本信条としての使徒信条��
「罪のゆるし」に与（あず）かることの幸いを歌う
ローマ人への手紙４章６〜８節（新約２３７ｐ）
はじめに
「父帰る」といったら菊池寛ですが、先週、木村拓哉主演のテレビドラマ「アイムホーム」の最終回を見て、この戯曲を思い出しました。
会社人間の、実質、家出状態にあった主人公（木村拓哉）が、単身赴任先から息せき切って我が家に帰る途中、爆発事故に遭遇します。
その結果、主人公はそれまでの五年ほどの記憶を喪失してしまい、帰宅してからも妻（上戸綾）と幼い息子の顔がなぜか仮面に見えてしまうという展開となります。
最終回を見終わって思ったのは、これは妻にとっては「夫帰る」、息子にとっては「父帰る」の物語であると共に、主人公自身にとっては「われに帰る」というドラマであったということでした。もちろん、ドラマの結末はハッピーエンドです。
ところで今日、六月の第三日曜日は「父の日」です。「父の日」の由来につきましては昨年六月の第三日曜礼拝説教（２０１４年６月１５日）で、縷々ご説明しましたので詳細は省きますが、六人の小さい子どもを妻に託して南北戦争に従軍した父親が、軍務を終えて復員して間もなく、妻が過労で亡くなってしまいます。
そこでこの父親は残された六人の子供を男手一つで育て上げるのですが、子供たちの成人を見届けてから、妻の後を追うようにしてこの世を去ります。
その父親の労苦を見て育った子供たちのひとりが、父を偲んで開いた記念会終了後、父の墓前に一輪の白い薔薇を手向けます。
そしてこのことがきっかけとなって、父親に感謝を示す「父の日」の行事が全米に広まったということです。
母親に比べますと何かと影が薄い日本の父親ですが、先月、ある保険会社が主催した「サラリーマン川柳コンクール」で二位に輝いた川柳が何とも秀逸でした。「沸きました 妻よりやさしい 風呂の声」という川柳です。
「父の日」の今日、お父上が存命であるならば、いつもより少し優しく接してあげてください。また、もうご存命でないならば、今からでも遅くはありません。亡くなったお父上に向かい、改めて感謝の言葉を述べてみてはどうでしょうか。
さて、「使徒信条」の第三条、聖霊がもたらす賜物の三つ目それが、「罪のゆるし」です。
ドラマの「アイムホーム」も、そして菊池寛の戯曲の「父帰る」も、「罪のゆるし」が主題です。
そこで今週のタイトルは「『罪のゆるし』に与（あず）かることの幸いを歌う」としました。
１．「罪のゆるし」の教理こそが、キリスト教の根幹
「使徒信条」は「（我は）罪のゆるし（を信ず）」と告白します。この「罪のゆるし」こそがキリスト教の根幹の教理です。
昨年の四月十三日に行われた棕櫚の日曜日・受難週礼拝で、キリストの受難の意味をいわゆる「５Ｗ１Ｈ」で解説しましたが、「罪のゆるし」を理解するため、その時の説教をおさらいしたいと思います。
まず、神による人類救済の目的は、人類の「神との和解」にあるということを申し上げました。
「神はキリストによって、わたしたちをご自分に和解させ、かつ和解の務めをわたしたちに授けてくださった」（コリント人への第二の手紙５章１８節 ２８３ｐ）。
「神との和解」が成立すれば、人の心の中にある神への敵意が消えて、「神との平和」が実現します。理不尽な話なのですが、敵対関係にある時、加害者の方に被害者に対する敵意が生まれてしまうのです。
しかし、本当に有り難いことに、被害者である神の方が一方的に手を差し伸べてくれ、それによって加害者側の私たちの内から神への敵意が取り除かれ、その結果、「神との平和」という関係が生まれたのでした。
「このように、わたしたちは、信仰によって義とされたのだから、わたしたちの主イエス・キリストにより、神に対して平和を得ている」（ローマ人への手紙５章１節 新約聖書口語訳２３８ｐ）。
この「神との平和」を生みだす「神との和解」という最終目的を達成するために設定された具体的目標が、「罪からの救い」「罪からの解放」です。
「神との和解」を実現するためには、神との不和をもたらしている原因を除かれなければなりません。
そしてその原因が、罪の根である「原罪」です。つまりこの、罪の根という「原罪」からの「救い」、そして罪の力からの「解放」こそが、「神との和解」という最終「目的」達成のための具体的「目標」なのです。
「救い」については、使徒パウロたちがピリピの獄屋番に向かって語りかけた言葉があります。
「ふたりが言った、『主イエスを信じなさい。そうしたら、あなたもあなたの家族も救われます』」（使徒行伝１６章３１節 ２１０ｐ）。
原罪という罪からの救い、解放ということについては昨年四月の説教で、「蟻地獄」を例にあげて解説しました。少々長いのですが、引用致します。
蟻地獄というのは薄翅蜉蝣（うすばかげろう）の幼虫です。私が子供のころに住んでいた神奈川県、湘南地方の家の縁側の下には、夏になりますとこの蟻地獄が巣をつくっていたものでした。
巣は直径で二センチくらいのすり鉢状で、この巣に一度蟻などが落ちますと決して這い上がることができず、外へ出ようと空しく足掻いているうちに、穴の奥に隠れていた（薄翅蜉蝣の幼虫の）蟻地獄によって捕まえられて、その挙句に体液を吸い取られ、干乾びた抜け殻状態となって、巣の外に放り投げられ、一巻の終わりになるわけです。
キリスト教神学においては、この蟻地獄にあたるものが原罪といわれるものです。人類は先祖アダムの堕罪以来、原罪という蟻地獄に陥ってもがき続けてきたのでした。罪は個々の罪と、その基となる罪とがあります。木で言えば、枝や枝になる実が個々の罪であるとするならば、幹や根にあたるものが原罪です。
そして、この原罪という蟻地獄からの救済を指すものが、いわゆる「救い」であり、「解放」なのです（20140413棕櫚の日曜日礼拝説教「最重要事項として伝えられたこと、それはキリストが予告通り、私たちのために死んだこと」）。
この「救い」とは、原罪及び諸々の罪の束縛の状態からの解放のみならず、神の怒り、神の刑罰からの救いを意味します。また「解放」は、奴隷状態からの自由への救出を意味します。
「自由を得させるために、キリストはわたしたちを解放してくださったのである」（ガラテヤ人への手紙５章１節 ２９８ｐ）。
そしてそのことをなし遂げたので、イエス・キリストは救世主と呼ばれるのです。
「神との和解」を妨げている障害でもある「罪」からの「救い」あるいは「解放」を実現する手段が、今週のテーマである「罪の赦（ゆる）し」、「罪の贖（あがな）い（贖罪 しょくざい）」です。
「贖い」ということですが、まず「購（あがな）い」とは代金を払って購入することです。また、「贖い」とは身代金を払うことによって奴隷の立場にあるものを買い戻すこと、あるいは奴隷の身分から解放することを意味します。
また「贖い」は「償（つぐな）い」でもあります。ですから、キリストは私たち人類いの罪を償う供え物となって、十字架で死なれたのでした。
「神はこのキリストを立てて、その血によるあがないの供え物とされた」（ローマ人への手紙３章２５節前半 ２３７ｐ）。
口語訳で「あがないの供え物」と訳された原語「ヒラステーリオス」は、新共同訳では、「罪を償う供え物」と訳されています。
そして、この供え物が捧げられた結果、人類を覆っていた「罪」の「ゆるし」が完成したのでした。
最後の晩餐はこの「罪のゆるし」の出来事を象徴する食卓でした。
「また杯（さかずき）を取り、感謝して彼らに与えて言われた、『みな、この杯から飲め。これは、罪のゆるしを得させるようにと、多くの人のために流すわたしの契約の血である』」（マタイによる福音書２６章２７、２８節 ４４ｐ）。
「罪のゆるし」「罪からの解放」が「罪からの救い」をもたらし、同時に「神との和解」を成し遂げることとなりました。
だからこそ「罪のゆるし」は、キリスト教の根幹の教理なのです。
そして、この「罪のゆるし」という真理を罪びとに教え、悟らせ、信じる心を与えてくれるお方が聖霊なる神です。
２．「罪のゆるし」の祝福は、罪の自覚から始まる
キリストは新しい「契約の血」（マタイ２６：２８）を「多くの人のために流」（同）してくれました。
ここでいう「多くの人」というのは過去、現在、未来に跨る人類すべてという意味です。
ただし、「罪のゆるし」を受けるには条件があります。何かと言いますと、「罪の自覚」を持っているということです。
それはキリストの料簡が狭いなどという意味ではありません。
そうではなく、「罪の自覚」つまり罪意識が無い者は、その有難みがわからないからなのです。
「豚に真珠」という諺があります。「真珠を豚に投げてやるな」と言ったのはイエスです（マタイ７：６）が、豚には真珠の価値が分かりません。ですから、豚の首に真珠の首飾りを付けてやったとしても豚は鬱陶しがるだけでしょう。
すなわち、「罪のゆるし」の祝福は、罪の自覚を持っている者にのみもたらされます。
その、罪を赦された喜びを詩文で表現したのが、統一イスラエルの初代の王、ダビデであったということを、使徒パウロが指摘しました。
「ダビデもまた、行いがなくても神に義と認められた人の幸福について言っている、『不法をゆるされ、罪をおおわれた人たちはさいわいである。罪を主に認められない人は、さいわいである』」（ローマ人への手紙４章６〜８節 ２３７ｐ）。
パウロの時代のユダヤ教は、倫理的に優れた宗教でした。当時、地中海世界を支配していたのがローマ帝国ですが、ローマの宗教の頽廃ぶりに辟易していたのが潔癖なローマの女性、特に上流社会の女性たちでした。
何しろ、神殿には神殿娼婦なるものがいて、参拝客を迎えるのが常であったようです。
そういう時代と環境の中で潔癖な女性たちは、ディアスポラ（離散）のユダヤ人がローマ帝国内に建てたシナゴグ（会堂）に出席して、聖書（旧約聖書）の教えを聞いていたと伝えられています。
ついでに言いますと、そのシナゴクにおいて、律法学者の資格を持つパウロが語るイエス・キリストの福音を聞いていたのが会堂に集っていたローマの女性たちで、結果、それらの女性たちの中からキリスト教に帰依する者が起こったということも、キリスト教に対するユダヤ人の反感を煽ることとなったと言われています。
それはさておき、倫理的には高い標準を保っていたユダヤ教ですが、一つの限界がありました。それが、神に義と認められるためには、モーセ律法を遵守しなければならないという教えした。
そして、この教えはキリスト教会においても、特にユダヤ教出身の教師たちにおける確信として、異教から回心した者たちに教えられていたようです。
この結果、異教からキリスト教に改宗した外国人の中には、律法に定められた割礼を受けなければ「罪のゆるし」を受けることができないと思い込む者もいたようでした。
そこでパウロの登場です。パウロは断言します。「割礼を受けたか受けなかったかは問題ではない。大体、信仰の父とされるアブラハムが神に義と認められたのは、彼が割礼を受ける前であったではないか」と。
「さて、この幸福は、割礼の者だけが受けるのか。それとも、無割礼の者にも及ぶのか。わたしたちは言う、『アブラハムには、その信仰が義と認められた』のである。それでは、どういう場合にそう認められたのか。割礼を受けてからか、それとも受ける前か。割礼を受けてからではなく、無割礼の時であった」（４章９、１０節）。
パウロはアブラハムについて言及する際に、「この幸福は」（９節）と言っていますが、これは、律法に定められている行いが足りなくても、あるいは無くても神に義と認められる幸福のことであって、その幸福に与かった者こそが、統一イスラエルの初代の王であったダビデであったのです。
このダビデという人に見られる著しい特徴は、「罪の自覚」、「認罪意識の強さ」にありました。
パウロが引用した箇所の原文は、詩篇三十二篇でした。ダビデの告白です。
「わたしが自分の罪を言いあらわさなかた時は、ひねもす苦しみうめいたので、わたしの骨はふるび衰えた。あなたのみてが昼も夜も、わたしの上に重かったからである。わたしの力は、夏のひでりによってかれるように、かれ果てた」（詩篇３２篇３、４節 旧約聖書口語訳７７３ｐ）。
そしてダビデは強い罪意識の果てに、悔い改めの祈りを捧げます。
「わたしは自分の罪をあなたに知らせ、自分の不義を隠さなかった。わたしは言った、『わたしのとがを主に告白しよう』と。その時あなたはわたしの犯した罪をゆるされた」（同３２篇５節）。
パウロがローマ信徒への書簡において引用した箇所は、この詩篇三十二篇の冒頭の告白でした。「罪のゆるし」がもたらす祝福は、罪の自覚、認罪意識から始まるのです。
「そのとががゆるされ、その罪がおおい消される者はさいわいである。主によって不義を負わされず、その霊に偽りのない人はさいわいである」（３２篇１節）
「さいわい」（１節）なのは、聖なる神から「罪のゆるし」の宣告を受けることですが、それは罪意識の浅さ、深さによって違いが生じます。
ダビデ王が持った幸福感は、言葉にもペンにも表現しようのない、歓喜に満ちたものであったのでしょう。
３．「罪のゆるし」の経験が、愛ある人生への入り口
最後に一つのことを確認をしたいと思います。それは「罪のゆるし」の経験が、人をして愛のある豊かな人生への入り口となる、ということです。
第一に、赦された者だけが人を赦す者となります。
一方、赦されたことのない者、というよりも、赦されているから今があるということがわかっていない者に限って、他者の非を激しく非難しがちです。
そして、両者の端的な例が、ルカによる福音書に採録されている出来ごとです。読んでみましょう。
「あるパリサイ人がイエスに、食事を共にしたいと申し出たので、そのパリサイ人の家にはいって食卓につかれた。するとそのとき、その町で罪の女であったものが、パリサイ人の家で食卓についておられることを聞いて、香油が入れてある石膏（せっこう）のつぼを持ってきて、泣きながら、イエスのうしろでその足もとに寄り、まず涙でイエスの足をぬらし、自分の髪の毛でぬぐい、そしてその足に接吻して、香油を塗った」（ルカによる福音書７章３６〜３８節 ９７ｐ）。
イエスの時代、社会的有力者は高名なラビ（教師、律法学者）を家に招いて、食事を共にしながら講話を聞くという習慣があったそうです。
そしてイエスは、「あるパリサイ人」（３６節）の要請に応えてその家に赴き、食卓につきました。
食事は中庭で行われたと思われます。ユダヤの庶民の家は屋上のあるワンルームで、入り口は歩道に面していますが、裕福な家の場合、建物に囲まれた中庭があって、そこに食卓と椅子とが備えられていた、ということです。
特徴的なのは食事の際の姿勢です。まず椅子は長椅子であって、人々はその長椅子に足を伸ばし、肘をついてもう片方の手を食卓の皿に伸ばして食事をしたそうです。
当時、招待講師の講話は近隣の人々に開放されていました。ですから、そこには招待客以外の住民も自由に出入りすることができたのです。
だからこそ、そこに「罪の女」（３７節）と言われる女性も来ることができたのでしょう。「罪の女」とは遊女のことだそうです。
彼女は長椅子に伸ばされたイエスの足を涙で洗い、髪の毛で拭って、最後に持参の香油を塗ったと記録されています。
しかし、招待者であるパリサイ人は心中、イエスを批判しました。「彼はラビでありながら、この女の正体もわからないのか。巷では預言者などと持て囃す者があるが、これでお里が知れた」と。
「イエスを招いたパリサイ人はこれを見て、心の中で言った、『もしこの人が預言者であるならば、自分にさわっている女がだれだか、どんな女かわかるはずだ。それは罪の女なのだから』」（７章３９節）。
しかし、パリサイ人の心中の思いをイエスは見抜いて、彼に対し、短い譬え話をします。
「イエスは言われた、『ある金貸しに金をかりた人がふたりいたが、ひとりは五百デナリ、もうひとりは五十デナリを借りていた。ところが、返すことができなかったので、彼はふたりをゆるしてやった。このふたりのうちで、どちらが彼を多く愛するだろうか』」（７章４１、４２節）。
「デナリ」はローマの貨幣単位で、「一デナリ」は当時の労働者の日当に相当しました。パリサイ人は答えます、「そりゃあ当然、多くゆるしてもらった方でしょう」と。
「シモンは答えて言った、『多くゆるしてもらった方だと思います』」（７章４３節前半）。
しかし、答えとしては正しい答えをしたにも関わらず、このパリサイ人は自らが神によって「多くの罪をゆるしてもらっ」（４３節）ているからこそ、今があるという認識には至っていません。
だからこそ、この女性を「罪の女」（３９節）として蔑むという高慢さを、そしてその行為の意味が理解できないという鈍感さを露呈してしまったのでした。
先週の水曜日、米国南部のサウスカロライナ州のチャールストンという町の黒人教会が、銃を持った白人男性に襲撃され、聖書研究に集まっていた九人の黒人が射殺されるという、陰惨でまことに痛ましい事件が起きました。
数日後、殺人罪などで訴追された白人男性に対する審理が開かれたのですが、被害者の遺族のうち、息子を殺された母親が、「私の体の繊維の一。本一本が痛んでいる。（しかしそれでも）神があなたを救済することを望みます」と述べ、母親を殺された女性は被告に対し、「もう母を抱きしめることはできませんが、私はあなたを許します。（神の）ご慈悲がありますように」と言い、姉妹を亡くした女性もまた、「私たちに憎しみはありません。（あなたの）罪を赦します。神のご加護がありますように」と語ったということでした。
この驚くべきコメントは、これらの被害者の肉親たちがたまたま、特別に優しい性格の持ち主だったからというよりも、自分たちが神に「多くゆるしてもらっ」（４３節）ているという自覚と信仰を日頃から持って生きているからこそ、愛する者を突然に、しかも理不尽なかたちで失ったという痛みに苛まれつつも、このよう赦しの言葉を被告に対して述べることができたのだと思います。
同じ神を信じてはいても、神に赦されて生きているという自覚のないパリサイ人にとって、この「罪の女」（３９節）は赦し難い汚れた存在に思えたのでしょう。
イエスはこのパリサイ人に対し、人を招待しておきながら、通常行うべき礼というものを失した彼のマナー無視を、この女性の行為との比較の中で指摘すると共に、彼女の行為の背後の思い、動機というものを高く評価します。
「それであなたに言うが、この女は多く愛したから、その多くの罪はゆるされているのである。少しだけゆるされた者は、少しだけしか愛さない」（同７章４７節）。
イエスは「この女は多く愛したから、その多くの罪はゆるされているのである」（４７節）と言いましたが、このイエスの言葉を表面的にとりますと、愛するという行為が罪のゆるしをもたらしたように読めてしまいます。
しかしそうではありません。例えば、「今日は三十度もある、だから暑い」と言ったりもします。しかし厳密に言えば、暑いから温度計が三十度を示しているのです。
このようにわたしたちは、時には、原因と結果とが逆であるかのような言い方をすることがあるのですが、それがイエスが語った言葉の意味です。そして、イエスがここで言いたかったのは、「この女が多く愛したのは、多く赦されているからだ」ということでした。
それは後半の言葉、「少しだけゆるされた者は、少しだけしか愛さない」（４７節）という補足の言葉でわかります。
「少しだけゆるされた者は、少しだけしか愛さない」（４７節）ということは、「多く赦された者は多く愛する」ということでもあります。
「自分はゆるされ難い多大の罪を赦されている者なのだ」という自覚、経験を持っている者だけが、感謝のあまりに愛を惜しむことなく注ぐという生き方をするということを、イエスはここで指摘したのでした。
そしてイエスは、彼女を深い罪の意識からも解放します。それが彼女への、「罪のゆるし」の宣言でした。
「そして女に言われた、『あなたの罪はゆるされた』」（７章４８節）。
この時、同席の客たち、おそらくはパリサイ人の仲間のパリサイ人たちは、心中、イエスを非難すると共に、非難の眼差しをイエスと彼女に向けたと思われます。
「すると同席の者たちが心の中で言いはじめた、『罪をゆるすことさえするこの人は、いったい、何者だろう』」（７章４９節）。
しかしイエスは彼らの疑問や批判を意に介することなく、神の権威に基づいて彼女を励ますのです。それは彼女が進むであろう新しい人生の門出に対する祝福の言葉でもあったと思います。
「しかし、イエスは女に言われた、『あなたの信仰があなたを救ったのです。安心して行きなさい』」（７章５０節）。
二十一世紀の今日も、二千年前と同じように、イエスによる「罪のゆるし」の宣言は有効です。
なぜならばイエスだけが、人類の罪の償いを成し遂げて「罪のゆるし」を完成させてくださったパーフェクトな救い主、キリストだからです。
紛（まが）い物ではない、完璧な「罪のゆるし」は、「罪からの救いと解放」を有効なものとし、そして「神との和解」「神との平和」という関係を成立させてくれるのです。
今日、ダビデと共に、「罪のゆるし」に与（あず）かっていることの幸いを声高らかに歌いたいと思います。
2015年礼拝説教 : ２０１５年６月１４日日曜礼拝説教 基本信条としての使徒信条�押，劼箸蠅�悩めば全体が悩み、ひとりが尊ばれれば全体が喜ぶ、それが「聖徒の交わり」コリント人への第一の手紙１２章２６、２７節
２０１５年６月１４日 日曜礼拝説教
基本信条としての使徒信条��
ひとりが悩めば全体が悩み、ひとりが尊ばれれば
全体が喜ぶ、それが「聖徒の交わり」
コリント人への第一の手紙１２章２６、２７節（新約２７１ｐ）
はじめに
半島の隣国での「マーズ（MERS）」の感染拡散がやみません。昨日（６月１３日）の段階で、感染者が十二人増えて合計一三八人となり、その感染者のうちの一人が死亡し、これで同国内における死者は十四人になってしまったそうです。
最初に「マーズ」と聞いた時にはすぐ、火星を意味する「マーズ（MARS）」を思い出しましたが、古代の神話に興味がある人の場合は、ローマ神話に登場する「マーズ（マルス）」という神さまの名前を連想したかも知れません。
因みにローマ神話のマーズ（マルス）はギリシャ神話に出てくる軍神「アレス」に由来していますが、「アレス」はクリスチャンにとっては、パウロがアテネ市民に演説をしたことで知られている「アレオパゴス」（使徒行伝１７章２２節）が「アレスの丘」という意味であって、ここで軍神アレスが裁判にかけられたことに因んで命名された場所であるとして馴染んでいます。
その「MARS」ではない「MERS」の方ですが、これは「中東呼吸器症候群コロナウイルス」という病原体が引き起こす呼吸器感染症で、ここ三年の間に、中東つまりミドルイースト（Middle East）のサウジアラビアで始まって、一気に世界各地に感染が拡大したものなのだそうです。
その感染症の「マーズ（MERS）」が何でお隣の国で感染拡大が起こったかといいますと、先月（五月）四日、バーレーンに半月ほど滞在した六十八歳の男性韓国人がこの「マーズ」に感染しているとは知らずに帰国をし、一週間後に発症したことから病院に行ったのはよいのですが、ここはダメ、ここも合わないといって、四つもの病院を次々と渡り歩いたことにより、それらの病院内で多数の感染者が出てしまったようなのです。
このような事態が起きた場合、一般常識としては、感染者はもとより、感染者と接触をした者は病院や自宅で隔離ということになりますが、自宅で隔離中の者の中には、家に閉じこもっていると息が詰まるというので、友人を誘ってゴルフに行った者や、旅行に出かけてしまったという豪の者もいるそうです。
また、信じ難い事ですが、「マーズ」の症状が出ているにも関わらず、多数の人が参加する会合に出席していた医師もおり、そんなこんなで拡散が止まらず、現在は四次感染者も出ているとのことです。
しかし、そうなりますと素人としては、感染爆発の「パンデミック」が引き起こされる危険性を心配してしまいます。
なお、「マーズ」の実態調査のために韓国を訪れていたＷＨＯ（世界保健機関）と韓国の合同調査団が、昨日発表した調査結果によりますと、「韓国での流行は大規模で感染者が今後も増える可能性がある」とのことです。
また、韓国の防疫措置については「ある程度効果をあげているが、感染の終息には時間がかかる」という見通しを示したとのことでした。
感染拡散の原因としてあげられたものの一つが、親戚や上司が入院したというと、一斉に見舞いに訪れ、しかも病室には長時間滞在するという彼の国独自の習慣です。
また、閉じこもるのが嫌いで人と接触することが大好きという、外交的、社交的な国民性に加え、普段から大声で飛沫を飛ばしながらしゃべり回るという習慣が裏目に出て、感染拡散につながったのではないかという見方もあります。
同国における感染拡大の終息を願うと共に、我が国にウイルスが持ち込まれることのないよう、ただただ祈るばかりです。
ところで人というものは、ひとりでは生きていけません。赤ん坊が良い例です。
草食動物の馬であるならば、生まれてから数時間で立ち上がって歩きだすそうですが、人間はそうはいきません。
また、自分の足で歩くことができるようになったからといって、自立できるわけではありません。
来週あたり、選挙権行使の権利を現行の二十歳から十八歳に引き下げるという「公職選挙法」改正案が国会で承認される見込みのようですが、引き下げは十八歳を大人と見做す動きを加速させることになるかと思います。
しかし、十八歳を大人扱いとしても、人が大人であると認められるには、少なくとも十八年はかかるということを意味するわけであって、年齢ととして大人になったとしても、人というものが他者との出会い、あるいは交わりの中でしか生きていくことができないという事実には変わりはありません。
問題はその交わりが健全な交わりであるかどうか、それが人の不断の成長を促すようなよい交わりであるかどうかです。
使徒信条も今週で、終わりから数えてあと四回となりましたが、今週は、聖霊がもたらす賜物の一つである「聖徒の交わり」について解説をしたいと思います。
「聖徒の交わり」は私たちがこの地上にあって信仰的、霊的に健やかに成長するために不可欠の要因です。
そこで今週の礼拝説教のタイトルは「ひとりが悩めば全体が悩み、ひとりが尊ばれれば全体が喜ぶ、それが『聖徒の交わり』」としました。
「聖徒の交わり」の中を生きることの幸いというものを、改めて噛みしめたいと思います。
１．「聖徒」とは気高い聖人のことではなく、罪赦された元罪びとのこと
使徒信条は「聖なる公同の教会（を信ず）」という信仰告白に続いて、「聖徒の交わり（と信ず）」と告白します。
「聖徒の」とありますが、ラテン語の「サンクトールム」とは「聖なるもの」のことで、具体的には神殿の奥の「聖所（至聖所）」を意味しました。そこでそこから「聖餐」、そして、さらに転じて「聖なる者」「聖徒」を指すようになったわけです。
では「聖徒」とはどのような者のことを言うのでしょうか。
ローマ・カトリック教会は少し前まで、この条項を「諸聖人の通功（つうこう）」としておりました。つまりここでいう「聖徒」とはローマ教会が認定した「聖人たち」を指すというわけです。
では、「聖人」とはどのような者をいうことですが、段階があります。
カトリック中央協議会によりますと、教皇庁に設けられている「列聖省」という機関が「聖人」の候補者をリストアップします。
リストに挙げられた人はその段階で「神の僕（しもべ）」と呼ばれるようになり、次の段階で「尊者」と宣言されます。
そして、「尊者」と宣言された人の生涯が調べられて、徳の高い行為や殉教したという事実が確認されますと、「福者（ふくじゃ）」に列せられます。
但し、殉教者ではない場合、「福者」と認められるためには重病を癒すなどの奇跡が必要となります。
そして「聖人」ですが、「福者」の列に加えられた者の中から、その生存中にキリストの模範に従うと共に、更にもう一つ、目覚ましい奇跡を行った者を、各種の厳密な調査と手続きを経て、教皇つまり法王様が「聖人」の列に加えると宣言をし、公に認められることになるのです。
このように目出度く「聖人」に列せられた者には、地上の信者はキリストへの取り次ぎを願うことができるようになり、また特定の「聖人の日」が定められます。
一方、「聖人」に列せられた者も、天において地上の信者のために執り成しをすることができるようになるというわけです。
私たち凡人はこういうことを知りますと、「わしゃ、アカン」と思います。「聖人」に列せられるどころか、天の御国の端っこに入れてもらえるだけで有り難い、と思うのですが、幸いなことに聖書は、殉教しなくても、奇跡を何一つ行わなくても、心の底から悔い改めて、「イエスは主なり」と告白した者を「聖徒」と認定してくれるのです。
ローマの集会に宛てられたパウロの書簡の冒頭の挨拶の言葉です。
「あなたがたもまた、彼らの中にあって、召されてイエス・キリストに属する者となったのである― ローマにいる、神に愛され、召された聖徒一同へ」（ローマ人への手紙１章６、７節 新約聖書口語訳２３３ｐ）。
ここでいう「彼ら」（６節）とは、神による救済と宣教の対象である「異邦人」（５節）、つまり異教徒のことで、その異教徒の中から先に「召されてイエス・キリストに属する者となった」（６節）者、つまりクリスチャン（クリスチアヌス）はみな、「神に愛され、召された聖徒」（７節）なのです。
パウロの書簡によれば、使徒信条の「聖徒の交わり」の「聖徒」とは、気高い聖人を指すのではないということになります。
勿論、信仰の勇者として苦難の中、信仰のために戦い抜き、殉教の死さえも遂げた先人たちを尊敬することにおいて、私たちは吝かであってはなりません。
しかし、「聖徒の交わり」の「聖徒」とは、地上にあって、地道に信仰を持ち続けている無名の信仰者たちを言うのだということを、改めて確認したいと思います。
イエスを主と告白をしているならば、誰もが立派な「聖徒」（使徒信条）のひとりなのです。
２．「聖徒の交わり」は諸聖人の功徳に与かることではなく、神の家族としての交わりを意味する
さて、その「聖徒の交わり（を信ず）」という信仰告白の意味ですが、ローマカトリック教会は使徒信条を現行の口語体に改訂するまで、この部分を「諸聖人との通功（つうこう）」としておりました。
「諸聖人」とは前項で説明しましたように、諸種の調査と手続きを経て、尊い「聖人」の列に名を連ねた者たちのことです。
そして「通功」とは、「功」績を融「通」してもらうという意味です。つまり、聖人たちが積み上げてきた信仰と善行という功績は、彼らが自らを救済するには十分すぎる程のものなので、そこで、功績が不足している一般信者にもそれを分けることができる、融通することができるとしたのでした。
プロテスタントから見ますと何とも奇妙な考えですが、このような理解に立つからこそ、洗礼を受ける際には洗礼名として、名高い「聖人」の名をつけてもらい、以後、その天にいる「聖人」は彼あるいは彼女の生涯にわたる守護聖人となって、彼らを見守り支えるというわけです。
考え方によっては、いつもボディガードが側にいてくれるような、そんな心強さを感じるかも知れませんが、そうなりますと、キリスト信仰がぼやけてきて、聖人信仰になってしまわないのかと、ついつい心配になったりしてしまいます。
でも、使徒パウロは天にいる「聖人」があなたを守護してくれるとは言っていません。偉い「聖人」ではなく、神の霊である御霊が助けてくれるのだと使徒は言います。
「御霊もまた同じように、弱いわたしたちを助けて下さる。なぜなら、わたしたちはどう祈ったらよいかわからないが、御霊みずから、言葉にあらわせない切なるうめきをもって、わたしたちのためにとりなして下さるからである。
そして、人の心を探り知るかたは、御霊の思うところがなんであるかを知っておられる。なぜなら、御霊は、聖徒のために、神の御旨にかなうとりなしをして下さるからである」（ローマ人への手紙８章２６、２７節）。
キリストによる完全な贖いがありますから、それで罪の赦しは間に合っています。ですから私たちは「聖人」の功績を分けてもらう必要はありませんし、聖霊の執り成しがありますから、「聖人」の執り成しも不必要なのです。
使徒信条における「聖徒の交わり」とは、罪を赦された者である「聖徒」の「交わり」のことです。
「交わり」と訳されたラテン語の「コンムニオ」、そしてギリシャ語の「コイノーニア」には、「それぞれが持っているものを持ち寄り、分かち合う」という意味があるそうです。
そういう意味において、「聖なる公同の教会」の実質が「聖徒の交わり」であって、別の言葉を使えば「神の家族」ということになります。
「そこであなたがたは、もはや異国人でも宿り人でもなく、聖徒たちと同じ国籍の者であり、神の家族なのである」（エペソ人への手紙２章１９節 ３０３ｐ）。
この節の「聖徒たち」（１９節）とはアブラハムやモーセ、エリヤなどを含めた代々のイスラエル共同体に属する者のことを言うのですが、あなたがたはその彼らと「同じ国籍の者」（同）であると共に、「神の家族」（同）でもあるのだとパウロは言い切ったのでした。
勿論、「神の家族」はあくまでも霊的、信仰的共同体ですので、当然、一定のけじめが必要であることは論を俟ちません。
私的領域つまり私生活には、「神の家族」といえども踏み込むべきではありませんし、それぞれの個人情報は守られねばなりません。
「聖徒（たち）」はあくまでも「神の」「家族」として、喜怒哀楽を共有するのです。それが、コリントの集会に宛てられた書簡の指摘です。
「もし一つの肢体が悩めば、ほかの肢体もみな共に悩み、一つの肢体が尊ばれると、ほかの肢体もみな共に喜ぶ。あなたがたはキリストのからだであり、ひとりびとりはその肢体である」（コリント人への第一の手紙１２章２６、２７節 ２７１ｐ）。
ところで、ローマカトリック教会は二十一世紀に入ってから、従来の「使徒信経」を改訂したのですが、改訂後のこの箇所は、プロテスタントと同じ「聖徒の交わり」となっています。
しかし、訳は同じでも、その意味するところは従来と変わったわけではないようです。それは教皇フランシスコが一昨年の十月、サンピエトロ広場で行った、「聖徒の交わり」についての解説でも明らかです。
聖徒の交わりは地上の生活を超えます。それは死を超えて、永遠に続きます。私たちの一致はこの世を超え、来世においても継続します。…地上の洗礼を受けたすべての人と、煉獄の霊魂と、すでに楽園にいるすべての聖なる人々は、唯一の大きな家族を構成します。地上と天上の交わりは、とくに執り成しの祈りによって実現します。
（教皇フランシスコの２３回目の一般謁見演説 2013.10.31カトリック中央協議会 「フランシスコ」より）。
この演説において教皇は、「地上と天上の交わりは、特に執り成しの祈りによって実現します」と語っておりますが、この「執り成しの祈り」とは第一に、「天上」にいる「諸聖人」すなわち、「すでに楽園にいるすべての聖なる人々」による「地上」の信者に対するよる執り成しのことを意味します。
つまり、その訳が「聖徒の交わり」に変わっても、依然として「諸聖人の通功」が信じられているわけです。
しかもそれだけではありません。この「執り成しの祈り」は「地上の洗礼を受けたすべての」「聖徒」が、「煉獄の霊魂」のために捧げる祈りとして推奨されているのです。
そしてその教理の根拠とされるものが、私たちが旧約外典に位置付け、ローマ教会が第二正典としている「マカベア書（新共同訳続編では「マカバイ記」）」の記述です。
「続編」付きの新共同訳聖書をお持ちの方は、旧約と新約の間にある「続編」をごらんください。
ここでは教文館発行の「旧約外典偽典」から引用します。
もし戦死者たちの復活を信じていなかったならば、死者のために祈ることは余分なばかげたことであった。― さらに彼は信仰をもって眠りについている人々のためにたくわえられているすばらしい恵みに思いをいたした。それは聖く義しい思想であった。そういうわけで戦死者のために宥めの供え物を献げ、罪が赦されるようにと願った（第２マカベア書１２・４４、４５ 土岐健治訳 聖書外典偽典�機ゝ賁鶻暗記毅隠坑苅陝ゞ喫鹸曄法�
しかし、「マカベア書」はあくまでも正典外の「外典」ですし、しかもそこにある信仰は初期ユダヤ教の信仰でしかありません。
新約正典には、「諸聖人」による執り成しの祈りを肯定する記述は見当たりませんし、「煉獄」にいる人々のために執り成しの祈りを推奨する言及もありません。おまけに「煉獄」という中間的場所の存在を示す聖書箇所もないのです。
ただし、ローマカソリック教会の教えには、参考にしてもよい点もあるのではないかとも思います。
確かに聖書は生者と死者との交流あるいは交信を禁じております。それは神の民であるイスラエル共同体への、異教的慣習の流入を防止するためでした。
「あなたの神、主が賜わる地にはいったならば、その国国の民の憎むべき事を習いおこなってはならない。…また占いをする者、卜者（ぼくしゃ）、易者、魔法使い、呪文を唱える者、口寄せ、かんなぎ、死人に問うことをする者があってはならない」（申命記１８章９〜１１節 旧約口語訳２７２ｐ）。
「口寄せ」（１１節）は今日でいうところの霊媒のことで、「かんなぎ」（同）は降霊術、つまり両者は共に「死人に問うことをする者」（同）でした。
モーセ五書ではこれらの、死者を呼び寄せて「問う」などという行為を、異教の悪しき習慣として禁じられていますので、これらの記述が拡大解釈されて、死者との交流のみならず、死者に対して呼びかけることまでもが禁止されたものとするという理解が、保守的教会に浸透してしまったようなのです。
しかし、亡くなった家族や親しい友への呼び掛けや挨拶までも禁止されているのでしょうか。
葬儀におけるキリスト教と仏教の違いの一つが、弔辞です。弔辞を述べる者は、仏教では参列者に背をし、前を向いて、亡くなった者に対し第二人称でよびかけます。
これに対してキリスト教は棺を背にあるいは横にし、遺族、参列者に向かい第三人称で慰めや故人の想い出を語ります。
しかし、時間が経過した記念会ならばともかく、故人が亡くなった直後の葬儀では、第二人称で語りけるのも有りかな、と個人的には思うこともあるのです。
また、先に天に召された愛する家族を想って、折に触れて呼びかけ、話しかけて近況を報告したりすることも有りかな、とも思うのです。
勿論、死者に対して祈願をしたり、執り成しを求めることなどは一線を超えてしまうことになります。
しかし、故人に対して生前、言い足りなかった感謝の気持ち、あるいは言いそびれてしまっていた謝罪などの思いを言葉で示すことは、自然の感情の発露であると思いますし、人生の節目節目に、経験した出来事を故人に報告することなどもまた、あってよいのではないかと、個人的には思うのです。
ある人はそれは日本的キリスト教だと言うかも知れません。しかし、日本的キリスト教のどこが悪いのでしょうか。亡くなった者を懐かしく思い、折に触れて語りかけることが非聖書的であるとは思えません。
勿論、人は肉体の機能が停止した段階で「眠っている」という状態に入りますので（テサロニケ第一４：１３、１５）、地上からの呼び掛けは聞こえてはおりません。ですからそれを承知で語りかけることは自己満足のようにも見えます。
しかし、自己満足でもよい、あとは聖霊にお任せして語りかけたいと思うならば、それはそれでよいのではないかと思うのですが如何でしょうか。
３．「聖徒の交わり」の基礎は、神の霊である「聖霊の親しき交わり」にある
時間が来てしまいました。そこで最後に「聖霊の親しき交わり」という祝祷について簡単に触れたいと思います。
「コリント人への第二の手紙」の結びの箇所をお読みしましょう。通常、礼拝の最後に牧師が祈る「祝祷」はこれに基づいています。
「主イエス・キリストの恵みと、神の愛と、聖霊の交わりとが、あなたがた一同と共にあるように」（コリント人への第二の手紙１３章１３節 ２９２ｐ）。
「聖霊の交わり」（１３節）とは何かということですが、これには二つの意味があります。
一つは「聖霊との交わり」です。聖霊は専ら執り成しの霊として知られていますが、第三位格の神として、礼拝や祈りの対象でもあります。
歌われることが少なくなりましたが、消えないで欲しい讃美が「讃美歌５００番」です。讃美歌の中では珍しく、聖霊が祈りの対象として歌われます。
御霊なる聖き神 我が弱き魂を
主の許（もと）に導きて 隠れしめ給えかし
（折り返し）
御霊よ 御霊よ 我が魂（たま）ぞ 憧（あこが）るる
縋り奉る 手をば取りて 主に導き給えかし
（詞 ジョン・ベル 曲 オースティン・マイルズ
「讃美歌５００番」日本基督教団讃美歌委員会編集）
そして「聖霊の交わり」のもう一つが、「聖霊による交わり」「聖霊からくる交わり」という意味であって、「聖徒の交わり」を基礎づけ、成り立たせるもの、それが聖なる霊である「聖霊」という神がもたらす「交わり」なのです。
聖霊の働き抜きでは、「聖徒の交わり」はただの「交わり」に変質する危険性があります。
そういう意味においても、「聖なる公同の教会」の実質である「聖徒の交わり」は、聖霊なる神がもたらす豊かな賜物であるといえます。
どうぞ、この「聖徒の交わり」という賜物を大切なものとして受け止め、その「交わり」から離れることなく、その中を終生、主と共に生きて行ってください。
２０１５年６月７日 第一回日曜特別礼拝説教
祝福された人間関係 その一
人間関係を滑らかにする潤滑油
ローマ人への手紙１２章１５節（新約聖書口語訳２４９ｐ）
はじめに
少し前、全国各地の有名な寺や神社に、油のような液体がまかれるという事件が報道されていましたが、この事案に関連して、千葉県警が建造物損壊の容疑で、米国在住の医師の逮捕状を取った、という記事が、先週月曜日（６月１日）の夕刊に掲載されました。以後、関連報道が相次いでいます。
容疑者とされる医師五十二歳男性は、金山昌秀といって、十六歳で帰化して日本国籍を取得した韓国系日本人のようですが、神社・仏閣に対する油まきの目的は、「油を注ぐことによって、寺や神社に巣食う悪霊を追い出す」という、何とも狂信的、盲信的信念に基ずく確信犯的犯行であったようです。
以前、極端な信仰理解を持ったキリスト教原理主義者グループやカリスマ派などが、神社などに行って悪魔払いや悪霊追放の祈祷をしているということを聞いたことがありますが、それが高じて油まきになったのでしょうか。
被害を受けた神社仏閣は十六都府県、四十八箇所に上っていて、関西だけでも京都が二箇所、奈良が八箇所、和歌山が一箇所、被害を受けており、中には国宝級の建造物もあるそうです。
この医師は警察の動きを察知したのか、日本への入国を避けて、現在は所在不明の状態のようです。しかし、確固たる信念を持って実行したのであれば、来日して日本の警察に出頭し、その上で自らの信ずるところを堂々と述べればいいのではないかと思います。
それにしましても、極端で偏った解釈を聖書に施す者は、しばしば、このような狂信、盲信とでもいうべき信仰理解から、異常な事態を引き起こします。
恐らくはこの人なりの聖書的根拠はあるのでしょうが、神社仏閣が悪霊の巣窟であるという理解は、日本の伝統宗教に対し甚だしく非礼であると共に、誰が何を信じるかという、憲法によって国民に保障されている「信教の自由」を脅かすことでもあることに気づかなければなりません。
また、法治国家である日本においては、神社仏閣への油まきという行為そのものが、警察による逮捕状請求の理由の建造物損壊容疑という犯罪であるということは、子供でもわかる筈ですから、自分自身の油まきという行為が違法そのものであることを承知していながら実行したことになるわけです。
このような反社会的行為には正当性がないだけでなく、擁護の余地もありません。
何で油なのかということですが、確かにヤコブの手紙には、病者への奨めの言葉として、「病んでいる者は牧師を招いて、主の名前によって、オリブ油を注いで祈ってもらいなさい」とあります（ヤコブの手紙５章１４節）。
ユダヤ教には病人にオリブ油を注ぐ、あるいは塗るという習慣はないようですので、この聖句自体、私には理解不能です。
ヤコブ書に書いてあるからといって、病者のために祈る際に、額にオリブ油を塗る牧師さんもいるようですが、意味が不明なので私は致しません。
なお、ローマカソリック教会には、「終油の秘蹟」といって、臨終の人に油を塗る、いわゆる「塗油（とゆ）」という儀式があるそうですが、最近は臨終の人だけでなく、病者にも油を注いで祈るというかたちになってきているようです。
今回の事案の場合、本人が出てきて、油まきの理由を説明すれば、専門家がしかるべきコメントをすることができるでしょうし、その結果、世間を騒がせた今回の事件の真相が明らかとなるかと思います。
それにしましても、この医師がこのような奇怪な考え方を持つに至った原因は何か、影響を与えたものは何なのか、あるいは誰であるのかということについての究明は、同じような事件を起こさせないためにも、また同じような信仰を持っている人々を狂信から救済するためにも必要なことと思います。
ところで油の効用と言えば何といいましても、たとえば機械部品と部品の間に注がれて、きしんだ関係を滑らかにする潤滑油の効果です。
そして、この潤滑油は人と人との関係、つまり人間関係においても欠かすことのできない要素です。
そこで日曜伝道礼拝の第一回目の今月は、人間関係を滑らかにするための潤滑油についてご一緒に考えたいと思います。
１．よりよい人間関係のための基本的人間理解
「人間関係」とは、人間と人間の関係ということです。ということは、人間とは何かという基本的な人間理解を持つことが大切となります。
人間を研究の対象とする「人間学」は、キリスト教神学では「人間論」といいます。その「人間論」においては人間の構成（構造）ということをめぐっては、三つの見解があります。「一元説」「二元説（二分説）」そして「三元説（三分説）」です。
「三元説（三分説）」とは、人間というものを「霊」と「心」と「体」の三つで構成されているとするものであって、ギリシャ的人間観がこの「三分説」でした。
新約聖書では使徒パウロが現在のギリシャ、当時のローマ帝国マケドニア州にあったテサロニケという教会に宛てた手紙にあります。
「どうか、平和の神ご自身が、あなたがたを全きよめて下さるように。また、あなたがたの霊と心とからだとを完全に守って、わたしたちの主イエス・キリストの来臨の時に、責められるところのない者にして下さるように」（テサロニケ人への第一の手紙５章２３節 新約聖書口語訳３２３ｐ）。
ここでパウロは「あなたがたの『霊』と『心』と『からだ』とを（神が）守って」（２３節）下さるようにという祝福の言葉を述べてはいます。
では、パウロは「三分説」派かといいますと、必ずしもそうではないようです。ただ、当時、地中海世界を政治的に支配していたのはローマ帝国ですが、文化的影響力を持っていたのはギリシャ思想でしたので、テサロニケの住民の理解に合わせてギリシャ的人間観を用いたのでしょう。
これに対し「二分説」というのは、人間が物質的部分である肉体と、ギリシャ思想の「霊と心」を一つにした非物質的部分とで構成されているとするもので、この立場では、「霊」は神に向かう霊的な部分で、「心」は地上に向かう感覚的な部分であるとします。
これらの説に対し、人間は切り離すことのできない一つの存在であるとするのが「一元説」で、それが古代ヘブライ人の理解でした。
紀元前六世紀のバビロニア捕囚期前に書かれた旧約正典の記述では、人の物質的部分と非物質的部分とは明確に分けられてはいません。
そして「心理学」ですが、ギリシャ思想の影響を受けている西欧の現代心理学は、ギリシャ的理解である「霊と心」のうちの「心」を主に取り扱う学問として発展してきました。ですから「『心』理学（サイコロジー）」というのです。
何で「サイコロジー」かといいますと、「霊」と「心」と「からだ」はギリシャ語ではそれぞれ、「プネウマ」「プシュケー」「ソーマ」として表記されます。
そして、「心」を表すギリシャ語の「プシュケー」の英語読みが「ｐ」を発音しない「サイキ」です。そこから、「サイキ」を研究、分析する学問としての「サイコロジー（心理学）」が発達したというわけです。
ところで現代心理学は「心（プシュケー サイキ）」というものを二つに分けます。一つは「意識」、もう一つは「無意識」です。
「意識」は理性、知性を掌り、「無意識」は「潜在意識」とか「深層心理」などとも呼ばれたりしますが、心の深い部分を言い、感情や過去の記憶などもこの領域にあるとされます。
例えば、氷をコップに入れた場合の、水の上に浮かんでいる部分が「意識」で、水の中に沈んでいる部分が「無意識」です。
寝ている時に見る夢などは、睡眠によって緩んだ意識を押しのけて、意識の下にある記憶が感情と結びついて表面に出てくる現象だとされています。
厄介なのは、理性や意思ではどうしようもない意識下の自分自身です。意識は理性によってコントロールすることができますが、心の内部、ときわけ深みにある感情をコントロールすることは極めて困難です。
「舌禍（せっか）」という言葉があります。舌、つまり言葉というものが引き起こす禍（わざわい）を言います。
しばしば、舌が人間関係をこじらせるということがあります。「後悔、先に立たず」と言いますが、口に出してはならないことを思わず口に出してしまったために、取り返しのつかない関係を招いたという場合があります。
人間関係の破綻はしばしば、言葉が原因で起こるからです。
そこで聖書は、言葉を制御することができる人は完全な人である、と言います。
「わたしたちは皆、多くのあやまちを犯すものである。もし、言葉の上であやまちのない人があれば、そういう人は、全身をも制御することのできる完全な人である」（ヤコブの手紙３章２節 ３６２ｐ）。
言語器官とは本来、理性の道具なのですが、実は、意識下の感情の表現器官でもあります。ですから、心の底に怒りなどの否定的な感情のマグマが溜まると、意識の蓋を破って感情の噴火という現象が起こる場合があります。
飲酒が何で問題かと言いますと、酔いが理性のたがを外させ、結果として言ってはならないことを言ってしまう場合があるからです。
舌を制御するためには「心」、特に心の深みをコントロールする必要があります。そして、「心」をコントロールするには、自らを神の支配に委ねよと、ヤコブ書の著者は勧めます。
「しかし上からの知恵は、第一に清く、次に平和、寛容、温順であり、あわれみと良い実とに満ち、かたより見ず、偽りがない。義の実は、平和を造り出す人たちによって、平和のうちにまかれるものである」（３章１７、１８節）。
「上からの知恵」（１７節）とは神からの知恵という意味です。そして神の知恵を形で表したお方がイエス・キリストです。
つまり、心の深い所に今も生きているイエス・キリストを主、支配者として迎えることによって、苦手な人たちとの間にも、「平和を造り出す」（１８節）ことができるようになるのです。
２．人間関係、社会生活を滑らかにする潤滑油
油の話しに戻ります。自転車を気持ちよく走らすためには、時々、油を注（さ）す必要がありますし、自動車のエンジンオイルの第一の役目は潤滑剤としての働きです。
人と人の関係を滑らかにして、社会生活を豊かなもものにするのが、人間関係の潤滑油です。
ジャーナリスト出身の評論家に扇谷正造という人がおりました。随分前に亡くなりましたが、生きる知恵というものをその著作から教えられたものでした。
この人の著作の中で、最も印象に残っているものが「社会生活の潤滑油」という話しでした。
イギリス、アメリカ、フランス、イタリア、西ドイツと、いわゆる先進国といわれる国においては、一番初めに赤ん坊に教えるのは、「三つの言葉と一つの行為」である。
三つの言葉とは、「プリーズ」「サンキュー」「エクスキューズ・ミー」である。
赤ん坊が、ワアワア泣いても、すぐミルクをやらない。若いお母さん、「プリーズ、プリーズ、プリーズ」という。赤ん坊、口移しに「プウッ、プウッ、プウッ」てなことをいう。そこで初めてミルクをやる。ミルクを飲み終わると、今度は「サンキュー、サンキュー、サンキュー」という。これを毎回くりかえす。
少し大きくなると、「エクスキューズ・ミー」と「スマイル」を教える。…つくり笑いはいけない。まず心に笑みを浮かべて、それが顔に出るのが「スマイル」だということを教える。
「プリーズ」「サンキュー」「エクスキューズ・ミー」そして「スマイル」の四つを、彼らは社会生活の潤滑油、あるいは、社会生活の四つのロールベアリングといっている（扇谷正造著「君よ 朝のこない夜はない」１７４、５ｐ 講談社 １９８４年）。
三十数年前、一度だけ、米国研修旅行に参加した時の経験を思い返してみても、確かにアメリカ人は誰もが微笑んでいました。不機嫌そうな人に遭った記憶がありません。
言語としての米語のボキャブラリーつまり語彙は、あまり多くはないようです。人を迎える際の言葉も「ウエルカム」だけのようです。日本語ならば「いらっしゃいませ」「ようこそお越し下さいました」など、人を歓迎する言葉は無数といってよいくらいあるのに、です。
教会に行ってもレストランに入っても、そしてスーパーマーケットでも、どこに行っても「ウエルカム」の一語で迎えられました。
しかし、語彙の乏しさを補って余りあるもの、それが惜しみのない「スマイル」でした。
例えば、道を歩いていて目が合っただけで自然に「ニコッ」とするのです。男女を問わずです。一面識もない全くの他人の、しかも東洋人に対してもでした。
私はキリスト教の牧師ですから当然、米国人の宣教師やその家族と付き合う機会が多くありましたが、仏頂面を見た事がありませんでした。
勿論、米国という国は、敵に対しては容赦をしない国です。それは先週の説教の「はじめに」でも触れたとおりです。
しかし、敵でない者、特に共通の価値観を持つ者に対しては実に友好的で、サービス精神旺盛ですが、それは幼い頃から「三つの言葉と一つの行為」という人生の潤滑油、潤滑剤を身につけてきたからなのかも知れません。
そしてその背後にあるものは、日本の伝統である「武士道」とも通じる、人への思いやり、人を相手の立場に立って理解するというキリスト教倫理でしょう。
使徒パウロの奨めです。
「喜ぶ者と共に喜び、泣く者と共に泣きなさい」（ローマ人への手紙１２章１５節 ２４９ｐ）。
一昨年秋の、ＩＯＣ総会における、東京オリンピック招致の際のプレゼンテーションで一躍有名になったものが、滝川クリステルの「オ モ テ ナ シ」でしたが、三十数年前の米国旅行でのこと、私たちの一行が北カリフォルニアのある教会を訪れた際、そこで歓迎レセプションが催されました。
巨大なビーフステーキを中心とした夕食のあと、出席者は三々五々、立ち上がって歓談をすることになりましたが、私たち夫婦の前に来てくれたのは、その教会の副牧師夫人でした。せいぜい二十代後半の若い方でした。
彼女は笑顔で話しかけてくれるのですが、会話の最中、どこかで「カチャ、カチャ」という音が聞こえます。何だろうかと思って何気なくこの夫人の手許を見たところ、その手が小刻みに震えていて、そのために手に持っている紅茶のカップがソーサーの上で、「カチャ、カチャ」と音を立てていたのでした。
話しによりますと、この夫人は日本人を見たのも話すのも生まれて初めてのことだったそうで、だからこそ、極度の緊張状態にあったのでしょう。
でも、最後まで歓迎の気持ちを示す「スマイル」を絶やすことはありませんでした。
「オ モ テ ナ シ」は日本の専売特許ではありません。「おもてなし」「ホスピタリティ」という精神は、人の気持ちを理解する、自らの身を人の立場に置いて考える、ということにおいて、米国をはじめとする欧米社会には深く根付いているようです。
先週は散々、欧米のキリスト教国の悪口（？）を言いましたが、「Ｇ７」はやはり、世界の先進国です。
明治の初め（１８年）に福沢諭吉が、自らが主宰している新聞において「脱亜論」を論じ、実質的な意味での「入欧」を唱えましたが、彼は世界の情勢、とりわけ、東アジア人と欧米人の特性というものをよく知り抜いていたと思います。
３．人間は十人十色であるとする人間理解
出会う人がみな、気ごころの知れた人であればよいのですが、人生、そうは問屋がおろしません。苦手な人とチームを組まざるを得ないという場合もあります。理解を超えるキャラクターの人もいます。
そして私たちは人を自分の色に染めることはできません。
どうしたよいかということですが、まず、人は違っていて当然、自分とは同じではないという現実を受け入れることが肝要です。
「十人十色（じゅうにんといろ）」と言います。十人いれば十人とも色、カラーつまり、持ち味が違います。
家族であっても性格の「合う、合わない」がありますが、中でもとりわけ難しいのが異性との関わり方です。もちろん、同性は同性でそれなりに難しいものですが、自分とは異なる性を持つ人の考えや気持ち、感情の動きは本当に理解しにくいものなのです。
たとえば、男性というものは、力を持つことによって自分を優位に保とうとする傾向があります。そのためにある人は、高い地位や権力を手に入れようとします。権力欲の薄い者もいますが、そういう場合でも、学識や知識という、いわゆる知力を得ることによって他者を睥睨（へいげい）しようとする、あるいは敬われたいと思う者もいます。
一方、女性が求めるものは共感です。それが嬉しいことであれ、口惜しい経験であれ、他者との間で感情を共有することによって満足を得たいとする傾向があります。
ですから、女性が男性に一日の出来事を話すというような場合、女性が求めているのは「それは大変だったねえ」「嬉しかったでしょう」「悔しかったんじゃない？」などという共感であることが多いのです。
ところが、たとえば、豊富な知識によって自らの矜持を支えている男性の場合、女性の話を聞きながら、このことについて、自分はどういう助言ができるだろうか、正鵠を射た回答はどんなものだろうか、という方向に思いを巡らしがちで、相手の気持ちの理解ということが後回しになってしまう場合があり、その結果、問題点の分析とか、アドバイスなどが始まります。
しかし、女性の側は問題点が何かということも、正しい回答も対策も分かってはいるのです。求めているもの、それは感情を理解し、受け入れ、無駄のない言葉で反射をしてくれることであって、回答ではないことが多いのです。
そして、そこにコミュニケーションの齟齬、食い違いが出てきます。
人は自分とは同じではないということ、感情も価値観も同じではないということ、つまり、人は「十人十色」なのだということ、違っていて当然なのだと思うこと、そこから相互の理解が始まるのです。
人は誰もが同じなのではない、ということに気づいていたのが使徒パウロでした。
パウロはコリントの教会に対して、教会という種々雑多の人からなる共同体を「キリストのからだ」に喩えると共に、「からだ」を構成する器官はそれぞれ異なっているからこそ、互いを必要とし合う存在なのだということを教えたのでした。
実際、からだは一つの肢体だけではなく、多くのものからできている。
もし足が、わたしは手ではないから、からだに属していないと言っても、それで、からだに属さないわけではない。
また、もし耳が、わたしは目ではないから、からだに属していないと言っても、それでからだに属さないわけではない。もしからだ全体が目だとすれば、どこで聞くのか。
もし、からだ全体が耳だとすれば、どこでかぐのか。そこで神は御旨のままに、肢体をそれぞれ、からだに備えられたのである」（コリント人への第一の手紙１２章１４〜１８節 ２７０ｐ）。
自分とは異なるものが居る、という事実を認識すること、それも、ただ認めるだけでなく、その良い所も悪い所もをよく理解した上で受け入れることが重要だ、とパウロは教えました。
自分とは違った者を認めるということは、自分自身を受け入れてもらえる可能性があるというしるしでもあるのです。そして、そこに希望があります。
人間関係で成り立っている社会生活を煩わしいものと考えるか、それともそこに新しい出会いを見出すかは、一に違いを認め、理解するところから始まります。
２０１５年５月３１日 日曜礼拝説教
基本信条としての使徒信条��
最大の幸運それは、「聖なる公同の教会」に恵みによって加えられること
エペソ人への手紙１章２２、２３節（新約聖書口語訳３０２ｐ）
はじめに
私どもの教会では、初心者の方々への読み物として、福音派系出版社が毎月発行するタブロイド版４ページ程の伝道新聞を購入しているのですが、六月号の一面記事に少々ひっかかる文章がありました。以下の文章です。
終戦の詔勅から十日経った八月二十六日のことです。当時の日本政府のリーダーだった東久邇宮稔彦（ひがしくにのみやなるひこ）首相は、賀川豊彦をはじめ日本におけるキリスト教会の指導者数人とアメリカ人宣教師数人を首相官邸に招き、次のように語りました。
「わが国は、イエス・キリストの教える新しい倫理を必要としている。仏教も神道も、敵をゆるせとは教えてくれない。― 日本が復興するためには、国民生活の基礎にイエス・キリストが必要である」（レイ・ムーア編『天皇がバイブルを読んだ日』）
「天皇がバイブルを読んだ日」という一九八四年に講談社から発行された書籍には、六名の日米の学者・研究者によって、戦後の占領時代について書かれた八篇の論文が掲載されていて、編者でもあるレイ・ムーアが書いた、「神の兵士 日本をキリスト教国とするマッカーサーの試み」という第一部冒頭掲載の論文には、東久邇宮稔彦首相（当時）が上記のように語ったと記されています。
但し、「神の兵士 日本をキリスト教国とする…」というレイ・ムーアの論文によれば、それは「八月二十六日」ではなく、ダグラス・マッカーサーが占領軍最高司令官として来日した「八月三十日」よりも、そしてミズーリ号上で降伏文書の調印式が行われた「九月二日」よりも後の「九月二十日」なのですが。
一九四五年九月二十日、東久邇宮稔彦首相は、日本のキリスト教指導者数人と戦争中も日本に残留していた数人のアメリカ人宣教師を、首相官邸に招いた（同書 ３４ｐ）。
因みに、著者の同論文は、「日本をキリスト教国にしようとしたマッカーサーのあまり知られていない運動を分析したもの」（５ｐ「序文」）なのだそうです。
この記録が事実であるとするならば、同首相の行為と発言はとんでもないものなのです。一国の首相が特定の宗教指導者を招いて、しかも私邸などではなく「首相官邸に招い」（３４ｐ）て、その影響力を行使することを期待する意向を示したわけですから、占領下の出来ごととはいえ、今なら大問題です。
これを知ったら「極左」とされる新聞社や、「右翼」とされる新聞社なども黙ってはいないでしょうし、「信教の自由を守る」ことに命をかけている日本のキリスト教界もまた、問題にしなければ片手落ちと批判される筈です。
そんな大きな問題をはらんでいる出来ごとにも関わらず、何の疑問も持たずにこのエピソードを嬉しそうに取り上げる伝道新聞側の思考もまた不思議です。
それはともかくとして、執筆者は同書の記録を紹介したあと、、「ここで注目したいのは、『仏教も神道も敵を許せとは教えてくれない』という言葉です」として、「自分の敵を愛し、迫害する者のために祈りなさい」というマタイ福音書五章のイエスの言葉を引用します。
確かにイエスはそのように教えもし、教えるだけでなくその教えの通りに命がけで、敵対する者たちを赦し、愛し抜きました。
しかし、「仏教も神道も敵を許せとは教えてくれない」といって、日本の伝統宗教を倫理的に低いものと見るのは、物の見方が偏っているだけでなく、それ自体、正確な認識とは言えません。
「キリスト教」という宗教は、キリストを尊び、キリストの教えを奉ずる宗教ですが、その「キリスト教」を国家の宗教として認定し、あるいはそれに準ずる宗教として受け入れている国を「キリスト教国」と言います。
では、敗色濃厚の日本の東京、大阪、名古屋、神戸などの主要都市をはじめ、百数十もの地方都市を空襲爆撃して、三十万人を超える非戦闘員の婦女子、高齢者、年少者、赤子を殺戮したのは「キリスト教国」の米国でした。
中には逃げ惑う女性や子供などを狙って機銃掃射をしたとも言われています。
絨毯爆撃で十万人以上が亡くなった東京大空襲の場合、私の父親が経営する木材問屋があった深川の木場などでは、火災を逃れて川に飛び込んだ人々が、川が焼夷弾のために煮え湯状態になっていたため、のたうち回りながら死んでいったと、子供のころに親戚から聞かされたものでした。まさに地獄絵図そのものであったということです。
また、ポツダム宣言受諾寸前の日本の状態をよく知りながら、新型爆弾の効果を試すため、広島と長崎に相次いで原爆を投下し、合わせて二十数万にのぼる無辜の一般市民を一瞬にして焼き殺した国の大統領は、「敵を愛し、迫害する者のために祈りなさい」というイエスの教えを奉ずる国民によって選ばれた「キリスト教徒」でした。
枢軸国として連合国と戦ったドイツに対し、戦争の帰趨が決まった一九四五年二月、米国と英国はドイツ東部の都市、ドレスデンを無差別爆撃しました。
爆撃は第一陣が榴弾という爆弾で建物の屋根を吹き飛ばしておいて、内部が剥き出しになったところに、第二陣が焼夷弾を落として建物を人間もろとも、焼き尽くし破壊し尽くすという、緻密に考え抜かれた残忍な作戦行動でした。
この爆撃で十万人をはるかに超えるドレスデン市民が犠牲となったとされていますが、軍事施設皆無のドレスデンは「無防備都市宣言」をしていたのですから、その残酷さは目を覆うばかりです。
そして英国もまた米国同様、「キリスト教国」であって、しかも同国の場合、たとい名目とはいえ、代々の王あるいは女王が「英国国教会（アングリカンテャーチ）」という教会の首長に就いている国なのです。
なお、首相就任から十日目（上掲論文によれば三十五日目）に、キリスト教関係者を招いて、「仏教も神道も敵を許せとは教えてくれない」と言ったとされる東久邇宮稔彦という人物は皇族の出身で、首相就任早々「一億総懺悔」なるものを説いてＧＨＱの不評を買うなどしたため、在任僅か五十四日で首相を退任します。
しかし、日本の伝統宗教の倫理性に疑問を呈する発言をしたとされる五年後の昭和二十五年、このお方は小原唯雄という禅僧から勧められて、禅宗系の「ひがしくに教」という新宗教を始めようとしたと伝えられています。
昭和四十三年に行われた、作家の松本清張との対談で語ったというご本人の述懐が遺されています。
「あれはある人が小原唯雄という坊さんを紹介したんです。立派な禅宗の坊さんだから……と。小原はわたしに、いま終戦で日本人は精神的虚脱状態になっている。どうして生きていったらいいかわからない。だから立派な教えで世間の人たちを救うべきだ、と言いました。わたしも賛成して、小原にまかせたら、『ひがしくに教』と名をつけていろいろ宣伝して、ああいう大きなことになってしまったのです」（浅見雅男著「不思議な宮さま 東久邇宮稔彦根王の昭和史 ４６７ｐ 文藝春秋」）。
もっとも、これは実現しませんでした。皇籍離脱をしたとはいえ、元皇族が新興宗教の教祖になることに対して法務府（法務省の前身）が反対をし、東京都も認可をしなかったからなのですが、「仏教も神道も、敵を許せとは教えてくれない。…日本が復興するためには、国民生活の基礎にイエス・キリストが必要である」（天皇がバイブルを読んだ日）と言い切ったとされる人の信念は、いったいどこに行ってしまったのでしょうか。
尤も、松本清張に対し、「あれはまったくわたしの不明のいたすところで、一生の不覚でした」とも言ったようですから（上掲書）、良く言えばフランク、厳しく言えば軽い人物だったのでしょう。
では、「敵を許せとは教えてくれない」筈の「仏教」や「神道」などの伝統宗教を奉じていた当時の日本人は、残虐極まる大空襲や原爆投下に対する怨みを高じらせて復讐の牙を研ぎ、どこかの国のように、七十年経っても、執拗に謝罪と賠償を要求しているかといいますと、そうではありません。
怨みを忘れ、過去は水に流して、敵であった国と緊密な同盟関係を結んでいるのです。
但し、どうかとは思うのですが、東京オリンピックが開催された年の一九六四年（昭和三十九年）、日本政府は東京大空襲の作戦を立案し、指揮をしたカーチス・ルメイに対し、日本の航空自衛隊の育成に貢献したという名目で、何と「勲一等旭日大綬章」を授与したのでした。
ここに至っては日本人のお人好しぶりは流石に限度を超えているとさえ思えますが、イエスの「敵を愛」せという教えを実践してきたのは欧米などの「キリスト教国」でしょうか、それとも「偶像礼拝の国」の日本でしょうか。
「あっちの水は苦いぞ、こっちの水は甘いぞ」式の我田引水的な、しかも的外れの記事は、単純なクリスチャンには受け入れられたとしても、思慮深い日本人には却ってキリスト教に対する反感を助長させることにもなりかねません。
イエスの教えを奉じている「キリスト教国」だからといって、イエスの教えを実践している国、倫理的に優れた国であるとは限らないのです。そしてそれは、「キリスト教会」も同様です。
「使徒信条」は今週から、神の第三位格である聖霊が信者にもたらす賜物についての告白表明に移ります。聖霊がもたらす賜物は五つですが、最初の賜物は「聖なる公同の教会」です。
そこで今週のタイトルは「最大の幸運それは、『聖なる公同の教会』に加えられること」としました。
「聖なる」とは何か、「公同の」とはどういう意味か、そしてそもそも「教会」とは何であるのか、ということについてご一緒に学びたいと思います。
１．「教会」は「神に召された者の集まり」「キリストの体」でとして存立している。
聖霊なる神の働きとして、「使徒信条」が最初に挙げたものが「教会」、すなわち「聖なる、公同の教会」でした。ではこの「教会」とは一体何なのでしょうか。
一般的に教会といいますと、十字架が立てられた教会堂という建物を想起します。しかし、教会堂が教会なのではありません。教会堂は教会を入れる入れ物のようなものであって、中身が「教会」なのです。
「使徒信条」の「教会」を意味するラテン語「エクレシアム」の元となったギリシャ語は「エクレシア」で、これは「エク（外へ）」と「カレオー（呼ぶ、召す）」から成っている言葉です。
その意味は「（神によって）召し出された者の集まり」であって、これを英訳したものが、私たちの教会が所属する教団の名称の「アッセンブリーズ・オブ・ゴッド」であり、それを中国語で表記したものが「神召会」です。
この、「神に召し出された者の集まり」である「教会」を「キリストの体」に喩えたのが、エペソ人への手紙の著者でした。
『そして、万物をキリストの足の下に従わせ、彼を万物のかしらとして教会に与えられた。この教会はキリストのからだであって、すべてのものを、すべてのもののうちに満たしているかたが、満ち満ちているものにほかならない」（エペソ人への手紙１章２２、２３節 新約聖書口語訳３０２）。
そこでは、「教会はキリストのからだであ」（２３節）るということが強調されています。でも「からだ」を支配し、コントロールするものはヘッド、つまり「かしら」（２２節）であって、それがイエス・キリストです。
「彼は万物よりも先にあり、万物は彼にあって成り立っている。そして自らが、そのからだなる教会のかしらである」（コロサイ人への手紙１章１７、１８節前半 ３１４ｐ）。
「からだ」（１８節）は多くの「肢体」、つまり器官から成っています。
「実際、からだは一つの肢体だけではなく、多くのものからできている」（コリント人への第一の手紙１２章１４節 ２７０ｐ）。
そして、イエスを主と告白した者は、人種、民族、国籍、性別等を超えて、「キリストのからだ」という教会を構成する「肢体」なのです。
「あなたがたはキリストのからだであり、ひとりびとりはその肢体である」（同１２章２７節）。
実は、生まれながらの人間は、自分の努力やがんばりだけでは信仰を持つことがきません。それは先週教えられましたように、「助け主」である聖霊の導きが無ければ不可能なのです。
「また、聖霊によらなければ、だれも『イエスは主である』と言うことができない」（１２章３節後半）。
つまり、一人の人が「イエスは主である」と告白したということは、まさに聖霊の特別な働きの結果であると共に、聖霊によって「イエスは主である」と告白できた者は、出自も過去も関係なく、その告白の瞬間に「肢体」の一つとして、キリストを「かしら」とする「キリストのからだ」（２７節）なる教会（エクレシア）の一員となっているのです。
そして、その第一号が、十字架の上で回心したあのテロリストでした。
教会はこのように、「神に呼び出され者、召し出された者たちの集まり」であると共に、「肢体」という私たち一人一人によって構成されている「キリストのからだ」なのです。
私たちは先ず、神も希望もない状態から、神により憐れみのゆえに呼び出され、召し出された者であることを覚え、同時にからだを構成する肢体のように、「キリストのからだ」に連なる肢体とされている幸福を噛みしめたいと思います。
２．キリストの体である教会は、「聖」にしてかつ「公同の教会」として一つである
ところで、「使徒信条」ラテン語原文は、教会について、「サンクタム（聖なる） エクレシアム（教会） カソリカム（公同の）」と告白します。
でも、冒頭で申し上げましたが、「キリスト教国」がそうであるように、二千年の歴史を通じて教会は、とても「聖なる」と形容できるようなものではありませんでした。
私は二十数年の間、神学校の夜間校で「教会史」という教科を受け持たされ、三年から四年に一回、通年で一世紀から二十一世紀までの教会の歴史を講じる特権を与えられておりました。
レジメは毎回作り直しましたし、相当な時間を費やしもしました。しかし、その結果、自分自身、多くの知識を蓄積する機会に恵まれることになり、それは教会における働きに十分に還元されてきました。
ただ、講義のため、改めて学び直して知ったキリスト教会の歴史の実態は、栄光や聖潔の姿ではなく、偽善と腐敗に満ちたものでした。
教会史に現われたキリスト教会、特に西洋のキリスト教会は、昨年の日曜特別礼拝でも指摘しましたように、それを奉じてきた人間の側の民族的、文化的、遺伝子的特質がブレンドされて形成されたものであって、無色透明、無味無臭どころか、キリストの香りの正反対の、悪臭を放つような有様でした。
教会の歴史は、ある意味では、正統を自負する多数派の強者が、少数派の弱者を敗者、異端者として排撃、弾圧してきた歴史であることは否定しようのない事実です。
でも、角度を変えて見れば、にも関わらず、神はなお、人間を見捨てるわけではなく、不完全な教会を忍耐を持って見守り続け、用いてきたということを実感させられた学びでもありました。
「使徒信条」は教会を「聖なる教会」と告白しますが、この「聖なる」の本来の意味は、内実を意味するというよりも、それが他のものとは「異なっている」ということを意味するものなのです。
これを、別の言葉を使えば、「取り分ける」でしょう。教会が普通の集まりと違うのは、神によって特別に、それがキリストのものとしてこの世から取り分けられた「聖なる」ものだからです。
例えば、瀬戸物屋さんから陶器を購入してきて、そのうちの一つ、あるいは一セットを大切なお客さん用に取りのけておくということがありますが、そのようなことが「聖なる」あるいは「聖とする」という意味なのです。
「教会」とは、他の集団や共同体とは異なったもの、「聖なる」ものとして他から取りのけられたがゆえに「聖なる教会」なのです。
パウロはアジア州を去るにあたって、残された集会の指導者たちに、教会とは何かということを思い出させようとします。
「聖霊は、神が御子の血であがない取られた神の教会を牧させるために、あなたがたをその群れの監督者にお立てになったのである」（使徒行伝２０章２８節後半 ２１７ｐ）。
教会は「御子の血によってあがない取られた」（２８節）「神の教会」です。神は弱さ、罪深さなどを包含したままの教会を、他とは「異なる」特別なものとして「聖」別してくれたのでした。ですから高ぶってはなりません。教会とは神の犠牲によってこの世から取り分けられた「聖」なるものです。ですから「聖なる教会」なのです。
では、「公同の教会」とは何のことでしょうか。
「公同の」のラテン語「カソリカム」は、「普遍的な」とか、「一般的な」という意味であって、その対義語が「特殊な」とか「異端的な」という言葉です。つまり、「エクレシアム カソリカム（公同の教会）」とは、正統的な教会を意味します。
だからこそペテロの後継者を自認し、地上における唯一の正統教会を自負するローマ教会は、自分たちだけが「公同の教会」であるとして、「ローマ・カソリック教会」を名乗ったのでした。
しかし、「使徒信条」をその本来の意味で認証しかつ告白しているのであれば、どんな教会でも、たといその過去に過誤が多くあったとしても、「公同の教会」なのです。
そういう意味では、教会史における西洋教会もまた、「カソリック教会」であり、東洋の一角に位置する私たちの教会も、キリストを基とするただ一つの「聖なる公同の教会」「カソリック教会」に属しているといえます。
その、神によって「聖」とされ、かつ神から教えの面においてまさしく正統的な「公同の教会」すなわち、「聖なる公同の教会」に、憐れみによって加えられていることこそ、最大の幸運といえるのではないでしょうか。
３．「聖なる公同の教会」は、地上にあっては「制度的教会」として使命を果たす
私たちは誰であっても、この世に誕生すると、役場に出生届が出され、入籍手続きが行われます。手続きが完了すれば親の戸籍に入籍し、晴れて日本国の一員になり、これによって国の法律の下に置かれ、同時に国、地方自治体の保護と福祉を受けることもできるようになります。
しかし、手続きをしなければどうなるかといいますと無国籍扱いとなり、法律上の権利を行使することができなくなります。
ついでに言いますと、よくテレビなどで芸能人が、「わたしたち、入籍しました」なる報告をしている場面を見ることがありますが、「入籍」というのは既にある戸籍に入ることを意味します。
しかし、戦後の民法では結婚は、既存の戸籍に入るのではなく、届け出によって新しい戸籍が作られるですから、「入籍しました」は間違いです。ただ、「結婚しました」と言えばいいのです。
ついでのついでに触れますと、日本の結婚制度はあくまでも「法律婚」が基本です。最近は役場に届けないで同居生活をするカップルが出てきて、それを「事実婚」などと言ったりします。しかし、弱者を守るために制定されたものが法律です。
そして女性が強くなったといっても社会的にはまだまだ女性は分の悪い弱者であって、「事実婚」などというのは強者である男性にとって都合のよいシステムなのです。
そういう意味では、法律によって保護され、権利を主張することができる「法律婚」の価値をもっと認識をする必要があると思います。
少し、話しが脱線しましたが、法整備というものは、人を束縛するものではなく、弱い立場の者を守るためになされるものなのです。
そして、それと同じように、たとい神の恵みによって神の子という立場を与えられてはいても、人というものが地上的存在である以上、ひとりで健全な信仰を保持することは困難です。
そこで神は、私たち弱さを持つ信者のために、「公同の教会」を目に見える地上における「制度的教会」として設けられました。それが、「○○教会」「○○集会」という名称の地域教会です。
私たちはみな、ある日ある時、「イエスは主である」という告白によって、ただ一つの「聖なる公同の（カソリック）教会」の構成員にしてもらうと共に、地域の「制度的教会」の一員となって、教会の「かしら」なる主に仕え、また主の保護下に入るのです。
「制度的教会」の「制度」の原語のギリシャ語「タッソー」には、「隊列を整える」という意味があります。
古代のキリスト教会は自分たちの使命を、失われた魂を悪の支配から奪還する共同体として位置付けていたようですが、そういう意味から洗礼式は、キリストの軍隊への栄光溢れる入隊式にも擬せられていたとされています。
つまり、戦闘地域か後方支援かの違いはあっても、皆がキリストの兵士であるとの自覚のもとにいたわけです。
勿論、それは強制でもなければ徴兵でもありません。自由意志を尊重する志願制です。ボランティアの本来の意味は志願兵です。
そして、たとい特定の教団、教派に属していない単立教会であったとしても、神はその教会には、羊の群れを御言葉によって養い、導く者として「牧師、教師」を立てられました。
その「牧師、教師」が神によって立てられた者かどうかを客観的に判断するために設けられたのが「制度的教会」における「教職制度」でした。
「そして彼は、ある人を使徒とし、ある人を預言者とし、ある人を伝道者と、ある人を牧師、教師として、お立てになった。それは、聖徒たちをととのえて奉仕のわざをさせ、キリストのからだを建てさえ、わたしたちすべての者が、神の子を信じる信仰の一致とに到達し、全（まった）き人となり、ついに、キリストの満ち満ちた徳の高さにまで至るためである」（エペソ人への手紙４章１１〜１３節 ３０４ｐ）。
ここにある「伝道者」（１１節）とは、任地を持たずに巡回伝道に従事する者のことでしょう。しかし今は、「使徒」（同）も「預言者」（同）もいません。
時々、「使徒」や「預言者」を名乗る者が出てきますが、信用してはなりません。インチキか、さもなければ本人や周囲が勝手にそう思い込んでいるだけです。
すなわち、「神が御子の血であがない取られた神の教会」（使徒行伝２０：２８）に所属する「聖徒たちをととのえて奉仕のわざをさせ、キリストのからだ（なる教会）を建てさせ」（１２節）るために、今もなお、神が「お立てにな」（１１節）っているもの、それが「牧師、教師」（同）です。
この「牧師、教師」は、ご自身の大事な羊を守るように、とりわけ、狼や泥棒などの外敵から羊を守るようにと、神から任命されているのです。
日本には内村鑑三に代表される「無教会」というユニークな教会がありますが、これは正確には、制度を否定した「無制度的教会」のことです。
このグループには教職制度がありません。聖書を解き明かす指導者はいますが、いわゆる「職業牧師」ではありません。
彼らは自前の教会堂を持ちません。ですから集会は地域の会館等を借りて行っています。
当然、教会員籍もなければ、洗礼式もありません。集会には行きたければ行く、行きたくなければ行かない、という教会です。
つまり、「教会（エクレシア）」というものの外形的な要素を極限まで削り落して、神と信者との一対一の関係に絞り込んだもの、それが日本の「無教会」なのかも知れません。
創始者の内村鑑三が若かった頃に関わった、「制度的教会」に躓いたことによるのだそうです。
この「無教会」というグループもまた、「聖なる公同の教会」の一員ではあるのですが、神との個人的関係の重視、個人の意思の尊重という面から、たとえば今まで集会に来ていた人が急に姿を見せなくなったとしても、それはその人の意思だということで、特に安否を問うこともしないそうです。もちろん、週報や月報を送ることもないようです。
でも、自立的な人はいいのですが、励ましを必要とする者、弱さを持つ者、他者の助け、祈りを必要とする者にとっては厳しいかも知れません。
教会は羊の群れに喩えられます。そして羊を養い見守る羊飼いはもちろん、イエス・キリストです。ですから聖書は羊飼いなるキリストを「大牧者」と呼びます。
「永遠の契約の血による羊の大牧者、わたしたちの主イエスを、死人の中から引き上げられた平和の神が、」（ヘブル人への手紙１３章２０節）
そしてこの「大牧者」が信者の中から選んで、羊の群れを養い守る牧者として地域教会に任命したのが「牧師、教師」（エペソ４：１１）です。
そういう意味では個々の地域教会を、地上における恵みの牧場しとして認め、地域の教会に所属して信仰の成長をはかることは、健全な在り方です。
それを束縛と考えるか、それとも神の恵みとして捉えるかは、私たちに委ねられているといえます。
２０１５年５月２４日 聖霊降臨日礼拝説教
基本信条としての使徒信条��
「われは聖霊を信ず」との告白が意味する、
豊かな恵みと光栄
エペソ人への手紙５章１８、１９節（新約聖書口語訳３０６ｐ）
はじめに
子供の頃の記憶によりますと、我が家では味噌汁のことを「おみおつけ」と言っておりました。「おつけ」は「御汁」で、これは「つける」の名詞形の「つけ」に「汁」を当てたもので、これに接頭語の御をつけたものが「御汁（おつけ）」です。
でも、これではまだまだ丁寧さが足りない、品が無いと考えたのかどうか、昔の日本人女性はこの「御汁（おつけ）」に更に二つ御をつけて、「御御御汁（おみおつけ）」としたようです。
似たような用法が「足」であって、その丁寧な表現が「御御足（おみあし）」です。丁寧な表現は大変結構なのですが、何事も「過ぎたるは及ばざるが如し」で、度が過ぎるのは考えものです。
たとえば、「牧師先生」という敬称です。「○○先生」という言い方には相手を揶揄する気持ちが含まれていることが多いものなのですが、「牧師先生」の場合は牧師に対して、素朴で率直な敬意の気持ちを示したものなのでしょう。
でも、「師」が既に先生ですので、先生をつけなくても敬意は十分に伝わっていると思います。ですから「牧師」だけで十分です。
時々、牧師さま」と呼ぶ方もおられますが、「お医者さま」という呼び方があることから、それはそれでよいのではないかと思います。
ただし、これが「牧師先生様」となりますと、やや度が過ぎるように思えますが。
ところで「神の霊」に関する呼称ですが、「神の霊」を意味する聖書の原語は、ヘブライ語では「ルァハ」、ギリシャ語では「プネウマ」です。
このギリシャ語「プネウマ」に「ハギオス（聖なる）」がついたものが「聖霊」と訳されました。そして「ハギオス（聖なる）」がつかないものは、口語訳や新改訳では尊敬の意味の「御」をつけて「御霊（みたま）」と訳しました。
ところが、新共同訳はただの「プネウマ」には「御」をつけることをせず、これを「霊（れい）」、あるいは「霊」を二重引用符（ダブルクォーテーション）で囲むという訳し方をしているのですが、これには少々違和感を感じます。
と言いますのはこの訳し方には、「神の霊」に対する尊崇の気持ちが感じられない上、多くの日本人が持っている、得体の知れない働きや作用の担い手としての「霊」を連想させてしまうからです。
何しろ、古代、中世の我が国には「怨霊（おんりょう）」信仰というものがありましたので、ただの「霊」という訳語を見た場合、初心者はそれを尊い神の霊というよりも、あらぬものを連想してしまう危険性があるからです。
衆知を集めた結果なのだろうとは思いますが、このような訳し方は適切であるようには思えません。今後、訳が見直されるような時には、ぜひ、考慮をして欲しいものです。
ところで「聖霊」への呼び方ですが、「聖霊」では何だかぞんざいな呼び方のような気がするというので、これに「様」をつけて「聖霊様」と言ったり、中には「ご聖霊様」と呼ぶ人がいます。
「霊」に「聖なる」がつかない場合、つまり「御霊」の場合、尊敬するあまりの呼び方だとは思いますが、「御霊様」などと呼んだりする人がいます。
もちろん、その気持ちは大変よく理解できます。よく理解はできるのですが、神の霊の呼び方としては「聖霊」あるいは「御霊」で、既に十分、尊崇の気持ちを表しているのです。
我が国では、天皇と皇后が亡くなった時だけ「崩御（ほうぎょ）」を使用します。もともと「崩」自体、古代中国では天子が亡くなったことを表す言葉でしたが、そこで敬意を示す意味から、これに「御（ぎょ）」をつけて「崩御（ほうぎょ）」としたわけです。
二十数年前、昭和天皇が崩御した折、どこかのテレビ局の女性アナウンサーが「御崩御」と言っておりましたが、この場合も、敬意を表すものとして「崩御」で十分なのです。
本日五月二十四日は教会暦では、二〇一五年の「聖霊降臨日」にあたります。また本日は折よく、「使徒信条」の第三条、「聖霊」に対する信仰告白に入る週でもあります。
そこで今週の礼拝説教では「『われは聖霊を信ず』と告白することの、豊かな恵みと光栄」というタイトルで、聖霊とはそもそも何ものであるのか、聖霊の主な機能とは何であるのか、さらに、聖霊の効用とは何なのか、という三点について、聖書からご一緒に学びたいと思います。
１．聖霊は、天に帰ったイエスに代わるもう一人の弁護人として天から送られた
わかっているようでわかっていなもの、それが聖霊です。使徒信条で「われは聖霊を信ず」と告白しますが、その聖霊の位置に聖母マリヤを置いたのが、古代のローマ教会であったといわれています。
先週、「最後の審判」について学びましたが、「最後の審判」では、判決を下す裁判官、人を天国に入れるか、地獄に落とすかを決める最終審判者はイエス・キリストです。
その結果、古代の人々にとってイエス・キリストは、親しみを覚える救い主というよりも、畏怖すべき支配者、近寄りがたい存在というイメージで捉えられるようになってしまいました。
でも、恐るべき審判者であっても、キリストも母親の言葉には耳を傾けるであろう、ならばキリストの生母であるマリヤを通して願い出ればキリストも無碍にはできないであろうという期待から、マリヤの執り成しという信仰が生まれるようになり、それも一つの理由でマリヤ信仰が発達したのだといわれています。
でも、マリヤの執り成しは必要ありません。なぜならば、執り成し手としては、聖霊なる神が天から送られているからです。
マリヤは私たちの信仰の模範であり手本であっても、礼拝や祈願の対象ではありません。
ヨハネの福音書によりますと、最後の晩餐の際、弟子たちは不安感でいっぱいであったようです。そこにイエスの約束が語られました。
「わたしは父にお願いしよう。そうすれば、父は別に助け主を送って、いつまでもあなたがたと共におらせて下さるであろう。それは真理の御霊である」（ヨハネによる福音書１４章１６、１７節前半 新約聖書口語訳１６５ｐ）。
そしてキリストが昇天したあと、約束の通りに聖霊は父なる神と子なるキリストから、キリストに代わる「助け主」（１６節）として教会に送られてきたのでした。それが「聖霊降臨日」です。
ユダヤの祭の「五旬節」の日に降臨したので、「五旬節」を意味するギリシャ語の「ペンテコステ」から、この日を「ペンテコステの日」などといいます。
ところで「助け主」（同）ですが、「助け主」と訳された原語の「パラクレートス」は、そのまま訳しますと「助けを求められる人」となるそうです。
つまり、告発された人のために弁護をする「弁護人」、病人に付き添う「医師」や「看護人」「介護者」を意味するものでもあることから、「助け主」（口語訳、新改訳）や「弁護者」（新共同訳）とも訳されます。
なお、十六節で口語訳が「別に」（同）と訳した言葉を、新共同訳は「別の」と訳しましたが、これは新改訳の、「もう一人の」が適切だと思われます。
神の御霊はキリスト昇天後、キリストに代わるお方としてキリスト信者の傍らに付き添う「もう一人の」「助け主」「弁護者」（新共同訳）として送られてきたのです。
しかも、それは単なる助け手などでもありません。聖霊は神であって、「父なる神」「子なるキリスト」に次ぐ第三位格の神です。ですから聖霊は礼拝や祈りの対象でもあるのです。
人を不安にするものは何といいましても、「一人ぼっち」、難しい言葉を使えば「孤立無援」という状況に置かれることです。
だからこそイエスは不安を感じていた弟子たちに対して、「私はあなたがたを見捨てることは決してしない」と約束されたのでした。
「わたしはあなたがたを捨てて孤児とはしない。あなたがたのところに帰ってくる」（１４章１８節）。
「帰ってくる」（１８節）という言葉から、これを再臨のことを言っているという見方もありますが、そうではありません。これはイエスが、昇天した後も、聖霊において弟子たちと共にいる、という意味の約束の言葉です。
「相互内在」という専門用語を思い出していただきたいと思います。イエスは聖霊を通して、あるいは聖霊に内在することによって、地上にある私たちと、常に共にいてくださるのです。助け主として、弁護人として、そして痒い所に手の届く看護人として、です。
２．聖霊に従って歩む時、人は生まれつきの自己である肉の働きから解放される
聖霊が、信じる者の人生に「助け手」として寄り添ってくれる神でもあるということを、昔、米国のアッセンブリー教団が発行した「わたしたちの信仰と生活シリーズ」の「聖霊」という小冊子を読んで、納得したものでした。
著者はそこで、私たち人間というものを重い病気で苦しむ患者に喩え、一方、三位一体の神については、父なる神を、患者を苦しめている病を正確に診断し、適切な薬剤を処方する医師として、またキリストについては、不治の病を癒す特効薬そのものとして、そして聖霊は、病者に対してその薬の効能を説明して納得の上で服薬させる看護婦のような存在として説明しており、読んでいて実に腑に落ちる解説であると感動したものでした。
まさに聖霊は気難しい者に対しても、難しいことを優しく忍耐深く、そして易しく説き明かす「真理の御霊」（ヨハネ１４：１７）として、私たち信者の傍らにあって助け導き、時には弁護人のように、神に向かって執り成してくださるのです。
この聖霊なる神の働きは、実に多方面にわたりますが、その一つが私たち信者の生き方の変革、悪しき力からの解放のための援助です。
そして、そこで勧められているのが、神の御霊に支配され、神の御霊に従って人生を生きるということでした。
「わたしは命じる、御霊によって歩きなさい。そうすれば、決して肉の欲を満たすことはない。なぜなら、肉の欲するところは御霊に反し、また御霊の欲するところは肉に反するからである。こうして、二つのものは互いに相さからい、その結果、あなたがたは自分でしようと思うことを、することができないようになる」（ガラテヤ人への手紙５章１６、１７節 ２９９ｐ）。
使徒パウロは人間というものを、善を志向してやまない一方、どうにもならない我欲に支配されている者として理解しておりました。そして、その我欲の中心にあるものをパウロは「肉」（１６節）としました。
「肉」（同）の原語である「サルクス」は通常、食用としての肉や、人間の肉体を指す場合に使われますが、パウロはこれを「人間の生来の性質、生まれながらにして持っている古い人間性を意味するもの」として使いました。
つまり、「肉」そのものはただちに罪なのではありませんが、「肉」は罪を生み出す温床としての自我そのものでもあり、生まれ変わっていない自我は容易に「肉の欲」（同）として、「御霊」の思い、御霊の志向に「反する」（１７節）傾向へと向かいがちになります。
そこでパウロは書いたのでした、本能に任せて「肉」に従うというマイナスの生活に陥らないためには、「御霊によって歩」（１６節）くようにとしなさい、と。
では「御霊によって歩」（同）く、とはどういうことかと言いますと、人間を構成する知、情、意に、御霊の支配を仰ぐことであると言えます。
それは親しい者は玄関先や客間にではなく、居間、寝室、台所、書斎という、暮らしの空間にお迎えすることがあります。
それと同じように、自らのプライベートな領域である知性のレベル、意思の分野、感情の深み、深層心理、無意識の世界にまで、聖霊の支配を仰ぐことを意味します。
そういう意味では、キリストにある私たちの生涯は、「御霊」と生まれながらの古い性質である「肉」との戦いの舞台、戦場であるという見方をすることもできます。
そして、私たちへの愛のあまりに、身を捨てて私たちを原罪から解放した救世主は、その愛する者の内に聖霊を送って、私たちがこの世に誕生し、さらには新生へと導かれた本来の目的の達成である真の自由、解放へと導いてくださる筈です。
「兄弟たちよ。あなたがたが召されたのは、実に自由を得るためである。ただ、その自由を、肉の働く機会としないで、愛をもって互いに仕えなさい」（５章１３節）。
パウロは勧めます、折角与えられた自由というものを、生まれながらの性質である「肉の働く機会」（１３節）すなわち「肉に罪を犯させる機会と」（同 新共同訳）しないで、「愛をもって互いに仕えなさい」（同）と。
日々、助け主なる御霊を仰ぎ、このお方の支配に服することによって、「愛をもって互いに仕え」る自由の行使へと導かれたいと思います。
３．聖霊に満たされてこそ、人は神の栄光を現わす器となって用いられる
聖霊には多種多様な機能がありますが、そのうちの一つが表現の霊、あるいはコミュニケーションの霊であるということです。
若かった頃、教職仲間でドイツの新約学者、エドアルト・シュヴァイツアーの「聖霊」に関する論文（キッテル編「新約聖書神学辞典」）を学んでいて知ったのは、「使徒行伝」では、癒しなどの奇跡、力あるわざなどは「イエスの御名」が、そして宣教や預言などの言葉の働きは聖霊が担っているということでした。
聖霊は勿論、超常現象にも関与しますが、その働きは主に、証し、伝道、礼拝、祈祷、讃美などの表現、コミュニケーションの分野においての活動を助けるようです。
ところで、アルコールはＯＫ！という教会もあれば、教会規則でアルコール禁止を打ち出す教会もあるようです。
この教会ではそれぞれに任せていますが、私自身はピューリタニズム（清教徒主義）の固い教会で信仰を持ったせいか、アルコールを嗜む機会がないまま大人になったので、その結果、ビールなども苦いだけで、一向に飲みたいとも思いません。
では、聖書はどう言っているかといいますと、エペソ人への手紙の著者は「酒に酔ってはいけない」と、どうやら飲酒に関しては否定的のようにもみえます。
「酒に酔ってはいけない。それは乱行（らんぎょう）のもとである。むしろ御霊に満たされて、詩とさんびと霊の歌とをもって語り合い、主にむかって心からさんびの歌を歌いなさい」（エペソ人への手紙５章１８、１９節 ３０６ｐ）。
しかし、いや、「酒に酔うな」とは書いてあるが、「酒を飲むな」とは書いていない、酔わない程度に飲む分には構わないのでは、と言う人もいます。
確かに聖書解釈学の原則の一つは、著者の言いたい事を読みとる、ということですから、そういう意味ではこれは、飲酒自体を禁じたものではなく、本来の自分を失う程に「酔ってはいけない」という意味なのだろうと思います。
問題は「酔」うということのようです。酔うことがなぜ問題なのかといいますと、酔いが「乱行のもと」（同）だからです。
そして、人はしばしば、アルコールには酔わなくても、自己陶酔、つまり自分に酔う場合があります。
とりわけ、語るということに秀でた者は自分の弁論、弁舌に酔いやすく、書くことを専らにする者は自らの文筆の才に酔うことがあります。
また、楽器を奏でることに卓越した者は自らの技量に酔い、歌う者は自分自身の美しい声や歌唱の素晴らしさに酔いしれるという危険性がないでもありません。
自分自身に酔うことがなぜ注意しなければならないのかと申しますと、自分に酔っているとき、人はともすれば、その優れた才能を与えてくれたお方を忘れ、あるいはその賜物が与えられた目的である、人を生かし、神の栄光を現わすという、本来の意味と目的とを忘れてしまうことが、無きにしもあらずだからです。
今日は少しだけ、思い出話をしたいと思います。
私にとりまして十五歳の時の記憶は、人生の分岐点としてとりわけ濃密な記憶として残っております。
生まれて初めて教会に行ったのは十五歳の春でしたし、聖書を熟読して、唯一の神が実在すること、その神が世界を創造した神であること、自分自身もまた偶然ではなく、その神の不可思議な選びによってこの世界へと送り出されたのだということを信じたのも十五歳の春から夏にかけてであり、神なき人生に訣別する思いで水の洗礼を受けたのも十五歳の秋でした。
そしてそれまで、苦々しい記憶しかなかった「西洋の祭である」クリスマスというものを教会で迎えたのが十五歳の冬でした。
その年のクリスマスでは、私が所属していた中高生の会がクリスマス劇を上演することになりました。
演目は「靴屋のマルチン」でした。その後、この民話がロシアの文豪トルストイによって書かれた「愛あるところに神います」であることを知りましたが、当時はそんなことも知りませんでした。
劇では主役の「靴屋のマルチン」には一学年上のＫさんが選ばれ、出演者それぞれ、練習の成果を発揮して感動的な劇が上演されました。
私にはキリストの役が与えられました。キリストと言いますと何やらいい役のように思えるのですが、この劇では実は声だけ。声はすれども姿は見えずという役どころです。
劇の前半は、妻を亡くした後、一人残された息子をも亡くしてがっくりきていた靴屋のマルチンが、仕事を終えて休んでいるところに、「マルチン、マルチン、私は明日、お前の所に行くからね」というキリストの声が聞こえます。
キリストが来られるというので張り切るマルチンですが、翌日、道に面した仕事場から見える街角には、老いた雪かきのステパノが凍える体を壁にもたせかけている姿が。そこでマルチンはステパノを暖炉の燃える仕事場に入れて、暖かいお茶を振る舞います。
やがて、冬だというのに夏ものを着て赤子を抱き、途方にくれている若いお母さんを見つけたマルチンは、二人を仕事場に招き入れて、赤子には暖めたミルクを飲ませ、お母さんには古い毛皮の外套を与えます。
その後、外で騒動が。見るとりんご売りのお婆さんの籠からひもじさのあまりにリンゴを盗んだ男の子がおばあさんに見つかって、折檻をされそうになっている、そこでマルチンは飛び出していって、お婆さんにはリンゴの代金は自分が払うこと、男の子にはやはり盗みはいけないと諭し、その結果、二人は仲好くなって帰っていくなどして、一日が終わってしまいます。
その夜、「ああ、キリストさまは来なかったなあ」と言ってマルチンが座って福音書を読んでいると、彼の眼前に雪かき爺さんのステパノが現われ、次の瞬間、「これは私だよ」というキリストの声が聞こえます。
そして赤子を抱いた若いお母さん、リンゴ売りのお婆さん、リンゴを盗んだ男の子たちが次々と現われ、その度に、「これは私だよ」「これも私だよ」というキリストの声が聞こえてきます。
そこでマルチンは、「ほんとうに主は今日、私の所に来てくれたのだ」と言って感謝の祈りをささげる、という劇でした。
因みに、一日の仕事を終えたマルチンが、直前に読んでいた福音書の箇所が、先週の礼拝説教でご一緒にお読みしたイエスの譬え話でした。
「すると、王は答えて言うであろう、『あなたがたによく言っておく。わたしの兄弟であるこれらの最も小さい者のひとりにしたのは。すなわち、わたしにしたのである』」（マタイによる福音書２５章４０節 ４３ｐ）。
とても感動的な劇でしたが、私は、と言いますと、台詞は多いことは多いのですが、どこから声を出すかと言いますと、舞台の横に当時あったトイレの中からメガフォンで、「マルチン」と呼びかけるわけです。
しかも、五十数年前の当時のトイレは、当然ながら水洗ではありません。その水洗ではないトイレの中に、劇の始めから終わりまでいて、キリストの声を演じたというわけです。
中高生全員が心を合わせ、そして力を結集した劇は大成功でした。劇を見てくれた大人たちもみな、心から感動をしてくれました。
そして後年、いつの頃からか、その時の自分に与えられた役は、人生を貫く自分の在り方を示しているのではないか、と思うようになりました。
とりわけ、説教者としてキリストの言葉を解き明かす立場になって思ったのは、「自分の姿は人の目からは隠されて、キリストの声となってキリストを示すことが自分の役割である。人からの称賛などではなく、キリストが崇められることだけが報酬であるという働き、生き方をすること、それがお前の人生である」と神から言われているように思えるようになりました。
「エペソ人への手紙」の著者は、「酒に酔ってはいけない」（１８節）と書いたあと、「むしろ御霊に満たされて、（互いに）語り合い、主にむかって心からさんびの歌を歌いなさい」（同）と勧めます。
「御霊に満たされ」（同）るとは、御霊に占領されるという意味です。意識のレベルだけでなく無意識のレベルまで、キリストの代わりの「助け主」である聖霊に満たされ、占領される時、互いに徳を高め合う「語り合い」（同）が可能となり、神の栄光とみわざとを称える「さんびの歌」（同）を「主にむかって」（同）捧げることが日常となるのです。
この聖霊降臨日、それぞれが神の栄光を現わす器として、御霊に酔い、「御霊に満たされて」（同）神と人に用いられるものでありますよう、心を込めて祈りたいと思います。
