２０１２年９月２日 日曜特別礼拝説教(第四回)
「人は神により、男あるいは女として創造された」
創世記１章２７節（旧約聖書 口語訳２ｐ）
はじめに
最近テレビで、化粧をして女性の恰好をし、いかにも女性であるかのような話し方、女性的なしぐさをしている「おじさん」たちをよく見ますが、しかし彼らは決して女装趣味でそうしているわけではありません。そうすることが本人にとっては自然だからこそ、そのような恰好をし、そのように振る舞うのです。
人類は通常、男性または女性のどちらかに生まれます。ただ、ごく少数ですが、脳が感じる自己意識が、自らの身体的性と異なる人がおります。そういう彼ら、彼女らを医学は「性同一性障害（せいどういつせいしょうがい）」として分類するのですが、それは、自身では如何ともし難い一種の「障害」ですので、偏見の目で見たり、差別視したりしてはなりません。
性同一性障害の人も含めて、人はみな、男か女のどちらかとして誕生し、日本の場合は戸籍に男または女として記録されます。
現代人の特徴、それは選択の自由があるということでしょう。どこに居住するか、どのような職業を選ぶか、誰と結婚するか、あるいはしないかまで、個人が自由に選択をすることができる時代を私たちは生きています。
しかし、それでも選ぶことができないことがあります。第一に、人は子供として親を選ぶことができません。親を選ぶことができないということは自分の民族、あるいは人種を選ぶことができないということを意味します。そしてもう一つ、人が選ぶことができないものがあります。それが自分自身の性なのです。
女性として生まれた人誰もが持っている特性の一つは涙を流すということでしょう。英国の女性首相マーガレット・サッチャーを描いた映画が評判となりました。原題は「ジ アンアン レディ」つまり「鉄の女」ですが、日本語のタイトルは「鉄の女の涙」でした。
涙を流すこと、つまり泣くということは性格の違いを超えて、女性にとっては昔も今も当たり前のことです。鉄の女と称されたサッチャー元首相も人知れず、涙を流すことはあったのでしょう。
しかし依然として男が泣くことは憚られるのが現代です。この秋、四年に一度の大統領改選期を迎える米国ですが、四年前の民主党ニューハンプシャー州予備選において、オバマに対して不利を予想されていたヒラリー・クリントンが逆転勝利をしたのは、彼女が涙を流したことによって女性票の取り込みに成功したからだとされています。
しかし一方、一九七二年の民主党予備選において、大気汚染防止法のマスキー法で知られるエド・マスキーが選挙戦から脱落したのは、マスコミによる夫人への批判に反論している最中に彼が思わず落涙をしてしまったことが原因だと言われています。
本人はその後、雪が目に入ったのだと弁明しましたがあとの祭でした。米国では人前で泣くような男は、強い大統領のイメージに合わないからなのだそうです。
しかし、人前で堂々と泣く男性が出てきました。先日のロンドンオリンピックの女子レスリングで金メダルを獲った女性自衛官の夫が感極まって人目もはばからず号泣しているのをテレビ画面で見て、共鳴をする前に異和感を感じてしまったのは、私が昔人間だからなのでしょうか。
男たるものは人前では泣かない、泣く場合には人知れず泣く、それが少し前までの大和男（やまとおのこ）の美学でした。
映画「男はつらいよ」の主題歌の二番の歌詞でも、フーテンの寅は「溝（どぶ）に落ちても根のある奴は いつかは蓮（はちす）の花と咲く 意地は張っても心の中じゃ 泣いているんだ兄さんは」と自らの甲斐性のなさを嘆き、「目方で男が売れるなら こんな苦労も こんな苦労もかけまいに かけまいに」と妹のさくらを想って歌い継ぎます（作詞 星野哲郎）。このように男が泣くのはいつも「心の中」でした。
今は千葉県知事となっている森田健作主演の青春テレビドラマ「おれは男だ！」の主題歌「さらば涙と言おう」でも、「さよならは誰に言う さよならは悲しみに 雨の降る日を待って さらば涙と言おう」と、男たるもの、涙は女のように所構わず流すのではない、「頬を濡らす涙は誰にも見せない」ものであって、どうしても「堪（こら）え切れぬ時には 小雨に流そう」とその心情を吐露し、これから先「さみしさも悲しさもいくたびか出会うだろう だけどそんな時でも さらば涙と言おう」（作詞 阿久 悠）と、涙との訣別を宣言するのですが、それが四十年ほど前の男たる者の美学でした。
世は移り、時代は変わります。しかし、ある人は男に生まれ、またある人は女に生まれるという事実には変化はありません。それは人というものを創造者である神が、男あるいは女として創造したからです。
創世記を通して神と人間との関わりを考える今年の日曜特別礼拝の第四回目の本日のテーマは、「人は神により、男あるいは女として創造された」です。
１．人は神により、はじめから男あるいは女として創造された
旧約聖書によれば、人は創造者である神によって、はじめから男あるいは女として創造されたといいます。
「神は自分のかたちに人を創造された。すなわち、神のかたちに創造し、男と女とに創造された」（創世記１章２７節 旧約聖書口語訳２ｐ）。
「神のかたち」の「かたち」とは外側の形状ではなく、「像」つまり内面的な「イメージ」です（８月５日日曜特別礼拝「人は神により、神に応答する者として創造された」参照）。そしてこれを関係論的な視点で説明したものが、神の呼び掛けに対する「応答性」ということであって、「応答性」があるということは呼び掛けることもできるということです。
その「神のかたち」として創造された人間が、「男と女とに創造された」（２７節）ということは、男と女とが人としても、互いに応答し合うことのできる存在として、共に等しく造られたということを意味します。
他方、人類の歴史が、強者が弱者を支配する歴史であり、男女の関係の場合、筋肉量が三割多い男性が、力の弱い女性を支配する歴史でもあったということは否定のできない事実でもあります。そのため女性の中にはつい最近まで、「何で自分は女に生まれたのだろう、女に生まれて損をした」と嘆く人がいたこともまた事実でした。
しかし、現在はそのように考える女性はほとんどいなくなったと言われています。それは女性の立場が昔に比べて圧倒的に優位になり、多くの権利が保証されるようになってきたからです。それは女性もまた神によって造られた性として、人格的な尊厳性というものが認識されるようになったということを意味します。そしてそれは特に北欧などのキリスト教社会において顕著です。
ただ残念なことにキリスト教と同じ一神教であっても、イスラム教の場合は趣（おもむき）を一変します。イスラム世界では女性は男性に比べて一段低い身分に甘んじなければなりませんでしたし、それは二十一世紀の現代も一緒です。
昨年、「独裁者」と称されたリビアの指導者カダフィ大佐が反対勢力によって殺害されましたが、ジャーナリストの高山正之氏の「変見自在」によりますと、カダフィ大佐が政権を握ることによって、それまでのリビアにおける一夫多妻制は事実上終了をしたというのです。実はイスラム教では妻を四人まで持つことができるそうなのですが、想像してみてください。それは女性にとっては何ともつらい地獄のような世界です。
リビアの政権を掌握したカダフィ大佐がどうしたかと言いますと、二人目の妻からは、正妻の許可を得ることを条件とするという改正案を出したというのです。その際、カダフィ大佐があげたのは、アブラハムがハガルによって跡継ぎを得るにあたり、正妻サラの承認を得たという故事でした。当該の例は、聖書では創世記にあります。
「アブラムの妻サライはそのつかえめエジプトの女ハガルをとって、夫アブラムに妻として与えた」（創世記１６章３節）。
それは不妊のサラ（サライ）にとっては腸を裂かれるような苦渋の決断であったと思われます。二人目の妻ハガルがアブラハムに生んだイシマエルは、アラブ民族の先祖となったと言われています。
実はこれにはイスラムの法学者も困惑したそうです。しかしそのサラがハガルのことを承認したという事実はコーランにも書かれていますから、カダフィ大佐の出した条件を彼らは受け入れざるを得ませんでした。そして当然、正妻は二人目の妻など認めませんから、実質的にリビアの国はカダフィが統治している間、一夫多妻制は影をひそめたということです。一種の善政です。
しかし、この女性にとっての幸いな制度はカダフィの死後、すぐに廃止され、一夫多妻の習慣はすぐに復活をし、リビアでは夫は正妻の承認を得なくても複数の妻を持つことができるようになりました。欧米からは「中東の狂犬」と呼ばれたカダフィは、リビアの女性にとっては女性の人権を擁護する指導者であったわけです。
人が「神のかたちに創造」されると共に、「男と女とに創造」されたという事実は、男と女とが同等であるということを意味するのですが、女性の方々は自分がイスラム世界に生まれなかった幸運、現代の日本に生を受けたという幸いを感謝する必要があるかも知れません。
とは言っても、我が国では犬や猫ではあるまいし、「お嫁さんをもらう」などという言い方がまだ残っていることは問題です。それは女性の尊厳を冒涜するものであるからです。当て字だとは思いますが、「娘が嫁（かたづ）いた」などという言い方なども同様です。片付けるのは意志のない物や仕事に限られます。
そういう意味で言うと、スポーツの実況でアナウンサーが「雌雄を決する」という言い方をするのも問題かも知れません。「雌」が敗者、劣った者を意味し、「雄」が勝者、優れた者を意味するからです。
男と女とは神によって、同等な者として創造されたのです。
２．人が男また女として創造されたのは、助け合うためであった
女は男よりも低い、あるいは劣っているという考えには根深いものがあり、専門家であってもそのような見方から聖書を読んでしまう傾向があります。聖書翻訳は聖書解釈の結果だからです。
創世記の二章の記述は一章とは違いますが、それは違った資料に基づいて書かれたからだそうです。一章では人は「男と女」（２７節）として出てきますが、二章では最初、男しか登場しません。そのため神は、人がひとりでいるのは好ましくはない、彼に相応しい助け手を与えてやろうと考えます。
「また主なる神は言われた、『人がひとりでいるのは良くない。彼のために、ふさわしい助け手を造ろう』」（２章１８節）。
神はどうしたかと言いますと、男を深く眠らせて、その眠っている男のわき腹から肋骨を一本抜き出して、その肋骨から女を造ったとあります。
「そこで主なる神は人を深く眠らせ、眠った時に、そのあばら骨の一つを取って、そのところを肉でふさがれた。主なる神は人から取ったあばら骨でひとりの女を造り、人のところへ連れてこられた」（２章２１、２２節）。
聖書学校にいたころ、同級生の一人（男子）が同級の女子学生たちと意見が合わなくなり、そこで彼が思わず口走ったのが「あばら骨のくせに…」でした。
これらの創世記の記述をそのまま文字通りに受け入れる必要はありません。これらの物語は古代の人々の、男と女との結びつきの堅固さ、密接不可分な関係を示す文学的表現として理解すればよいのです。大事なことは男性にとって女性というものは重要不可欠な存在であり、分身のようなものであるということであり、それはまた女性にも言えるということです。
誤解をもたらすのが口語訳の「助け手」（１８節）という訳です。「助け手」からはヘルパーを連想してしまうのですが、「助け手」はヘルパーではなく、むしろパートナーです。なぜならば、「助け手」と訳された原語は、詩篇では神について使われているからです。
「わたしは山にむかって目をあげる。わが助けはどこから来るであろうか。わが助けは、天と地を造られた主から来る」（詩篇１２１篇１、２節）。
人が男また女として造られたのは、どちらかが他方を支配するためでは決してなく、互いに助け合うためなのでした。
３．男と女は互いの違いを認識することで、創造の目的を果たす
女性差別は歴史的に確かに存在しました。しかし、その女性差別を解消すると称して、近年、行きすぎた運動が国をあげて展開されるようになりました。その運動は男女の平等性を強調するあまり、男と女の性差を否定するかたちで推進されるようになりましたが、それは我が国では「男女共同参画社会」の実現というかたちで法制化され、莫大な予算も付けられて特に教育の現場に浸透しつつあります。
この運動体はこの寝屋川市にもあり、男女共同参画センターとして活動していて、実は私の妻もこのセンターに少し関わっているようで、二年ほど前のことですが、標語の募集があるということで、そこで夕食の折、こんなのはどうかと私が却下を承知で言ったのが「男は男らしく、女は女らしく」で、もちろん予想通り、それは「ダメでしょう」と即座に却下されてしまったのですが、それはこの「男らしさ」や「女らしさ」という表現が男女の役割を固定化するものとして、この運動が最も敵視する概念だったからです。
ところでこの運動の背後にある思想は、高崎経済大学の八木秀次教授によりますと、マルクス・レーニン主義があり、その最終目的は家族の解体、国家の解体にあるということです。夫婦別姓の動きもその一つであるとされていますし、現政権がマニフェストで謳い、財源不足からポシャッてしまった「子供手当て」の理念もそうだと言われています。子供手当ての「子供は社会が育てる」という謳い文句は、育児の責任を親から社会に移行することによって家族制度というものを瓦解させようとする企みであるとも言われています。
話しを元に戻しますと、標語の選考の結果、妻が応募した作品が優秀賞に選ばれ、表彰されることになるのですが、その作品が「支え合う、男女の視点 共に生き」でした。
しかし、良く考えれば「男女の視点」が違うからこそ、互いに「支え合う」ことができ、その結果として「共に生き」ることが可能となるのではないでしょうか。
はっきり言いますと、男と女とはまったく別の生き物です。身体的な構造が異なっているだけでなく、脳の仕組みが根本から違うのです。だからこそ、両性は互いを必要とするとともに、互いに引き合うのです。最初、神が連れてきた女性を見た男（アダム）は彼女を見て感動の言葉を発します。
「そのとき、人は言った、『これこそ、ついにわたしの骨の骨、わたしの肉の肉、男から取ったものだから、これを女と名づけよう』」（２章２３節）。
男から取ったから、何で女なのだと思うのですが、ここにヘブライ語の言葉遊びがあります。男は「イーシュ」で女は「イッシャー」です。つまり「イーシュ」から取ったのだから「イッシャー」というわけです。
そして創世記は男の歓喜の言葉を受けて、互いに違った者同士の結び付きを強調します。
「それで人はその父と母とを離れて、妻と結び合い、一体となるのである」（２章２４節）。
男と女とは人間としての権利は法的に同等であり、人格の尊厳性もまた等しいものであっても、全く違った生き物です。そして人は互いの違いを認め合うことによって、創造の目的を果たすことができるのです。
「その父母を離れて」とは、成人としての自立、成熟を意味します。人は成熟した時にはじめて親の庇護から離れて、ひとりの男性また女性として他者との共同の生活に入ることができる資格を得るという意味です。
そう言う意味では「男がより男らしく」「女がより女らしく」あることを目指すことは、創造の秩序に従ったものであり、自然の理（ことわり）です。男と女とが異なった特質を持っているからこそ、「一体」となる過程を進むことができるようになるのです。
もちろん、女っぽい男がいても構いませんし、男っぽい女がいても構いません。それは個性だからです。しかし、男女の違いを否定するイデオロギーこそ、反神的思想、人を不幸にする思想として警戒する必要があります。
聖書は言います、神は（人を）男と女とに創造された、と。男も女も、自らの性が神の選びの結果であることを認識するところから、自分自身とは違った性を尊ぶことができるのではないでしょうか。
男と女とは互いの違いを認識することによって、神による創造の目的を果たすのです。
２０１２年８月２６日 日曜礼拝説教
「手で造られた神殿から、人手によらない神殿へ」 マルコによる福音書１３章１、２節（新約聖書口語訳７４ｐ）
はじめに
真実の反対は嘘、偽り、そして本物の反対は偽造、偽物です。島根県隠岐郡五箇村を住所とする日本国の領土、竹島をめぐっては韓国が、また同じく日本領土である沖縄県石垣市字登野城の魚釣島（うおつりしま）をめぐっては中国が、それぞれ大騒ぎをしています。
韓国が竹島を自国の領土とする根拠としてあげているのが十五世紀末に李朝皇帝の命で作成された朝鮮全図の「八道総図（はちどうそうず）」です。
韓国はこの古地図に基づいて鬱陵島（うつりょうとう 韓国名はウルルンド）の西にある于山島（うざんとう）が竹島であるとしたのですが、実際の竹島は鬱陵島の東にあります。それでは都合が悪い、と言うので、鬱陵島に建てられた「独島博物館」では屋外の石碑には古地図をそのまま彫る一方、この古地図をもとにした館内の立体地図では、于山島を鬱陵島の西側から東側に、エイヤッとばかりに移動させてしまったのです。
ひょっこりひょうたん島ならいざ知らず、島は普通、移動しないものです。
数年前にこの捏造の事実を指摘されたため、博物館側は館内の「偽造」立体地図を「近いうちに撤去する」と言いました。しかしこの八月の段階でもまだそのまま、展示されているとのことです。
中国は中国で何の根拠も示さぬまま、強いて言えば、明の時代、清の時代に中国のものであったものは今でも中国のものであり、当時、琉球は中国の領土であったのだから、琉球に属する尖閣諸島も中国のものだという国際的にはまったく通用しない理屈で、魚釣島の領有権を主張しているのですが、しかし、琉球が中国領になったことは歴史上、一度もありませんし、沖縄の施政権は一九七二年五月一五日に、アメリカ合衆国から日本国に返還されて、沖縄県は正式に日本に復帰しました。
ここにも中国政府による歴史の「偽造」があります。
なお一昨日の二十四日、中国広東省の民間企業の女性幹部がツイッターで、「一九四九年から七十一年まで中国政府は釣魚島（中国による呼称）を日本領土として認めていた」と発言し、その発言の根拠として中国共産党機関紙の人民日報の記事や、複数の公式地図を挙げていることが報道されました。
この女性幹部が示した資料によれば、人民日報は一九五三年一月八日付けの記事で「琉球群島（沖縄）は台湾の東北に点在し、尖閣諸島や先島諸島、沖縄諸島など七組の島嶼（とうしょ）からなる」としており、中国当局が監修した一九五十三年、五十八年、六十年、六十七年発行の公式地図にも「尖閣諸島」「魚釣島」は日中境界線の日本側に入っている、ということです。
この事実から、「中国政府はこれでも釣魚島はわれわらの領土だといえるのか」と、この幹部は疑問を投げかけているのです。
事実に基づく発言とはいえ、言論の自由が抑圧されている彼の国でのこのような発言は、政府の方針に反する言論活動としてこれまでの例から、発言者が当局から睨まれるのは必定であり、この発言がインターネットから削除されるのは時間の問題と思われますが、私たちはこの勇気ある女性幹部に対して敬意を表したいと思います。
一方、本物ではないけれど、ちょうど影のように本物を指し示すものがあります。それを模型と申します。模型は原型に沿って本物そっくりに形作られたものですので、模型を見ればある程度、その原型である本物の方の姿や機能を想像することが可能となるのです。
そこで神殿です。神殿とは神と出会う場所を意味するのですが、エルサレム神殿は実は模型のようなものであって、本物の神殿を指し示す役割を担って建てられたものだったのです。
今週の日曜礼拝ではエルサレム神殿という模型と、その神殿模型が指し示す本物の神殿について教えられたいと思います。
１． キリストこそ、神との出会いを実現した本物の神殿
エルサレム神殿の婦人の庭で、貧しい婦人が精一杯の捧げものをするのを見て、その志と姿勢とを称賛されたイエスが、神殿の門から外へ出て行こうとした時、弟子のひとりが神殿建物の壮麗さに感嘆し、何と立派な建物でしょうかとイエスに同意を求めました。
「イエスが宮から出て行かれるとき、弟子のひとりが言った、『先生、ごらんなさい。なんという見事な石、なんという立派な建物でしょう』」（マルコによる福音書１３章１節 新約聖書口語訳７４ｐ）。
エルサレム神殿は二度建てられました。一度目は紀元前九五〇年頃に建立されたソロモンの神殿です。これは紀元前五八七年に、バビロニア帝国に攻撃されて焼失してしまいました。
そして二度目の神殿はゼルバベルの神殿で、バビロニア捕囚から帰ってきた人々により、紀元前五一五年に再建されましたが、ソロモンの神殿に較べると、何ともみすぼらしいものだったようです。
イエス時代の神殿はゼルバベルの神殿の大幅な増改築というかたちで、ヘロデ大王により紀元前二〇年に着工し、本殿の方は十年足らずで完工しましたが、その他の工事はイエスの時代まで続いており、その豪華さは人々の驚嘆の的となっていたと伝えられています。
神殿とは何かと問われれば、神殿とは罪深い人が、聖なる神と出会うことを可能にする場所であるということができます。
そのため神殿とは第一に、人が罪のための生け贄（にえ）を捧げることによって罪のゆるしを受けるところでした。そして第二に神殿とは、そこに聖なる神がお住まいになられて、訪れる人の礼拝を受けいれ、祈りを聞いてくださるところだったのです。
しかし、イエスは弟子に向かって神殿の崩壊を預言されました。
「イエスは言われた、『あなたは、これらの大きな建物をながめているのか。その石一つでもくずされないままで、他の石の上に残ることもなくなるであろう』」（１３章２節）。
第二神殿（実質、ヘロデの神殿）はイエスの言葉の三十六年後の紀元六十六年に完成を見るのですが、時を同じくしてユダヤ人によるローマへの抵抗運動が激化します。そしてその四年後の紀元七十年夏、エルサレムはローマ軍によって攻撃され、神殿にこもって抵抗するユダヤ人もろとも神殿は破壊、炎上してしまい、エルサレム市街も焼失して、ヨセフスによりますと百十万人の住民が死亡し、九万七千人が捕虜、奴隷となったとのことです。以後今日まで神殿は再建されていません。
では神との出会いの場である神殿を失った者たちは、いったいどこでどのようにして神と出会うのでしょうか。結論から言いますと、人は目に見える神殿、建物としての神殿をもはや必要とはしなくなったのです。なぜならば復活のキリストが見えない神殿となっているからです。
それはその週の木曜日（ユダヤ暦では金曜日）の夜半、ユダヤの法廷でイエスの有罪を立証するためになされた証人の証言がヒントです。
「ついにある人々が立ちあがり、イエスに対して偽証を立てて言った」（１４章５７節）。
証人が何を言ったかと言いますと、イエスはエルサレム神殿を打ち壊し、別の神殿を三日の後に建てると言ったというものでした。
「わたしたちはこの人が『わたしは手で造ったこの神殿を打ちこわし、三日の後に手で造られない別の神殿を建てるのだ』と言うのを聞きました」（１３章５８節）。
ユダヤの法律では証言は微細な点まで一致していないと証拠に採用されないため、この証言は「偽証」（５７節）とされたのですが、前半はともかく、後半の言葉についてはイエスの口から語られた可能性が大です。
実際、イエスは死んで三日目に墓からよみがえりました。つまりイエスこそ、人が神と出会うことを可能とする神殿となったのです。イエスは自らの体を罪のための生け贄として捧げて、人類の身代わりとなって死んでくださいました。そして罪を悔いてイエスを救い主として信じ受けいれる者を神との和解へと導いてくださったのです。
イエスが本物の神殿となってくれたので、模型しての神殿、建物である神殿は不必要となりました。その事実を解き明かしているのがヘブル人への手紙です。リビングバイブルにさらに注釈をつけて読んでみましょう。
「このように、（神様に人の）罪が永久に赦され、また忘れ去られてしまうなら、罪を取り除くためのいけにえを（神殿という建物において）、これ以上ささげる必要はありません。ですから愛する皆さん。今や私たちは、（人類の身代わりとして）血を流されたイエス様のおかげで、神さまのおられる（天の）至聖所（しせいじょ）に、堂々と入っていけるのです。この（神との和解という）新しいいのちに至る道は、キリスト様が、ご自分の体という（聖所と至聖所を隔てている）幕を（十字架で）引き裂くことによって、切り開いてくださいました。私たちは（イエス・キリストという）この道を通って、きよい神様の前に進み出ることができるのです」（ヘブル人への手紙１０章18〜２０節）。
キリストこそ、生ける神との出会いを実現する目には見えない、しかし今も生きている神殿なのです。このキリストによって日々に神との出会いを体験してまいりたいと思います。
２．キリストの集会は、神との交わりを楽しむ聖なる神殿
イエス・キリストこそ、建物という神殿に代る永遠の神殿ですが、キリストの集会もまた、キリストという神殿を基盤とした一種の神殿でもあるのです。
神殿とは聖なる神が住まうところです。そういう意味では、キリストを信じる者たちの共同体としての地域集会もまた、神の住まいです。
「あなたがたは神の宮であって、神の御霊が自分のうちに宿っていることを知らないのか。もし人が、神の宮を破壊するなら、神はその人を滅ぼすであろう。なぜなら、神の宮は聖なるものであり、そして、あなたがたはその宮なのだからである」（コリント人への第一の手紙３章１６、１７節 ２５９ｐ）。
パウロはギリシャのコリント集会に送った手紙の中で、「あなたがた」（１６節）キリストを信じる者の集会こそ、神との交わりを楽しみ、信徒の交わりを築く聖なる神殿なのだと断言したのでした。
神はどこにおられるのか。神は贅を尽くした豪華なカテドラル、大伽藍の中にではなく、二人、三人がキリストの名によって集まるところに来てくださり、その集いと交わりそのものをご自分の住まいとしてくださるのです。
キリストの集会が神の住まう神殿だからこそ、たとい小さな集会であっても軽んじることなく、大切に守ることが求められています。
なお、教会堂が教会なのではありません。教会堂はキリストの集会の入れ物でしかありません。また教会堂そのものは神殿ではありません。ですからキリスト教式文において、ソロモンによる神殿完工時の祈りが教会堂の献堂式の折などに引用されるのですが、キリスト教の教会堂とエルサレム神殿とは性質、目的が全く違ったものですので、これはナンセンスです。キリスト教の教会堂は神殿ではなく、ユダヤ会堂（シナゴグ）を模したものだからです。
パウロによれば教会堂ではなく、信徒の集いである集会そのものが、神の住まわれる神殿、「神の御霊が」「うちに宿っている」「神の宮」（１６節）なのです。
３．キリスト信徒の体は、神が内に住まう地上の神殿
もう一つ、キリストの集会と共に、神の宮、神殿になぞらえられているものがあります。それはキリスト信徒の人生であり、具体的には生活の基盤である「からだ」、肉体が、神は住まう地上の神殿であるとパウロは言います。
「あなたがたは知らないのか。自分のからだは、神から受けて自分のうちに宿っている聖霊の宮であって、あなたがたは、もはや自分自身のものではないのである。あなたがたは代価を払って買い取られた」（コリント人への第一の手紙６章１９、２０節前半）。
この箇所は三章十六節、十七節と言い回しや用語が似ていることから混同され易いのですが、両者はまったく別のことを言っています。
三章の「神の御霊」が「宿っている」「神の宮」（１６節）はキリスト共同体としての集会を指すのに対し、六章の「聖霊の宮」（１９節）はキリストの血という「代価を払って買いとられた」（２０節）個人個人の「自分のからだ」（１９、２０節）を指しています。
キリストを信じる者の肉体を含めての全存在は、その心、その魂もろともキリストの犠牲という尊い代価によって、神のものへと買い取られているのです。
非行に走る、あるいは走りがちな青少年は言います、自分の人生、自分の体だ、何をしようと勝手じゃないか、人に指図される謂われはないと。これに対して大人は説得力のある有効な回答をすることができません。
しかし、体は確かに自分の体ではあるけれど、決して自分だけのものではありません。神が御子の血という代償を払って買い取られた以上、その所有権は神にこそあるのです。
でも自分はキリスト信者ではないから、それは通用しないという反論が返ってくるかも知れません。しかし、六章の論理はノンクリスチャンにも等しく通用します。なぜならばキリストは信者のためだけではなく、すべての人のために犠牲となってくれたからなのです。それによってすべての人は、基本的には神の物なのです。すなわち、キリスト信者はもとより、すべての人は自分自身のからだをもって、神の栄光をあらわす義務があるのです。
「あなたがたは代価を払って買いとられたのだ。だから、自分のからだをもって、神の栄光をあらわしなさい」（６章２０節）。
それは義務であるだけでなく、権利であり、特権でもあります。若いころ、私は聖書の中のある箇所を読み飛ばしなら読んだものでした。それは「これをせよ、あれをしてはならない」という、いわゆる命令形で書かれた箇所でした。ところがある先輩教職から、聖書の命令法は恵みの約束として読むのだ、と教えられました。あれをせよ、これをするなという命令形の背後には、神の「私がそのようにしてあげよう」という恵み深い約束があるのだ、と。
これは私にとってはまさに福音そのものとなりました。聖書の命令形、命令法は恐怖の対象ではなく、たとい今はできなかったとしても、神の恵み、聖霊の働きによっていつの日にか可能となるという希望の対象となったからです。
この命令形の読み方を教えてくれたのは、阪神チャペルセンターの牧師、廣瀬利男先生でした。
ですから命令形を恐れる必要はありません。「自分のからだをもって、神の栄光をあらわしなさい」（２０節）という命令、勧告に対し、プレッシャーを感じる必要はないのです。「神であるこの私が、あなたがその『自分のからだ』（２０節）を通して、神の栄光を現すことができるようにしてあげる、いや、必ずそうしてあげるのだ」という、有り難い約束として読めば良いのです。
キリストという本物の神殿を通して神と和解をし、神の子供とされたばかりか、キリストの集会という神の住まいを通して生ける神との交わりを楽しむ者とされたこと、また、自分の体を住まいとしてくださっている神の栄光を現す者とされたという恵みを感謝しながら、日々を喜ばしく暮らす者でありたいと思います。
了
次週の日曜礼拝は九月の特別礼拝です。
説教題は「人は神により、男あるいは女として創造された」です。
２０１２年８月１９日 日曜礼拝説教
「神の評価は隠れたる善行に向けられる」
マルコによる福音書１２章４１〜４４節（新約聖書 口語訳７３ｐ）
はじめに
評価をする者は三つあります。一つは自分自身が自分を評価する自己評価、そして二つ目は自分を他者が評価する客観的評価です。
その道の専門家によりますと多くの場合、自己評価の方が他者による評価よりも二割ほど高いのだそうです。これを自惚れというのですが、この結果、自分は正しく評価されていないといって憤慨する、という人も出てくることになるわけです。しかし、他人の目は結構、実態や実像を正しく捉えていると見てよいようです。
もちろん、人の評価が常に正しいとは限りません。人が下す評価には間違いもあり、見当違いの場合もあり得ます。しかし、決して間違いのない、的確な評価を下すお方がいます。それが人の内面をも見通す神であって、神の下す評価は常に正確です。三つ目の評価、それは神の評価です。
今週は有名な、「レプタ二枚」をささげたやもめの献金の話を通して、人が下す評価とはまったく違った角度から人の行いを評価するイエスの教えを聞きたいと思います。
１． 純粋な動機で行われる善行を、神は高く評価する
イエス時代のエルサレム神殿は、中心の聖所を囲んで祭司だけが入ることのできる祭司の庭があり、その外側に成人男子の庭があって、その男子の庭の外側に婦人の庭があり、そして婦人の庭の外側に異邦人の庭がありました。この異邦人の庭は東側と南側に壮麗な回廊（ソロモンの廊と祭司の廊）があったそうです。
婦人の庭には壁の前に十三の賽銭箱が置かれていたそうです。私たちにとっては馴染みのある日本の神社の賽銭箱はどれも横長の立方体ですが、エルサレム神殿の婦人の庭に置かれていた賽銭箱は学者によりますと、ラッパのかたちをしていたのだそうです。
逮捕されるおそらく二日前のこと、イエスは異邦人の庭から婦人の庭に入るための門である「美（うつく）しの門」（それは東側にありました）のあたりから、婦人の庭で参詣人たちが賽銭箱に献金をしている様子を眺めていたと思われます。そこに貧しいみなりをした、一目で寡婦と見える婦人がやってきて、賽銭箱にレプタ二枚を捧げる様子がイエスの目にとまったのでした。
「イエスは、さいせん箱にむかってすわり、群衆がその箱に金を投げ入れる様子を見ておられた。多くの金持ちは、たくさんの金を投げ入れていた。ところが、ひとりの貧しいやもめがきて、レプタ二枚を入れた。それは一コドラントに当たる
（マルコによる福音書１２章４１、４２節 新約聖書口語訳７３ｐ）。
イエスは献金をしている「貧しいやもめ」（４２節）の姿に感動し、弟子たちを呼び寄せて、あの婦人はだれよりも多く献金をささげたのだと評価をしたのでした。
「そこでイエスは弟子たちを呼び寄せて言われた、『よく聞きなさい。あの貧しいやもめは、さいせん箱に投げ入れている人たちの中で、だれよりもたくさん入れたのだ』（１２章４３節）。
弟子たちは最初、イエスが何を言っているのか理解できなかったと思われます。そこには着飾った金持ちたちも大勢いて、実際に傍（はた）から見てもわかるような多額の貨幣を賽銭箱に投げ入れていたからでした。そこで、まるで鳩が豆鉄砲を食らったような顔をしている弟子たちに向かってイエスは、「貧しいやもめ」が献金を賽銭箱に「だれよりもたくさん入れた」（４３節）と言った意味を説明します。それは他の者たちがゆとりのある財布の中から捧げたのに対し、やもめはギリギリの暮らしの中から大事な「生活費」を、それも「全部を」捧げたからである、と。
「みんなの者はありあまる中から投げ入れたが、あの婦人はその乏しい中から、あらゆる持ち物、その生活費全部を入れたからである」（１２章４４節）。
「レプタ」（４２節）という通貨はユダヤで通用していた最少額のギリシャ貨幣で、薄いものという意味であったと言われています。
「レプタ」は二枚でローマの最小青銅貨幣の「一コドラント」（同）に当たりました。当時の労働者の一日の平均賃金の一デナリは六十四コドラントですから、やもめが献金した二レプタは一日の労賃の六十四分の一という、まさに少額です。
これを今日の貨幣価値に換算したとしますと、大阪の平均時給は七八六円ですから八時間労働で一日の賃金は六二八八円、東京の時給は八三七円ですから日当は六六九六円ということになります。ですから単純計算では「二レプタ」は約百円ということになるのですが、物価などを勘案しますと二百円くらいだったかも知れません。聖書大辞典によりますと、一コドラントはローマの銭湯の一回の入浴料だったそうです。因みに、パレスチナの労働者の労働時間は現代のような八時間ではなく、夜明けから日没までの約十二時間労働でした。休日は土曜日だけの週休一日です。
「二レプタ」という貨幣価値がどうであれ、「二レプタ」はこのやもめにとっては「あらゆる持ち物」（４４節）であり、「その生活費全部」（同）つまりその日の夕食代、時間帯によっては昼食代も含まれたものであったのかも知れない貴重な貨幣だったのです。
彼女はなぜそんな大事なものを捧げてしまったのでしょうか。金銭感覚に欠落があった女性だったのでしょうか。経済観念が乏しかったのでしょうか。いえ、もしもそうであるならば、彼女には社会生活を営む上での何らかの保護と指導が与えられたでしょう。彼女が自分の考えと意志で献金をしていることは、その様子や振る舞いからイエスにもわかった筈です。
ところでこの婦人の庭に設けられていた賽銭箱は、神殿の供え物や各種の費用を賄うためのものでしたが、同時にそれは生活困窮者を助けるための福祉にも使用されていたのだそうです。このやもめ自身、その手当てを受ける対象のような身であったかも知れません。
にも関わらず、その貴重なお金を捧げたのはなぜかと言いますと、自分が持っているものを、より乏しい者と共に分かち合いたいと思ったからではないかと思えるのです。
ユダヤでは「施し」は祈りや断食と並んで三大善行の一つでした。しかし、問題はその動機にありました。イエスは山上の説教の中で、施しなどの善行をする際の注意として、人からの称賛を得ようとしての行動を戒めています。
「だから、施しをする時には、偽善者たちが人にほめられるため会堂や町の中でするように、自分の前でラッパを吹きならすな」（マタイによる福音書６章２節 ７ｐ）。
「自分の前でラッパを吹きなら」（２節）しながら善行をする人は流石にいないでしょうから、この言葉はラッパ型の賽銭箱の前で「施し」のため、これ見よがしに大金を投げ入れる金持ちの行為を婉曲に皮肉ったものなのかも知れません。
しかし、やもめの意識の中には人からの評価もなければ神からの評価もなく、ただただ乏しい者と乏しさを分かち合いたいという動機、すなわち愛と憐れみの思いでしたのだということを、イエスは見抜いて感動されたのだと思われます。
福音書を通して見るイエスは、「感動しい」とか「感激屋さん」という表現がぴったりの感情豊かなお方です。もちろん、感情豊かと言いましても、激情にかられて他国の国旗を食いちぎったり、火を付けたり、総理大臣の写真を燃やしたりするという行為、あるいは日本車をひっくり返したり、日本料理店を攻撃したりする人々を感情豊かとは言いません。それは精神のバランスの異常から行われる行為であって、治療の対象です。
イエスの特徴はその細やかさにあります。目の付けどころが普通の人とは違うのです。イエスがやもめの行為に感動したのは、彼女が単に「生活費全部を」（４４節）捧げたからではありません。もしもそうであるならばイエスはカルト宗教の教祖と変わらなくなります。イエスは私たちが自分たちの収入の範囲で、食べるものをしっかりと食べ、必要なものを購入し、それなりに豊かな家計を営むことを願っておられます。
イエスが感動したのは彼女の動機でした。イエスの細心にして鋭敏な神経と豊かな想像力は、このやもめの献金の動機を見抜いたのです。それはイエス独特の感性によったのかも知れません。それは弟子たちにはわかりませんでした。
わからなかったので、福音書記者はイエスの言葉をそのまま記録したのでしょう。やもめは自分の心情をだれにも語りません。しかし、その動機を理解した人が「美しの門」の傍らで彼女の心情を汲み取ってくれていたのです。
問われるものが動機です。そして神は善行の背後の動機を見て、それが純粋な動機であった場合、動機を含めた善行を評価するのです。
２．人の隠れた善行を、神は高く評価する
神は人の隠れた内なる動機をご覧になると共に、隠れた善行を高く評価します。でもやもめは大勢の人が群れをなす賽銭箱に献金をしていたではないか、それは門の傍らにいたイエスからも目撃されていたではないか、隠れてしていないのでは、という疑問を持つ人もいるかも知れません。しかしこのやもめの善行は隠れた善行であったのです。
隠れた善行とは何か、隠れた善行とは、それが表に表われたとしても、称賛や報酬を本人自身が意識しないで行う善行のことです。
でも、人の目から隠された行為、人の評価を意識しないとしても、自分自身が自分の善行を意識していて、自分はなんて善意の人間なのだろう、気前のよい人なのだろうと、自分自身を評価しているならば、それは神の前に隠れた善行とはいえなくなるのです。それが、右の手のしていることを、左の手に知らせるな、というイエスの戒めです。
「あなたは施しをする場合、右の手のしていることを左の手に知らせるな。それはあなたのする施しが隠れているためである」（マタイによる福音書６章３、４節前半）。
この箇所は一般的には、善行を人に宣伝するな、という戒めとして理解されているのですが、それだけではありません。善行をしている自分を意識するな、という教訓でもあるのです。「右の手」も「左の手」も自分の手だからです。
つまり、自分は何ていい人なのだろうと、自分自身に酔いながら行う善行もその価値を減じることになるというわけです。なぜならば、自分が意識した段階で、もはやそれは隠れた善行ではなくなるからなのです。しかし、自分が意識をしていなければ人が注目をした行為であっても隠れた善行となるのです。
紀元三十年代の古代教会には経済的に困窮している人が多くいました。その対策として、比較的富裕な信徒たちは自己が所有する土地や家屋を自発的に売却し、その売却益を教会に持ってきたようです。そしてその中に「バルナバ」がいました。
「クプロ生まれのレビ人で、使徒たちにバルナバ（「慰めの子」との意）」と呼ばれていたヨセフは、自分の所有する畑を売り、その代金をもってきて、使徒たちの足もとに置いた」（使徒行伝４章３６、３７節）。
バルナバの行為はいわゆる匿名の行為ではありませんでした。しかし、それは隠れた善行だったのです。なぜかと言いますと、彼自身が施しという善行をしているという意識がなかったからでした。
もちろん、人を意識し、人からの称賛を得るという動機で行う行為も神の評価の対象外とされます。
同じ山上の説教の最後の方に、不思議な教えがイエスの口から語られました。それはこの地上において、人々の耳目を驚かせるようなカリスマ的な働きをしたからといって、天の御国に入れるとは限らない、という教えでした。
「わたしにむかって『主よ、主よ』という者が、みな天国にはいるのではなく、ただ、天にいますわが父の御旨を行う者だけが入るのである。その日には、多くの者が、わたしにむかって『主よ、主よ、わたしたちはあなたの名によって預言したではありませんか。また、あなたの名によって悪霊を追い出し、あなたの名によって多くの力あるわざを行ったではありませんか』と言うであろう。そのとき、わたしは彼らに、はっきりこう言おう、『あなたがたを全く知らない。不法を働く者どもよ、行ってしまえ』」（７章３１〜３３節）。
これは、イエスの名によって語った「預言」（２２節）、イエスの名によって行った「悪霊」（同）の追放、イエスの名によって現された病気の治療を含む「力あるわざ」（同）は、天の御国に入るチケットとはならないという意味です。
要はそれらの行動や働きの原動力となった動機が如何なるものであったかということなのです。それらの行為が純粋に神の栄光を表すことを主としたものか、そこには自分の栄光、さらには他者からの称賛を期待するものがあったかどうか、ただただ苦しんでいる者を一刻も早く救ってあげたいという純粋な気持ちが結集したものかどうかが問われのだとイエスは言うのです。
その点でやもめは、人はもとより自らをも意識することなく、更に神の評価や報いすら意識することなく、より乏しい者への思いだけで気が付いたら「その乏しい中から、あらゆる持ち物、その生活費全部を入れた」（４４節）のです。そういう意味でもやもめの行為は、神が高く評価する隠れた善行であったのです。
３．隠れた善行を生み出す純粋な動機は、神への感謝の心から
貧しいにも拘わらず、自分が持っているものを神に捧げることによって、より乏しい者の役に立ちたいという願い、そしてその動機はどこから生まれるのでしょうか。それは、持っているものの多少や質に関係なく、自分が今現在持っているものは神から与えられたものであり、過去、現在にわたって自分自身、神の大いなる恵みによって支えられてきたものであるという感謝の心、そしてこれからの未来もまた、神の恵みによって支えられる筈だという信仰、さらにはそこから湧いてくる喜びによって生まれてくるのです。
当時のユダヤ人は通常、朝の九時、正午、午後三時に祈りと礼拝をしていたそうです。このやもめがこのうちのいずれの時間に神殿に詣でたのかは定かではありませんが、婦人の庭で神を礼拝している時に、自分の日々が神の恵みによって守られているという確信と喜びが衝き上げてきて、その感動もまた、献金の動機となったのかも知れません。
そこには強制もなければ見栄もない、打算もなければ欲得もない、ただ自分で決めて、自分で実行しただけであって、まさか、イエスが自分の行為に感動しているなどということは、想像することもなかったのです。
彼女はクリスチャンではありませんでした。当時はまだイエスとの出会いを経験していない一人のユダヤ教徒でした。そしてイエス時代のユダヤ教にも、彼女のように純粋な信仰の持ち主は少なくはなかったのです。
初期ユダヤ教研究の第一人者である土岐健治一橋大学大学院教授はその著書「初期ユダヤ教の実像」（新教出版社）において、「初期ユダヤ教は『律法主義・行為義認主義』『自己義認』の宗教ではなかったという認識が、広く受けいれられてきています」とし、ユダヤ人歴史家ヨセフスの書いた「ユダヤ古代誌」から、「ユダヤ人によって一日に二度献げられる祈りは、神に対する感謝の祈りであ」ったという言葉を紹介しています。
この指摘はとても重要です。つまり、人間というものはそんなに捨てたものではないのです。もちろん、この日本においてクリスチャンたちが現す善意は感動的です。テレビによく出演している新聞記者出身のコメンテータ―が数ヶ月前、「東北の被災地ではキリスト教関係のボランティアを比較的多く見かける」と発言していました。
これは日本のキリスト教会にとっては証しとなる評価です。
しかし、被災地におけるボランティアの圧倒的多数はノンクリスチャンであり、山本七平のいう「日本教徒」たちです。多額の義援金もこの「日本教徒」たちによる寄付金でした。
実は、外国の宣教師たちが批判する「日本教」の信者たちには、ヨセフスのいうユダヤ人、つまりユダヤ教徒の祈りと共通するものがあったのです。
山本一力という作家がおります。この人の小説の舞台の多くが深川冬木町であることからいくつかの作品を読みましたが、ある作品の中で、深川の住民が信心する「富岡八幡宮」への参詣人の様子が書かれており、そこには、参詣人の毎日の参詣は何かの願いごとをするためのものではなく、日々の暮らしの無事のお礼をしに参拝するのだとありました。つまりお礼参りです。
江戸時代の日本人の参拝の第一の目的がお礼参りだったという記述は、今日の「商売繁盛」「無病息災」「家内安全」という自己の幸を祈願するために行く正月の初詣
と比較すると、少々、寂しい気持ちになりますが、少なくとも昔の日本人の信仰はご利益信仰ではなく、大いなるものへのお礼参りだったのです。
「やもめ」の姿に感動したイエスが「弟子たちを呼び寄せて」「よく聞きなさい」と言われたのは、この「やもめ」に学べという意味であったと思われます。そしてそれは私たち現代を生きるクリスチャンに向かっても、ユダヤ教徒であったこの無名の「やもめ」に学べと言われているのかも知れません。
それは同時に、この「やもめ」の心と姿に共通する、敬虔で善意の日本人からも学ぶようにという意味かも知れません。確かに多くの日本人は唯一の神を知らず、救い主のキリストを知りません。しかし、大いなる存在への畏敬の思い、その大いなる存在によって生かされているという感謝の気持ち、乏しさを共に分かち合おうとする慈善の心など、古来、日本人が伝えてきた伝統的美徳に学ぶことを、主は望んでいるのかも知れません。
語る者が先ず学ぼうという姿勢を持ってこそ、語られる福音が、そしてキリストの姿が伝わるのではないでしょうか。
そこでもう一度、イエスの言葉を噛みしめて祈りたいと思います。
「よく聞きなさい。あの貧しいやもめは、さいせん箱に投げ入れている人たちの中で、だれよりもたくさん入れたのだ」（４３節）。
了
次週８月２６日の日曜礼拝は以下の通りです。
説教題「目に見える神殿から、見えない神殿へ」
聖 書 マルコによる福音書１３章１、２節
２０１２年８月１２日 日曜礼拝説教
「人間の本分、そして国家の本分とは」
伝道の書１２章１３節（旧約聖書 口語訳９３２ｐ）
はじめに
八月十五日はわたしたちの教会が所属している日本アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団が、「信教の自由を守る日」として重要視している日です。この「信教の自由を守る日」は今からちょうど三十年前の教団総会において制定され、翌年の一九八三年から守られるようになりました。
制定の経緯はこうです。一九八一年の教団総会において、「他の教団には『信教の自由を守る日』があるのに我が教団にないのはなぜか。我が教団も『信教の自由を守る日』を定めるべきではないか」という発言がありました。発言したのは東京板橋区にある志村教会牧師（当時）の長屋 勇先生でした。
教団理事会は、その問題提起は尤もなことであるとして、総務局会議に対し、「信教の自由の日」の制定に関する検討作業を指示しました。総務局会議とは総務局長と総務局員によって構成された、理事会のブレーン（企画立案担当）という役割を期待されて設置となったばかりの部署で、その中にたまたま私も入れられたところでした。
その作業過程では制定の必要性の有無を論じると共に、制定した場合の具体的な「日」についての検討を行いましたが、その中で私は八月十五日を提案しました。当時、他教団のほとんどは二月十一日の建国記念日を「信教の自由を守る日」としていたのですが、信仰や思想に関する種々の桎梏がとれた日でもある終戦記念日の八月十五日こそ、「信教の自由を守る日」に相応しいのではないかというのがその理由でした。
答申を受けた教団理事会は一九八二年秋の教団総会に教団の「信教の自由を守る日」制定案を上程し、総会が提案を可決承認した結果、翌年の一九八三年から実施の運びとなったわけです。
「信教の自由を守る」ための啓発活動は、時を前後して教団に設けられた社会問題委員会の所轄事項として展開されることとなりましたが、今年も同委員会から諸教会に対して、八月十五日に近い聖日（日曜日）に「信教の自由」をテーマに礼拝をささげ、関心を深め、祈り合う時を持ってはどうか、その具体的なテーマとしては「日本国憲法に触れてみては」どうかという提案がありました。
そこで三日後に終戦記念日を迎える今日、八月十二日の日曜礼拝では、「伝道の書」の結びの言葉を通して人間の本分とは何か、国家の本分とは何かということについてご一緒に考え、祈ることとしたいと思います。
なお、現行憲法の成り立ちについては、玉川吉昭社会問題委員長執筆による「日本国憲法の成り立ち」（社会時報第三十七号）に要領よくまとめられていますので、参考になさってください。
１．人間の本分、それは神を恐れること
「伝道の書」はヘブル語原名が「コヘーレス」で、その意味は「会衆の指導者」だそうです。そこから新改訳聖書では「伝道者の書」、新共同訳ではそのまま「コヘレトの言葉」を書名としております。
本書は著者も著作年代も不明ですが、書かれたのはおそらくは紀元前三世紀半ばであろうと言われています。
「空の空、空の空、いっさいは空である」（１章２節）などの記述にありますように全体的に虚無的な雰囲気が漂っているところから、日本人にも好まれている文書です。
先週の特別礼拝では、人は神により、神の呼びかけに応答する者として造られたということを確認しましたが、聖書、特に旧約聖書を大別すると、上から、つまり神から人への呼びかけの言葉と、下から、つまり人間から神への問いかけの言葉から成っていると言えます。
そして下からの問いかけの言葉を知恵文学と言いまして、伝道の書などはその典型です。
でも問い掛けは問い掛けのままでは終わりません。回答があります。伝道の書の場合、それが十二章です。伝道者あるいは説教者は長い思索遍歴の末に、人生とは要するに「神を恐れ」ることに尽きるのだと結論付けます。
「事の帰する所は、すべて言われた。すなわち、神を恐れ、その命令を守れ。これはすべての人の本分である」（伝道の書１２章１３節 旧約聖書口語訳９３２ｐ）。
「本分」とは、人にとってしてもいい、しなくてもいいなどというものではなく、何はさておいてもしなければならない本来の務め、義務を意味します。
患者を正しく診断して適切な治療を行うこと、それが医師の本分であり、生徒を正しく教え導くこと、それが教師の本分であり、聖書を正しく解き明かすこと、それが説教者の本分であり、ボールを敵陣に蹴り込むこと、それがサッカー選手の本分です。横パスやバックパスばかりするのがサッカー選手の本分なのではありません。
動物ではない人間にとっての本分とは、「神を恐れ」（１３節）ることである、それが、伝道者が模索の末に辿りついた結論でした。
そしてそれはある種の人間にとっての本分ではなく、「すべての人の本分」です。ということは、日本人もまた、それぞれが持っている宗教は宗教として、天地を創造した「神を恐れ」ること、敬い崇めることは人としてなすべき義務なのです。
２．神を恐れるとは、神の戒めを尊ぶこと
でも、「神を恐れ」るといっても、漠然としています。そこで伝道者は言います。「神を恐れ」るとは、神の命令を守ることである、神の戒めを尊ぶことである、と。
「すなわち、神を恐れ、その命令を守れ」（１２章１３節）。
「命令」というと有無を言わせぬ高圧的な感じがしますが、「命令」は戒めという意味です。戒めでもまだ押し付けられたものというように感じるならば、ルールと言い換えればよいでしょうか。たとえばスポーツは一定のルールに従って展開されます。
サッカーのルールはよくわかりませんが、悪質なルール違反にはレッドカード、つまり一発退場の処分がくだされます。悪質度が低い場合はイエローカードで、これが二枚になると退場となります。悪質度がより低い場合でもファウルとされてボールは相手側のものとなり、フリーキックが与えられる場合があります。
メダル、メダルと熱狂したロンドンオリンピックは日本時間では明日の明け方に閉幕式が行われます。女子サッカーは残念ながら銀メダルでしたが、出場チームの中でファウルが最も少なかったのが我が「なでしこジャパン」でした。決勝戦でも米国がイエローカード１、ファウル１５に対し、日本はイエローなしのファウル７でした。
問題は審判でした。前半二十六分、宮間あやのフリーキックの際、ヒースの明らかなハンドをドイツ人の主審は見逃してしまいました。ここは当然、ハンドの判定、そしてＰＫ、さらにそのＰＫが成功すれ同点となる場面でした。もしも某国ならここで激しい抗議、座り込みということになるのでしょうが、一度は「ハンド」と声をあげたものの、日本チームはそれ以上の抗議はせず、主審の判定に従ってゲームを進めました。
人の住む社会もまた、ルールに従って成り立っています。一定のルールがあるからこそ、市民生活は安全かつ快適に営まれます。
そして認めると認めないとに関わらず、ルールの背後には正義の神の意志があります。つまり、地上におけるさまざまのルールとは正義の神の「命令」を具体化したものなのです。しかもその命令はとりわけ、弱者を守るという視点で貫かれているのです。
もっとも十七世紀のフランスには「朕（ちん）は国家なり」などといって、絶対権力をふるった王様がいましたし、我が国のプロ野球界にもかつて、「私がルーツブックだ」と言った審判がおりましたが、ルールは特定の人間が恣意的に定めるものではなく、神への恐れを抱きながら、正義の神の意志を反映させるものとして正しい手続きで制定されるものです。
私たちが暮らしている日本社会にも各種のルールがあり、それらのルールをまとめて法令と呼んでいます。法令は合法的に、そして定められた手続きに従って決められますが、それには順位というものがあります。法令を上から言いますと、憲法、条約、法律、政令、省令、訓令、要綱、条例となります。
憲法は国家の最高の規範であって、法律その他の法令は憲法の範囲内でしか定めることはできません。
条約は国と国、あるいは国際機関との間に交わされた取り決めで、国内法に優先します。
法律は国会が決める国のルールです。政令は閣議で決められた国のルール、省令は省の担当大臣が決めたルール、条例は地方議会で決められたルールです。
市民生活に直結した条例の場合、たとえば犬の放し飼いは大阪府では「大阪府動物の愛護及び管理に関する条例」によって禁止されていますし、寝屋川市では歩きながらの喫煙や吸い殻のポイ捨ては、「寝屋川市美しいまちづくり条例」で禁止されています。
つまり法令とは市民、国民が安全かつ快適に暮らすためのルールであって、ルールがなければ、またルールが守られなければ社会は混乱し、無秩序の状態になってしまいます。
そういう意味で神を恐れ、神を尊ぶとは、正義の神の意志が反映されている筈の法令を遵守（じゅんしゅ）することでもあるのです。
そしてそれは神を認める有神論者、神の存在を認めない無神論者、神がいるかどうかは分からないという不可知論者「すべての人の本分」（１３節）です。
３．国家の本分、それは国民を守り抜くこと
我が国の最高の法令は一九四七年（昭和二十二年）五月三日に施行された日本国憲法です。施行以来、一度も改定されることなく今日まできました。同じ敗戦国のドイツの基本法（ドイツ連邦共和国基本法）がこれまでに六〇回近く改定されているのに対し、日本国憲法は施行以来手つかずのままです。
安倍晋三内閣の功績の一つは「日本国憲法の改正手続きに関する法律（国民投票法）」を国会で成立させたことでしょう。五年前のことです。これによって憲法の改正が可能となりました。しかし、第九条の護持を至上命題とする勢力は理不尽にも改正論議すら拒みます。
現行憲法をめぐる問題の一つはその合法性にあります。玉川教団社会問題委員長の論考（社会時報・第三十七号）は、一般にはあまり知られていない（知らされていなかった）戦後憲法の成り立ちについて分かり易く解説しているものですが、現行憲法は主権を失っていた占領下、しかも占領軍の役人たちによって作成され、日本側がその採択を事実上強制された「占領憲法」です。
本来ならば主権国家の権利として一九五二年（昭和二十七年）の主権回復の直後に、自主憲法の作成作業に入るべきでした。
第二の問題は前文と第九条にあります。前文の「日本国民は、恒久の平和を念願し」はいいのですが、日本国の「安全と生存を保持」するための手段が「平和を愛する諸国民の公正と信義に信頼」することとなると、それはどうかと首を傾げる人が増えてきました。
一昨日、現職の韓国大統領が我が国固有の領土である島根県竹島に「不法侵入」しました。竹島は戦後の混乱期の一九五二年に、韓国が火事場泥棒的に取りこんでしまった島ですが、あくまでも日本固有の島です（竹島の問題については６月１７日の説教「真実と向き合う知恵と勇気を」の「はじめに」で少し触れました。詳しく知りたい方は外務省のホームページをどうぞ。軟弱外交が批判されている外務省ですが、竹島に関する記述は的確であって、根性が入っています。なお韓国併合のその後については２月１２日の「敬虔の修練が永遠を左右するー自身に塩を持つ」の「はじめに」をごらんください）。
以後、韓国は世界中で竹島（韓国では竹島を独島と呼びます）を我が領土とアピールしています。昨日早朝（日本時間）に行われたオリンピックの男子サッカーの試合後にも、一選手が「独島はわが領土」とハングルで書かれたプラカードを掲げてアピールをしていました。
これはオリンピック憲章に違反する行為です。きっと大問題になることでしょう。オリンピック憲章はその第五章５１の「広告、デモンストレーション、宣伝」において、「オリンピック開催場所、会場、他のオリンピックエリアにおいては、いかなる種類の示威行為もしくは政治的、宗教的、人種的な宣伝活動も認められない」と定めているのですが、当該の選手の行為は政治的主張そのものであって、それは明らかな憲章違反です。
彼等はこのアピールをどこででも行います。でもその彼らが地球上ただ一つ、決してアピールをしようとしないところがあります。それがオランダ・ハーグです。
ハーグには国連の正式機関である国際司法裁判所の本部が置かれています。日本は竹島の問題で過去に二度ほどこの国際司法裁判所に提訴をしましたが、韓国は応じようとしませんでした。
なぜ提訴に応じようとしなかったかと言いますと、歴史的、法的根拠を調べられたら自分たちが敗訴することがわかっているからです。つまり自信がないのです。でも、ハーグ以外の所ではどこででも「独島は我が領土」とアピールしています。
今回の現職大統領の竹島上陸を踏まえて日本の外務大臣が国際司法裁判所への提訴を行うかのような発言をしましたので、おや珍しくと思ってよく読んでみると「提訴を…検討する」でした。「提訴する」ではなく、「検討する」とした段階で足元を見られています。
李承晩ラインが一方的に引かれたあとの十三年間で、韓国による日本人漁民の抑留者は三九二九人、拿捕された漁船は三二八一艘、死傷者は四十四人、そのうち五人が死亡しています。
韓国政府は抑留者の返還と引き換えに日本国内で犯罪を犯して収監されていた在日韓国人、朝鮮人四七二人の釈放を要求し、しかも彼らの韓国への送還は拒絶し、日本国内での解放を求めるという不法ぶりであったことを、日本の歴史教科書は一切教えませんが、これらのことは昔の話ではなく、わずか半世紀ほど前に起きたことだったのです。なお李承晩大統領は四選直後、不正選挙を糾弾されてハワイに亡命し、ハワイで死去しました。
このように国家というものは国益が第一であって、竹島のように他国の領土であることわかっていても隙あらば自国の領土にしようと虎視眈々と狙っているものなのです。それが国家というものの本能であって、そしてそれが世界の、とりわけ東アジアの現実です。
ネットに流れている有名なジョークがあります。
神は最初に天と地を造った。海をつくり、山をつくった。
そして日本という国を造った。
日本には四季豊な気候と、世界一美しい風景と、世界一おいしい食べ物を与え、世界一勤勉な民族を住まわせた。
そこで天使が言った、「神様、これではあまりにも日本が恵まれ過ぎています」
神が答えた、「心配するな。となりに韓国をつくっておいた」
このジョークはバージョンによっては「となりに」に「中国」や「北朝鮮」が入ります。
尖閣の例でもそうですが、現実離れのした前文は検討し直す必要があるのではないでしょうか。
そして第九条です。九条の解釈として、日本には個別的自衛権はある、だから国土を侵略されたら自衛することはできる、そうなのですが、しかし九条の第二項には「国の交戦権は、これを認めない」とあります。要するに日本は戦ってはならないという規定です。
玉川師の論考によれば、マッカーサーの指示（いわゆるマッカーサーノート）には「日本は紛争解決のための手段としての戦争、および自己の安全を保持するための手段としてさえも、戦争を放棄する」とあったそうです。しかし、草案作成の段階で、さすがにそれは非現実的として削除され、その後、いわゆる芦田修正を経て現行文に落ち着いたとのことです。
憲法を作成させたマッカーサーの当初の狙いには二つあって、一つは日本には米国に歯向かう牙、つまり戦力を持たせてはならないということでした。それが戦力の不保持、戦争の放棄となりました。
そしてもう一つの狙いとして、日本に米国のような民主主義を根付かせることによって、日本を米国の良き同盟国として育てようという素朴な意図があったようです。
この思いは一九五二年五月の米上院外交軍事委員会における「日本人は十二歳」という発言に表れていると思われます。この発言は日本人の精神年齢は十二歳であるというように伝えられたため、これを機に日本人のマッカーサー熱は一気に醒めてしまうのですが、マッカーサーの真意は、民主主義の成熟度はまだまだ少年であって、自分は少年である日本を育てるための手立てを講じたのだと、自らの手柄を誇った発言だったのです。
しかし、日本の民主主義が未熟であるとの見方は日本の歩みに無知であったマッカーサーの誤解です。戦時中の一時を除けば日本の民主主義は、大正時代以来、欧米に比しても遜色のない成熟度に達しつつあったのでした。
国家の「本分」は領土、領海の防衛であり、国民の生命、自由、財産、安全を守ることです。ところが国後、択捉、歯舞、色丹、さらには千島列島、南樺太などの日本固有の領土をロシアに奪われ、韓国には竹島を不法占拠され、尖閣も風前の灯という状態を目にしつつ、ただ手を拱いている、それが現行憲法をいただく日本という国の現状です。
また北朝鮮による数百名にのぼるといわれる拉致被害者の奪還もできないという点でも、第九条のある現行の日本国憲法は国家の「本分」を実現するための法令とは思えない、つまり、神の「命令」（１３節）を守っているとはとても言えない、それが前文と第九条に集約されているという見解には耳を傾ける必要があるかと思います。
憲法はあくまでも国民を守るものでなければならず、国家の本分もまた、最高の法令を定め、その法令に則って国民を守るものでなければなりません。それが「神の僕」（ローマ人への手紙１３章４節）としての国家の本分なのです。
そして考えなければならない最後の問題は、現行の憲法第九条の位置です。この問題はキリストを主と告白し、福音の宣教を重要視するクリスチャンにとっては看過することのできない問題です。
二〇〇五年、日本福音同盟の総会で「戦後６０年にあたってのＪＥＡ声明」が採択されたのですが、その声明文要旨をクリスチャン新聞で読んで、愕然とさせられました。
声明では「戦後六〇年間、日本が戦争に加担せず、世界と平和に過ごすことができたのは、日本国憲法があったから」だと主張しているのですが、日本が戦争に巻き込まれなかったのは、むしろ日米安全保障条約という米国との条約によって守られていたからであると考える方が理にかなっております（日米安保の問題については、７月８日の説教「神の国の民として地上の民を生きる」の「１．地上にあっては良き市民、良き国民であれ」で触れております）。
もちろん、この安保条約は米国の国益に適うからこそ締結されているものであって、決して日本のために結んだのではありません。あくまでも米国の国益のためです。国家というものは自国の利益が第一であるということは自明のことだからです。
また、「声明」には憲法第９条の改正の動きを阻止し、「第９条を守るために、キリストにあって『心を一つにし、共に奮闘』することを誓う」とまで書かれているのですが、『 』の中の言葉はピリピ人への手紙の一章二十七節の引用であって、著者であるパウロが願う「心を一つにして、ともに奮闘」すべきこととは「憲法９条を守るために」ではなく、あくまでも「福音の信仰のため」なのです。
声明は聖句を使って「福音の信仰」と、憲法第九条とをすり替えているのです。
そして更に大きな問題は「２１世紀を真に平和の世紀とするために憲法第９条を世界に広め、福音宣教の使命を果たすために、『私をお遣わしください』（イザヤ６・８）と祈りつつ、自分自身を主にささげます」という結びの言葉です。
ここでは可変的である筈の、そして人がつくった憲法と、不変かつ主からもたらされた至上命令である筈の「福音宣教の使命」とが同等の扱いとされており、しかも「憲法第９条を世界に広め」ることが、「福音宣教の使命」の前に置かれているのです。
「憲法９条を世界に広め」よと言ってからイエスが昇天したとは、福音書のどこにも、また使徒行伝のどの個所にも記録されていません。
「日本福音同盟」はいつのまにか「日本憲法第９条福音同盟」になってしまったかとさえ思えてきます。
現行の憲法に関しては玉川委員長が論考の「おわりに」で触れているように「護憲、論憲、改憲と、様々な意見があると思われます」。大切なことは人の意見や、自分が所属している団体、職場などの思想傾向に影響されず、自らの頭と心で考えることが大切です。
「信教の自由」とは要するに信仰の自由ということであって、憲法でも保証されている各種の自由の根幹をなすものです。そして怖いのは知らず知らずのうちに信仰の自由という大事な自由が、無神論的、あるいは不可知論的イデオロギーの影響を受けて、自分自身では神を恐れていると思い込んでいながら、神を恐れることのない思想に浸食されてしまうことです。
すべての人が、そして国家がその「本分」として「神を恐れ、その命令を守」（１３節）らなければならない理由は、人が「善」であると思い込んでした行為であっても、神が是とするとは限らないということ、また反対に「悪」と批判されたことが神から是とされることもあるということです。つまり最終判断は神のみが行うという原則が存在しているからです。
「伝道者」の言葉の結びで強調されていることが、まさにそれだったのです。
「神はすべてのわざ、ならびにすべての隠れた事を善悪ともにさばかれるからである」（１２章１４節）。
２０１２年８月５日 日曜特別礼拝説教（第三回）
「人は神により、
神に応答する者として創造された」
創世記１章２６、２７節（旧約聖書 口語訳２ｐ）
はじめに
先月、落語家の桂三枝さんが上方落語の名跡である桂文枝を襲名し、「六代 桂文枝」を名乗ることになりましたが、この人の軽妙な話術は文章にも遺憾なく発揮されています。いつでしたか、桂三枝さんの体験談を読んで、腹を抱えて笑ったことがあります。
ある時のこと、三枝さんが仕事で四国に行き、空港からタクシーに乗ったところ、運転席の背に、「私の名前は○○です」「私の趣味は釣りです」「私のモットーは誠実です」という表示があったので、そこで聞いたそうです。
「運転手さん、これは何ですか？」「ああこれは会社の方が、お客さんとのコミュニケーションをとるためということで、最近始めたものなんです」「そうなんですか。ところでこの、私のモットー言うんは会社が決めるんですか？」「いえいえ、モットーはそれぞれ自由です」「へえ、どんなもんがあります？」「はあ、やはり“誠実”というのが多いですかねえ」「運転手さんそれぞれの希望が通るわけですね？」「そうですが…、でも全部が通るわけではありません。会社の方からそれはダメ、と言われて不採用になったものもありますよ」「へえ、それは何ですか？」「たしか…、“当たって砕けろ”だったですかねえ」
たまたま乗ったタクシーの運転手さんのモットーが「当たって砕けろ」だったら、タクシーに乗っている間中、乗客は生きた心地がしないかもしれません。しかし、乗客とのコミュニケ―ンをは図るという目的でタクシー会社が導入した「運転手の自己紹介」というアイデアはグッドアイデアだと思います。
私なんかは気を使う性格のせいか（笑い）、タクシーに乗るとついつい自分の方から話しを振ってしまうことが多いのですが、タクシーと言う狭い空間では沈黙はけっこう気づまりなものです。その点、乗客の趣味が同じならば、話しも弾むことでしょう。社会ではコミュニケーションをとるということは極めて重要な要素であるからです。
私たちの教会では今年も六月から、月始めの日曜礼拝を特別日曜礼拝として、神について、そして人間についての講話を、聖書の創世記から初心者の方々にも分かり易く行っておりますが、第三回目の本日は、人というものが神からの呼びかけに応答する者として、神によって特別に創造された存在であるということ、それこそが人間の持つ特質であるということをお話させていただきたいと思います。
１． 人は神により、神の像すなわち神に応答する者として創造された
教会に通うようになり、小遣いをはたいて買い求めた聖書の第二ページの、神が人間というものを自分のかたちに創造したという記述を読んで持った疑問は、神とは人間のようなかたちをしているのか、というものでした。
「神は自分のかたちに人を創造された」（創世記１章２７節 旧約聖書口語訳２ｐ）。
でも段々とわかってきたことは、この「かたち」は外側の形体や形状のことではなく、目には見えない内側の、いわゆるイメージを意味するものであり、漢字を当てるならば「像」であって、多くの生き物の中でまさに人間のみ「神の像（かたち）」つまり神のイメージに似せて創造されたものであるということでした。
この「神のかたち」の原語であるヘブライ語のラテン語訳は｢ＩＭＡＧＯ（イマゴ 像）ＤＥＩ（デイ 神の）｣で、「イマゴ」は英語の「イメージ」の原型です。
一般的に人の場合、子供によってはその親に見た目は全く似ていない場合がある、しかしその醸し出す雰囲気や所作が父親あるいは母親に何となく似ている、と感じられるケースがありますが、多くの動物の中で人間のみ、神に似せて、つまり神のイメージに似せて創造されたのだと聖書は言います。
この「神のかたち」についてはスイス出身の高名な神学者で、一九五三年から五五年まで、国際基督教大学で教鞭を執ったことのあるエミール・ブルンナーは、それを「神からの呼び掛けに対する人間側の応答性」として説明をしております。
つまり、ブルンナーによれば人が神のかたちに造られたということは、人というものは本来、神からの呼びかけに対して応答する性質を持つ者であり、それはまた、人が神に向かって呼びかけることのできる者としても造られたという意味だというのです。
つまり人という存在は、天地万物の創造者である神とコミュニケーションをとることのできるもの、神との交わりを持つべく造られた、唯一の存在であったというわけです。それは人間にのみ備えられた特質でした。
一見、現代文明と隔絶したような生活を営んでいる部族にも、祈りや礼拝などの宗教的祭儀がある一方、人間以外の動物が神なるものに向かって祈ることも礼拝をすることもないという事実は、人のみが神への応答性という「神のかたち」に造られた証左であることを示すものと言えます。
つまり、神に祈ること、神を礼拝し、讃美するという行為は、弱者に対する強者の「溺れる者は藁にも縋る」という嘲りとは正反対の、まさに人が人であることを示す最大のしるしなのです。聖書は明言します、人は本来、天地万物の創造者である神により、神からの呼びかけに応答する者として造られたのだ、と。
２． ところが堕罪によって神の像は破壊され、人は神を見失うこととなった
では、神のかたちに造られた筈の人類が高度な文明を発展させる一方で、血で血を争う戦争を続け、惨たらしい犯罪行為を行うのはなぜかという疑問が生じます。
私が生まれた深川を含む東京の下町は、戦争末期の昭和二十年三月一〇日、米軍の戦略爆撃機Ｂ２９編隊による空襲を受けました。東京大空襲です。下町は数時間で灰燼に帰し、十万人を超える無辜の民間人が殺されました。その前年までは米軍の軍事標的は軍事施設に限られていましたが、効果が出ないことに苛立った軍は方針を転換して、一般市民が住む市街地への無差別爆撃に踏み切ったのです。
未明、三〇〇機を超えるＢ２９爆撃機から二千トンもの焼夷弾が落とされ、この結果、東京の下町は一面の焼け野原となり、成人はもとより乳幼児、児童、少年少女、女性、高齢者など一〇万人を超える一般都民が爆撃によりあるいは火炎によって苦しみながら死んでいきました。まさに鬼畜の所業以外の何物でもありませんでした。
八月には広島、長崎と相次いで飛来した米軍機から原爆が投下され、広島では十四万人から十五万人、長崎では七万〜八万人の非戦闘員である一般市民が虐殺されました。
後に「原爆を投下したのは百万のアメリカ兵を救うためであった」という説明がつくり出されましたが、原爆投下が非白人の日本人を実験台にした新型爆弾の効果実験という極めて非人道的な行為であったことは、広島の原爆がウラン型、長崎がプルトニウム型という種類の違いによっても明らかです。
世界で文明が最も発達した国と言われ、キリスト教国を標榜する国が、敵国とはいえ、武器を持たない一般民間人を大量虐殺した行為のどこに神のかたちがあるのかとは誰もが思うことですが、実は聖書は、創造時に人のうちに備えられた神のかたちは人間の堕罪によって破壊されてしまったのだと主張します。
堕罪とは罪に堕ちることですが、聖書は人の罪というものを神との約束の違反であるとします。神のかたちに造られた人間に、神は命令をします。それは神が指定した木の実を取って食べることをしてはならない、もしも違反すると死ぬことになる、というものでした。
「主なる神はその人に命じて言われた、『あなたは園のどの木からでも心のままに取って食べてよろしい。しかし善悪を知る木からは取って食べてはならない。それを取って食べると、きっと死ぬであろう』」（２章１７、１８節）。
ところが人間は神との約束を破ります。それは蛇が、食べると死ぬどころか、神のようになれると誘惑したからでした。
「へびは女に言った、『あなたがたは決して死ぬことはないでしょう。それを食べると、あなたがたの目が開け、神のように善悪を知る者となることを神は知っておられるのです』。女がその木を見ると、それは食べるに良く、目には美しく、賢くなるには好ましいと思われたから、その実を取って食べ、また共にいた夫にも与えたので、彼も食べた」（３章４〜６節）。
なぜ木の実を食べたことが罪なのか、ということですが、人が神との約束を破ったという行為も大きな問題でした。しかしもっと大きな問題はその動機にありました。人はへびの「それを食べると…神のように善悪を知る者となる」（５節）という言葉に釣られたのでした。被造物が創造者である「神のように…なる」、それが違反の動機でした。これを少し難しい言葉で「自己神化」と言うのですが、神の下に従属するよりも、偉大な神と肩を並べる立場に上りたいという思いが罪の本質なのです。
そしてその結果、「神のかたち」は大きく傷つき、人は神とのコミュニケーションの手段を失い、それに加えて人とのコミュニケーションも歪んでしまったのです。それが、なぜ食べたのかと問う神に対する夫アダムの弁明の言葉に表われます。
「人は答えた、『わたしと一緒にしてくれた女が、木から取ってくれたので、わたしは食べたのです』」（３章１２節）。
神はアダムに、あなたはなぜ食べたのかと、食べた理由を問うただけなのですが、彼は自己正当化をはかるために、「女が、木から取ってくれたので、わたしは食べたのです」（１２節）と責任を妻に転嫁します。
しかもそれだけではありません。彼は自らの非を認めるどころか、「わたしと一緒にしてくれた女が」（同）と、あろうことか、エバを妻として彼に添わせた神に対して責任を転嫁しているのです。
神が人に求めたものは下手な言い訳ではなく、真っ当な悔い改めでした。しかし、堕罪によって神のかたちを失った人間は、神を見失うと共に自己愛、自己保身の思いを増殖させていくことになります。
そして神の真意を汲み取ることが出来なくなった結果、神を見失って的外れの応答に終始し、助け手として与えられた妻との間にも断絶を生じさせてしまうことになります。
妻は夫の言葉をどのような思いで聞いていたのでしょうか。罪は人と人との間のコミュニケーションを歪（いびつ）なものに変え、軋みを生じさせるという結果を生み出すこととなったのでした。
３．しかし見えない神のかたちであるキリストにより、人は神のかたちを回復することが可能となった
神による救済とは、別の面から見れば、失った神のかたち、破損した神のかたちの回復あるいは再創造であるということができます。
神学的には古来、神のかたちを鏡に譬えれば、堕罪によって神のかたちは粉々に破壊されたと見る学説と、割れた鏡がそれなりに物を映し出すことができるように、神への応答性、人への応答性と言う神のかたちは不完全ではあるが残存しているとする見解とがあります。
戦争末期の米国による日本本土に対する無差別爆撃や原爆投下などの、人はそこまで残虐になれるのかとも言える作戦行為を思うと、人は堕罪により、その神のかたちが完膚なきまでに粉砕されてしまったのだとする学説を証拠づけるものと思えます。
しかし一方、人間世界に宗教があり、礼拝や祈りがあり、傷ついた者を思い遣る心があるということは、壊れた神のかたちがなおも残存しているしるしであると考えることもできるのでは、とも言えるのです。
昨年の東日本大震災で、日本人、特に被災した東北の人々の打算のない振る舞い、自らを犠牲にしてでも他者を救おうとした行動が世界中から称賛されましたが（詳しいことは大震災の二週間後にまとめた拙文「東日本巨大地震について」をお読みください）、手前味噌と言われることを承知で言えば、確かに日本の宗教は汎神論であり、多神教ではあるけれど、島国の日本には、神のかたちが最も色濃く残されてきた、それが大震災直後の日本人の行動に現われたのではないかと思うのです。
ロンドン・オリンピックで男子、女子共に日本のサッカーが快進撃を続けております。このまま行けば共にメダルも夢ではなくなってきました。特に女子のなでしこジャパンは、昨年のワールドカップにおける優勝チームということから金メダルの獲得が期待されているため、想像を超える重圧感の中にいることと思います。
思い出すのは一年前の決勝戦です。ゲームは米国チームが得点し、日本が追いつくという展開で進み、延長戦でも決着がつかず、ＰＫ戦にもつれ込んで、ついに日本が勝ちました。テレビ画面は歓喜に沸く日本人選手の集団を映していましたが、一人の日本人選手が意気消沈している米国人選手たちの所に近づいていく様が画面の左隅に映っていました。宮間あや選手でした。
その後、米国チームのフォワードのワンバックとゴールキーパーのホープ・ソロが米国のトークショー番組に出演して、宮間あやとのエピソードを紹介しておりました。
幸い、sasori390という方がブログにその部分をアップしてくれて、おまけに日本語訳の字幕までつけてくれています（「ホープ・ソロと宮間あやのちょっといい話」で検索）。
ドレス姿のホープ・ソロ選手が流れるように語りはじめました。
「私は日本チームにとても仲のいい友達がいるの。彼女の名前はアヤ・ミヤマ。背番号８番で、最初のゴールを決めて２点目のアシストをした選手よ。試合の前に彼女がメールをくれてね。普通、試合前に敵と話なんか絶対にしないんだけど、でもね、すごくスポーツマンシップに溢れてて、感動したから返事を出したの。『結果はどうなろうと、とにかく楽しみましょう』って。試合が終わった時、アヤはまず私たちのところへ健闘を讃えに来たの。あの歓喜の輪に入らずによ。アメリカチームに敬意を表するために。だって彼女はどれだけ私たちが悔しい思いをしているかわかっているから。彼女たちの国がとてもリスペクトする心を持っていることがわかるわ」
最後の言葉を多くの訳が「日本は尊敬すべき国」としているようですが、そうではなく、sasori３９０さんの訳のように、日本という国が他者を尊重する心を持っているという意味だと思います。
そしてさらにソロはその時の宮間選手への自分の気持ちを語りました。
「アヤ、あなたは日本で初めてのワールドカップを勝ち取ったのよ。私たちはいいから早くお祝いしなさいよって感じ」
ちょっとどころかものすごくいい話しです。
宮間あや選手に、そしてホープ・ソロ選手には壊れた筈の｢神のかたち｣がいいかたちで残存しているのではと思います。
しかし、宗教性が豊かであれば、思い遣りの心があればそれで良いというわけではありません。神のかたちが残存しているとは言ってもそれは破損された神のかたちであることは事実であって、そのために、神を正しく映し出すことは不可能なのです。そして、そこで登場したのが見えない神のかたちである神の独り子イエス・キリストでした。
「御子は見えない神のかたちであって、すべての造られたものに先だってうまれたかたである」（コロサイ人への手紙１章１５節 新約聖書口語訳３１４ｐ）。
目には「見えない神のかたち」であったキリストは、イエスとなってこの世に生まれ、人間が失った、あるいは破損した神のかたちを回復、あるいは再創造する道を設けて下さいました。
人は誰でも自己神化という罪を悔いて、心にイエスを信じ受け入れるだけで、神の呼びかけに応答し、かつ正しく神に呼びかけることが可能となり、人との間にも健やかなコミュニケーションが開始されることとなります。なぜなら、その瞬間から人は新しい人になったからです。
「あなたがたは、古き人をその行いと一緒に脱ぎ捨て、造り主のかたちに従って新しくされ、真の知識に至る新しき人を着たのである」（３章９、１０節）。
神のかたちを色濃く持つ日本人が、いつの日にか、「天地の造り主、全能の父なる神」を信じ、「その独り子イエス・キリスト」を信じる民族となることを私たちは期待したいと思います。
